至此，提出两问：其一，庖丁如何悟“道”？其二，庖丁悟得何“道”？于前者，笔者欲提起课上分歧——刀、牛二者，孰为“道”？吾均不支持，而欲以中和：刀、牛皆非“道”，然又皆为“道”。阅此，可有茫然之感？善，见下：“道”之为何？“道生一，一生二，二生三，三生万物”，大“道”三千，“道”法自然。“道”之诠释不尽，仁者见仁，智者见智。依笔者言，“道”是“把酒临风，宠辱偕忘”，是“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，是心境无缺，顺应自然，合乎《养生主》之主旨。“道”本缥缈，然庄子于《庖丁解牛》前半部分将“道”以牛、刀物化，固曰二者皆为“道”。“知行合一，格物致知”，庖丁技与“道”的高度统一即为“知行合一”，接下来结合前面问题侧重谈一谈“格物致知”。

牛、刀为物，将虚无之“道”物象化，可观可感，蕴含“道”韵，庖丁“格”此二物来致知、致“道”，故庖丁即以刀入“道”，以解牛参“道”。杜甫曰：“十日画一水，五日画一石”，王羲之墨染水缸，两人皆以笔画“道”，以笔入“道”。纵观《养生主》全篇，庖丁以器入“道”；独脚右师身残，却破除形骸残全，以德为先，右师以己入“道”；秦失吊丧老聃，发觉众人好生恶死，且知老聃适来适去，故知“安时而处顺，哀乐不能入”之“道”，受命于天，故为以人悟“道”。以器、以己、以人，均为悟“道”之途径，故曰刀、牛非“道”，只为得“道”之密钥。庖丁悟“道”方式已知——格物致知，以器入“道”，以解牛参“道”、炼“道”。第一问解矣。

于第二问而言，大“道”三千，解牛规律之“道”，是初级之“道”，庖丁自然已经悟得。然深阶之“道”为何？庖丁语文惠君，其以无厚之刀刃入有间之牛身，且至于筋骨交结之处，“怵然为戒”，视止行迟，解牛初毕，提刀而立，四顾环视，踌躇满志，此后又“善刀而藏之”，噫，侠也！动若蛟龙，此般顺境之下舍我其谁，锋芒毕露。而遇如筋骨交结般逆境处，又可谨慎面对，避开矛盾，“因其固然”，这看似消极的人生哲学，却另有深意。庖丁并不是真正的躲避，而是小心的化解，事后又可若无其事，淡然收刀。如同学之言，“道始于技，而高于技”。庖丁以技入“道”，而得技“道”，于其之中，又悟得为人之“道”。庖丁谨慎对待筋骨交结之处，工作如此，生活亦如此。我们在工作生活中，想必会有与同行的竞争，有与朋友的矛盾，有与领导的交谈……初，我们亦如族疱、良庖一样，强硬、直接地去面对，当我们由技“道”参悟得为人之“道”，即可“批大郗”，在矛盾、困境间寻找缝隙，瓦解矛盾、困境，使之“如土委地”。这样，我们即可在化解矛盾与困境之后即使“踌躇满志”也能“善刀而藏”，以至内敛。第二问亦知矣。

推而广之，文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”文惠君观庖丁之“道”而悟己“道”，文惠君得养生之“道”也。庖丁虽具“匠心”，然亦如“匹夫”耳；文惠君，一国之君也，眼界、阅历，皆优于庖丁，况其借“道”于丁，“道”固益精矣。其得此“道”，何以养生？在于治民、治国，养生之主旨，非无为也，而在乎顺时。诚如《寡人之于国者》中梁惠王，尽心治国，将灾区之民移于外，且引粟赈灾，然“民不加多”，孟子以战喻之，言此举不可为，“是亦走也”，且倡梁惠王不违农时，顺应自然，方使“民养生丧死无憾也”。孟子所言，的确表现其“仁政”思想，然其“不违农时”主张，实为“养生之道”也。君主养生，顺乎天理，顺应自然，顺理民生。

文惠君之“道”，实为庄子之“道”，“天道无为”，“无为而治”，此中“无为”即为顺时。今读《养生主》，悟得庄子“养生之道”，于吾辈青年而言，当以“养生”之精微，致吾辈人生之广大。于学习，吾辈当如庖丁以技入“道”，锤炼“匠心”，勇追目标；于做事，吾辈当如庖丁解牛游刃有余，且藏刀内敛，顺境不骄，逆境不馁；于形貌，吾辈当如右师，知“人之貌有与也”，不必过分在意与烦恼；于生死，当如秦失吊老聃，“安时能处顺，哀乐不能入也”；于今世，吾辈当于顺境泰然处之，不骄不躁，于逆境小心谨慎，砥砺前行。

《养生主》，确是妙文，于此，愿吾辈皆可“养生”，皆可“格”牛以致知。

赵鹏泽，毕业于赤峰红旗中学，刘洪涛老师学生，热爱文字，善于思考，表达严谨，喜欢徜徉于文学长河，发现文学的魅力。

本期编辑：王 瑾

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