立志、存养、扩充三者，学之所以成始而成终也。然因各人气质不齐，故人道之途亦异。而孟子所最奖励者，则狂也，狷也。孟子全书之卒章，述道统之渊源；而其前一章论狂狷与乡愿之异，盖谓能任道者必狂狷其人也。孟子何取乎狂狷？孟子述孔子之言曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”复释之曰：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”其释“狂”之义，则曰：“其志嘐嘐，然，曰'古之人、古之人。'夷考其行而不掩焉者也。”其释“狷”之义，则曰“不屑不洁”。其与狂狷最相反者曰“乡愿”，孟子述孔子曰：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡愿德之贼也。”孟子进而释“乡愿”之义曰:“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”又述乡愿诋狂者之言曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰古之人，古之人。”其诋狷（原文为“狂”，根据语境，当改为“狷”）者之言曰：“行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”孟子总评乡愿之性质，曰“阖然媚于世”，而断之曰“德之贼”。（《尽心下》孔子在陈章）读此而狂狷之价值可识矣。必狂然后能上进取也，“古之人古之人”也皆所以向上也；必狷然后能自卫，“不屑不洁”也，“有所不为”也，皆所以自卫也。狂狷各得中行之一体，（中道，《论语》作“中行”。）合之即成中行。不狂不捐，而欲自托于中行，则为乡愿而已。凡《孟子》书中教人以发扬志气坚信自力者，皆狂者之信也；凡《孟子》书中教人以砥砺廉隅（砥砺廉隅，意为通过磨炼而使品德端正不苟。），峻守名节者，皆狷者之言也。故学孟子之学，从狂狷入焉可耳。

孟子于孔子之外，最尊伯夷、伊尹。孔子中行也，伯夷近于狷者也，伊尹近于狂者也。“伯夷目不视恶色，耳不听恶声”；“非其君不事，非其友不友”；“治则进，乱则退；横政之所出，横民之所止，不忍居也”；“不立于恶人之朝，不与恶人言”；“思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭”；“其冠不正，望望然去之若将浼焉”（《公孙丑上》伯夷章、《万章下》伯夷章）。是“不屑不洁”之极则也，是“皭然有所不为”也，是“踽踽凉凉”也。然“治则进乱则退”；其进去之气，则不盛焉，故曰狷之流也。伊尹曰：“何事非君？何使非民？治亦进乱亦进。”思天下之民有匹夫匹妇不被其泽者，“若己推而纳之沟中”，进取之极则也。“汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，犹是以乐尧、舜之道哉？”既而幡然改曰：“……吾岂若使是君为尧、舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？”所谓“其志嘐嘐然”，则“曰古之人古之人”也。曰：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也？”其嘐嘐气象如见也。然而“五就汤五就桀”，其于“不屑不洁”，盖不立严格焉（《万章上》伊尹割烹章、《万章下》伯夷章），故曰狂之流也。由狂入圣，可以为圣之任；由狷入圣，可以为圣之清。孟子之尊伯夷、伊尹，即孟子奖狂狷也。

狂者“进取”，由狂入圣“圣之任”。孟子最“进取”者也，孟子最能任者也，故孟子亦狂者也。前所述立志诸条，其语气皆所谓“嘐嘐然”“古之人古之人”也。管仲、晏子，则以为“不足为”；（《公孙丑上》当路于齐章）游夏、颜闵，则曰“姑舍是”；伯夷、伊尹，则曰“不同道”；而必以愿学孔子自程。（《公孙丑上》加齐卿相章）正人心、息邪说，则曰“以承三圣”；（《滕文公下》好辨章）三宿出昼，则曰“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安”，（《公孙丑下》尹士章）则曰“如欲治平天下，当今之世，舍我其谁”（《公孙丑下》充虞章），皆一种嘐嘐之进取气象也。

狂者之弊，在自信力太过，故往往“夷考其行，而不掩焉”，所以非“中道”也。然人若无自信力，则无复进取，而世运之进化，或几乎息矣。虽大过犹愈合于己，故孔子思之。

狷者“不屑不洁”，由狷入圣“圣之清”。孟子最“不屑不洁”者也，孟子最能清者也，故孟子亦狷者也。故不肯“枉尺而直寻”也；（《滕文公下》陈代章）不肯以道而殉人也；（《尽心上》天下有道章）不肯“辱己以正天下”，而曰“归结其身”也。（《万章上》伊尹割烹章）“以顺为正”，则斥之曰“妾妇之道”；（《滕文公下》景春章）“自鬻以成”，则断之曰，“乡党自好者不为”；（《万章上》百里奚章）“求富贵利达”，则比之墦间乞食；（《离娄下》齐人有一妻一妾章）大人巍巍则藐之，为“我所不为”；（《尽心下》说大人章）色厉内荏，以言话人，则拟诸穿窬之道；（《滕文公下》周霄章）凡此皆“不屑不洁”也，皆“有所不为”也，故其结果每至于“踽踽凉凉”也。此狷者气象也。

孟子曰：“无为其所不为。”（《尽心上》）又曰：“人有不为也，而后可以有为。”（《离娄下》）人而无所不为，则凶人也、恶人也，与禽兽无择也。然则欲全人格以异于禽兽，其必自“有所不为”始矣。孔子曰：“君子之道。譬则坊欤？”（《礼记坊记》）宋儒曰：名节者道之藩篱。（偶忘何人语）“坊”也，藩篱也，皆所以自卫也。故《孟子》一书，言砥砺名节者最多，（《公孙丑下》孟子将朝王章，致为臣而归章；《滕文公下》陈代章，景春章，周霄章，不见诸侯何异章；《离娄上》男女授受不亲章，孟子谓乐正子章；《离娄下》齐人有一妻一妾章；《万章上》伊尹割烹章，孔子于卫章，百里奚章；《万章下》敢问不见诸侯何义章；《告子上》鱼我所欲章，有天爵者章，欲贵者章；《尽心上》人不可以无耻章，耻之于人大矣章，古之贤王章，谓宋勾践章，以道殉身章；《尽心下》人皆有所不忍章，说大人章。）皆以严格自律，无一毫可以宽假，狷之至也。

人不可以不进取，而“进取”必须以“有所不为”为界，孟子是也。孟子苟非进取，则何必仆仆于梁、齐、滕、宋之郊，日与时主、俗士为缘？孟子盖热血磅礴人也，诵去齐章（《公孙丑下》尹士章，充虞章）所言，而可知也。人而终不肯小有所任以求合焉，所谓“无为其不为”也。为目的而不择手段，孟子所决不许也。《易文书传》曰：“乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔。”孟子有焉。伊尹“自任以天下之重”，可谓“其志嘐嘐”矣；然而“非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也”；“非其道也，一介不以予人，一介不以取诸人”，（见前）其“不屑不洁”为何如也！孟子言“当今之世，舍我其谁”，（见前）又言“非其道则一箪食不可受于人”，（《滕文公下》彭更章）故孟子一伊尹也。

柳下惠之“和”，孟子屡道之；然又曰：“柳下惠不以三公易其介。”（《尽心上》）然则柳下惠亦狷者也，不然，则“由由然与之偕”，“援而止之而止”，（《公孙丑上》伯夷章）柳何以异于乡愿哉？

“闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志”；“闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦”。（《万章下》伯夷章，《尽心下》圣人百世师章）此语孟子再三反复道之，盖天下风俗之坏则顽、懦、鄙、薄四者尽之矣，惟廉立宽敦可以救之，故曰“圣人百世之师也”。“乡愿”何以谓之“贼”？以其“阉然媚于世”而已，以其“同乎流俗、合乎污世”而已。或疑孔、孟此言谓过，则胡广、冯道果何人者？故《中庸》曰：“小人之中庸也，小人而无忌惮也。”学者若不从狂、狷两路立脚，则虽学问日多，阅历日深，其结果必至“众皆悦之，自以为是”，然却已陷于“贼”而不自知也。

其在学派，则狂者偏于理想，狷者偏于实践。其在政派，则狂者偏于改进，狷者偏于保守。二者如车之有两轮、鸟之有双翼焉，缺一不可也。狂然后有元气，狷然后有正气。无元气则不能发扬，无正气则不能强立。

孟子教人修养之途径，大略具是矣。读此则知后儒专提主敬、主静等法门者，或专以穷理、格物为事者，或专务礼容节文之末者，皆不免偏至。孟子惟先立乎其大者。不鹜枝叶，孟子言必有事焉，不贪寂静也。

本文收入《孟子二十讲》，华夏出版社，2008年，转自“巨语文”，在此鸣谢！