答：上帝选民独一的救赎主乃是主耶稣基督（约14:6；徒4:12；提前2:5-6），永恒之神子（诗2:7；太3:17；17:5；约1:18），自降世为人以来（赛9:6；太1:23；约1:14；加4:4；腓2:6），就一直以截然有别之「神人二性」居于同一位格中，直到永远（徒1:11；腓2:5-11；来7:24-25）。

Q: Who is the Redeemer of God’s elect?

A: The only Redeemer of God’s elect is the Lord Jesus Christ, who, being the eternal Son of God, became man, and so was, and continues to be, God and man in two distinct natures, and one person, for ever.

上帝选民的救赎主被称为「主耶稣基督」。

祂被称为「主」，表明祂的神性：「祂是万有的主」（徒10:36）。正如使徒多马所承认的：「我的主，我的神」（约20:28）。

新约中的「主」这个词是从希腊词Kurios翻译过来的，通常用来人类的指管理者或主人（如太10:24；弗6:5-9），有时用于礼貌性的称谓（如太8:8），意思就象「先生/Sir」。Kurios也用来指上帝（如太11:25），七十士译本有6700多次用Kurios来代称「耶和华」。

新约中称耶稣为「主」，有时只是表示尊敬（如太8:8），有时是表明祂的神性（如腓2:10-11），也表明祂是每个蒙恩得救者的主人。比如：「到那时候，凡求告主名的，就必得救」（徒2:21）引自珥2:32，但用「主」来代替珥2:32中的「耶和华」，表明主耶稣就是珥2:32中的「耶和华」。「在旷野有人声喊著说：预备主的道，修直祂的路」（可1:3）引自赛40:3，但用「主」来代替赛40:3中的「耶和华」，表明主耶稣就是赛40:3中的「耶和华」。这样的经文在新约中还有很多。

「耶稣」是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。祂被称为「耶稣」，表明祂降生的目的是做选民的救主：「她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太1:21）。

「基督」是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，就是「受膏者」的意思，指古代以色列就职时需要用油膏抹的先知、祭司和君王。祂被称为「基督」，是因为天父用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，做选民的大先知、大祭司、大君王：「上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的」（徒10:38），「因为上帝赐圣灵给祂，是没有限量的」（约3:34）。

主耶稣基督救赎上帝的选民，是：

主耶稣基督是上帝的独生子，也就是上帝永恒性、本质性的儿子：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的」（约1:1-3），「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光」（约1:14），「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约1:18）。

「上帝的儿子」，是用人所能理解的语言，来表达与上帝的一种特殊的关系。

如果主耶稣基督只是人，并非是上帝：

上帝的独生子耶稣基督为了救赎选民，必须成为人：「及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子为女子所生」（加4:4）（参见《海德堡教理问答》主日6之16问及思考问题）。因为：

基督既是上帝，又是人，但祂的神性和人性不相混淆、不相交换、不可分开、不可离散，处在同一神格（又称「位格」）之中。如《亚他那修信经》所宣告的：

「上帝的儿子，我们的主耶稣基督是神、也是人。 祂是神，在诸世界存在之前被圣父生出，有着圣父的本质；祂也是人，生出在这个世界之中，有着祂母亲的本质。 祂是完全的神，也是具有理性之灵魂及人类血肉实体之完全的人， 就衪的神性而论，祂与圣父同等；就衪的人性而论，祂低于圣父。 虽然祂同时是神、也是人，然而并非是两位，而是一位基督。 祂是将人性带进神之中的那一位，而不是将神性转变为血肉之躯的那一位。 祂完全是一位，但并非借着祂的神性和人性本质两者间互相混合成为一，而是借着位格的联合为一。 就如同祂的理性之灵魂和肉体之躯联合成为一位人；相同的，神和人也是联合为一位基督。」

不会。因为祂曾经是，并且继续是上帝和人，神人二性、一个神格，直到永远：「这位既是永远长存，祂祭司的职任就长久不更换」（来7:24）。