1.得道之乐

老子得道缘于其智慧，老子快乐缘于其得道。

老子是得大道之人。得道不易，连孔夫子都说：“朝闻道，夕死可矣。”得道之人什么样呢？

得道之人“微妙玄通，深不可识”，他高瞻远瞩，见人所不见之夷，闻人所不闻之希，博人所不博之微；他通晓天地变化之理，反者道之动，弱者道之用；他深谙万物之性能，有之以为利，无之以为用；他知吉凶之所由，祸兮福所倚，福兮祸所伏；他看破宠辱，得之不喜，失之不惊；他清静自守，甘于寂寞，绝学无忧；他超越生死，归根曰静，有始有终；他孔德之容，惟道是从……

像老子这样的得道之人，他还会有想不开的事吗？他的人生能不快乐吗？

老子的继承人和后学庄周，把老子的这种得道后的快意人生，进行了夸大和推向极致。庄子认为，人得道之后不仅人生是快乐和适意的，甚至“天地与我并生，而万物与我为一”，可以无条件地逍遥游，即使生死之大事，也用不着忧伤。

庄子妻子去世时，很多朋友都来吊唁致哀，而庄子居然鼓盆而歌，一点悲伤的样子都没有。

庄子自己将要病死的时候，他的几个学生都很难过，正在商议要郑重其事地给老师发丧。庄子却笑着说：何必要认认真真地埋葬我呢？天地就是我的棺材，日月星辰就是我棺木上的装饰，我百年之后把我往荒郊野外一丢就行了。

人一旦得了道，按老子的说法就是有了大德，有了大德（得）即会不计小失，所以人生便会无往而不乐。

2.观物之乐

老子说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”这就是观物之乐。

老子认为，人得道之后，就会以超然和达观的态度来对待一切，看待一切，观察一切，这当然也包括自身及与自己相关的事物。这种达观和超然的态度，和我们通常看待事物的角度是大不相同的。它是在明白了事物发展变化的规律之后，带着欣赏和品尝的眼光来，看待天地间一切和人事吉凶祸福的。

我们一般人看待事物，或为曲见所蔽，或为情感所累，很难见到事物的真谛，且拋洒过多的喜怒哀乐。用达观的态度来看待万象，虽然山还是那座山，河还是那条河，事还是那件事，但青山更加妩媚，河水更加清澈，事件中充满更多真善美。有了老子的这种观物之乐，才有后来的庄周“鱼之乐”，才有宋明理学的观物之乐和格物之乐。

世界是美好的，人生是快乐的，但很多人或为事所累，或为情所牵，甚至看不到生活的美好和山川的秀丽。古时候有一个叫陈道婆的，她曾经这样感慨：“高坡平顶上，尽是采樵翁。人人尽怀刀斧意，不见山花映水红。”(《五灯会元》卷六）老子的观物之乐，就是让你去掉心中的“刀斧意”，用超然的态度去品尝生活的美好，去欣赏满山遍野的映山红。

宋代大诗人苏东坡，最得老子真谛，进退自如，贵贱穷通无滞于心。他有一首诗，曰：“淮似濮阳公子贤，饮酒食肉自得仙。平生寓物不留物，在家学得忘家禅。”

3.清闲之乐

一个人如果有了内心的虚静，有了身体的清闲，那他必然是幸福快乐的。这正如一首古诗所描写的那样：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

心事再重的人，也希望心灵安顿下来，十分任劳任怨的人，也总想着身体有片刻的清闲。人们把享福叫做享清福，这不是没来由的。试想，一个人如果没有屈于自己的空间和时间，乱事扰心，杂务缠身，他即便有再好的生活条件，恐怕也无快乐可言。

还有这样一个小故事，说的是一个老翁正在海边晒太阳，面海而卧，怡然自得。

这时过来一个小伙子，说：老伯，我们一起打造一条大船吧！

老翁问：打造大船干什么？

小伙子回答：到深海去打鱼。

老翁又问：打那么多鱼干什么？

小伙子回答：有了鱼就可以卖钱。

老翁又问：要那么多钱干什么？

小伙子回答：有了钱我们就可以一起享淸清福啦！

老翁质问：你看我现在正在干什么？

小伙子没再言语。

当然，我们不能拘泥于故事本身的具体内容，如果有人咬理，说不打鱼吃什么？没有吃的，哪来的清福？那就不好回答了。但是，它旨在说明，有时快乐并不需要那么多的折腾。

获得

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