我们本来应该有圆满觉悟的人生，圆满觉悟的生命，我们之所以有很多缺陷就是因为不能够觉悟，不能够回归生命的当下，总是心外求法，向外驰求，所以不得圆满、不得自在、不得解脱。千万不要在桎梏之外去求解脱，不要在生死之外去求涅槃，不要在烦恼之外去求菩提。解脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由。这种彻底的自由在哪里？无限就在有限中实现，涅槃就在生死中寻求。生死与涅槃是不二的，无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的，其中隔了什么？隔了无明，即分别心。你当下超越了它，“不二”就能实现。所谓生死即涅槃，烦恼即菩提，有限即无限，就是这个道理。禅的这个道理，就是告诉我们这样一个事实。

5、禅是一种生活的艺术，生活的方式。

一般人的生活基本不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安详，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术。禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。

6、禅是永恒的幸福、真正的快乐。

禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福，得到真正 的快乐。禅是清凉自在的享受，是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。我们修行也是慢慢积累资本，培植善根，广结善缘，广种福田，使我们的福德因缘不断积累，不断扩充，不断地来培植我们的善因善缘。

“禅“是什么？

苏东坡说庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。一切都是本来现成的，说来说去，都是过程而已。

三、达摩禅法

《楞伽经》中的品题：“佛语心为宗，无门为法门。” 无门就是入禅之门。禅的实际理地肯定是无门可入，是一个铜墙铁壁。历代祖师为接引学人，不得不在无门可入的前提之下大开方便之门所谓百千法门，又有所谓一千七百则公案，那些都是禅的门。

菩提达摩大师是中国禅宗的奠定者，他的思想宗旨和修行法门阐述入禅之门的方法，这就是《略辩大乘入道四行》，又叫《略辩大乘四行观》、《入道四行观》、其教导的修禅方法就是”二入四行“。”二入“就是理入和行入，”四行“就是报冤行、随缘行、无所求行、称法行。这些都是菩提达摩大师禅法的基本内容。

四个如是口诀：

四个如是口诀：

如是安心

如是发行

如是顺物

如是方便

如是安心

如是发行

如是顺物

如是方便

如是安心者壁观， 达摩祖师在嵩山九年面壁，他的安心法门就是面壁。“如是发行，如是发行者四行。“ ”如是顺物，如是顺物者防护讥嫌”。“如是方便，如是方便者遣其不著。”这

四句话就是达摩的真传。

第一口诀： 如是安心者壁观

以壁观教人安心，壁观包括四点：”外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。“我们要安心，就要使心成为一道墙。这道墙是铜墙铁壁，心如墙壁。要把心防护得像一道墙，任何的尘劳妄想，世间物欲都无法侵蚀进来。外息诸缘：止息诸缘，什么缘呢？苦乐忧喜，人我是非。

内心无喘：从修行的用心方面来讲，我们心要越用越细，比如说修数息观，”息有四相，风喘气息。“ 我们用心的时候，不能在”风“上用心，不能在”喘“上用心，不能在”气“上用心，要在”息“上用心，就能够如丝如缕，若有若无，气息就会越来越细；还有第二层意思，就是让观照、觉照的力量不要间断，不要起伏，要真正做到绵绵密密，时时刻刻能够观照当下，这也是”内心无喘。“ 做到”外息诸缘，内心无喘“，就能够心如墙壁。心如墙壁就能够把一切内外的攀缘干扰一眼识破，就能够看到诸法的实相，”缘生无自性，无自性故空。“周恩来总理对达摩面壁九年叫着”面壁九年图破壁”，面壁九年不是目的，要突破，也就是要开悟才是目的。这样才能够做到真正地一切任运，一切随缘度生，随缘不变，不变随缘。这样修行才到家。

第二口诀：如是发行者四行

“四行”是内在心态的一种保持。所谓“报冤行”的中心就是逢苦不忧。冤就是冤家对头，我们如何对待？报不是报复的意思，是对待的意思。达摩祖师告诉我们，对待冤家，我们要秉持佛教忍辱的精神，忍让的精神、包容的精神、化解的精神，不要针锋相对。

佛教的思想学说，是以人为本，从人出发，从个人出发，它是对个人身心性命的修养。严格来说，它不是社会学说，没有详细地说这个群体对那个群体如何，更多讲我们个人应该怎么样。每一个人把自己个人之间的矛盾化解了，大事化小，小事化无，社会就安定团结，人际关系和谐。净化人生和祥和社会就是从个人做起的。

受有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。如果说从三受的角度来看，“报冤行”重点指的是如何对待苦的感受。

“随缘行”的重点是指如何对待乐受。好事面临了你怎么办？达摩祖师教我们不要为喜风所动，高兴的事，也是因缘所生法，缘聚则生，缘散则灭，何喜之有？好事来了，你也要保持一种非常平静的心态，不要有一点好事就忘乎所以，趾高气扬，目空一切，那样就会起相反的作用。

第三是“无所求行”， 苦受、乐受也好，不苦不乐也好，一切法随缘，随遇而安，不可执著地达到什么目的。因为，因缘不具足，你有那种想法也不能够实现，与其想达到一个什么目的，还不如老老实实地创造条件，一切东西都是条件的组合，条件不成熟缘没有到，你所追求的目标就不能够实现。因果定律是铁的定律，我们修福、积福，实际上是在创造培育各种善的因缘，善缘成熟，恶因推迟现报。我们要做到在直接的目标上不要强求，努力把自己应该做的一切善事、一切好事都做到位，不求用功，这就是“只问耕耘，莫问收获。”

第四是称法行。法是指“性净之理‘，指的是缘起法，一切按照缘起法的规律去做，就是”称法行“。

在这四行当中，前三行重在止恶，”称法行“重在修善。前三行重在破，称法行重在立。立一切善行，立六度万行。修六度的时候，达摩祖师说，你不要执著有修的相，他以布施为比喻说，你布施的时候要做到”三轮体空“，就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的，你不要执为实有，执为实在，认为我是能施，你是所施，我给了多少东西给你，这是著相布施，著相布施功德有限，无相布施功德无边。这就是”如是发行者四行“。

第三句口诀：如是顺物者防护讥嫌

我们要常行二利而不执著，二利就是自利利他，但是又不要执著，一执著就有片面性，就有主观性，执著本身就是一种主观性，有主观性就产生了片面性，有片面性又加深了这个执著。执著无非就是”人执、法执或我执、法执”。这个观念就是中国佛教文化研究所所长吴立民先生说的：“这是我的，那是我的，我的、我的，一切都是我的，我放在第一位。从哇哇坠地的那一刻开始，一直到一口气不来，这个”我“都放不下。我就是我执、我的就是法执。这种执著就是不了解缘起性空的实相，既然一切法都是有条件的存在，你执著也枉然，一切条件并不有于你的执意追求而有所改变。所以我们在行方便、行救度的时候，一定不能有执著。方便就是智慧。”菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。“

达摩祖师的四句口诀即是入禅之门的要领，也是我们修一切法门的入门要领：”如是安心、如是发行、如是顺物、如是方便。“

四、入禅途径：理入和行入

”禅“叫做”道“，又叫”心“，”佛法大意“、”西来意“、”祖师西来意”。道在印度梵语中就是菩提，后来菩提译为觉和觉悟。

菩提译为道是从什么意思来说的呢？是从能修、能证、能行，从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度，把菩提翻译成为道，是道路的意思。禅也是入佛大道的一条路，所以禅也是道。

达摩认为入禅的途径很多，归纳不外理入和行入二种。理入是进入禅门的正行，行入是进入禅的助行。有正有助、有正有铺、有主有次，两者不可或缺，不可偏废，理人是根本。

1、什么是理入？

达摩祖师给我们规定一个非常重要和规定性的前提，就是叫我们要“籍教悟宗”、理入者“籍教悟宗”。宗不离教，以教作为前提，作为指导、作为方便来进入禅宗。

教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。从达摩开始就把宗和教两字的位置摆的非常明确，就好比说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人看月亮，不聪明的人看手指。假设通过手指看到月亮，这就叫“籍教悟宗’。如果手一指，你老看手指而不看月亮，就是”因教而迷宗‘。所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。以这样的方法，这样的立场来看待言教，既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。

达摩祖师说”舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教。""心佛众生三无差别“。我们要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就”与理冥符，无有分别，寂然无为。“这就是理入。

理入实际是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、实相、源头、本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。修行禅法就要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。

达摩祖师的思想或修行方法，全篇义理与禅有密切的联系，是修禅的入门方便。”籍教悟宗，深信含生同一真性“，之所以不能”显了“，就是因为被”客尘所覆“，所以我们要能够”舍妄归真“。”舍妄归真“唯一的方法就是”凝住壁观“，使我们的心像强壁一样，不要被一切客尘烦恼所侵蚀，客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢？它的根本要求就是要”无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教。“这就是凝住壁观的通途要求。

行入就是修禅至于修其他所有法门的通途要求。可以成为助行。

佛教讲的一切修行法门，包括禅修在内，都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡，不能安静，不能潇洒自在，其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。这些都是我们心理障碍。如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼，不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡，修道就无从入门，智慧无从开发，真理无从认识，佛性无从彰显。

六度就是六条船，六度含布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。可以把我们从烦恼的此岸渡到清凉的彼岸。在此，不要以为此岸和彼岸真正有一个遥远的距离。此岸和彼岸在一个空间、同一个点上。六祖大师说：“一念迷就是众生，一念悟众生就是佛。”所以彼岸就是此岸，极乐世界就是婆娑世界，天堂就在人间，佛与众生不隔纤毫，一点距离都没有。因为我们的心具足十法界，一念能够自觉觉他、觉行圆满。我们若能有片刻做到，那片刻就是佛的境界。如果我们有片刻产生自利利他的心态，那刻你就是菩萨的境界。你一念能够自觉，把一切的烦恼我执都去掉，你当下就是声闻缘觉的境界。反之贪心重、嗔心重、痴心重、你就是地狱、饿鬼、畜生，一切都在一念之间，所以叫“一心具足十法界。”

”如果安心者壁观，如是发行者四行，如是顺物者防护讥嫌，如是方便者遣其不著。“修行的过程就是破执的过程，先破我执、后破法执，最后能破所破全部都破掉，所以叫三空，我空法空，最后把能破的这种智慧的力量也要破掉，破什么呢？就是不执著。

为什么寺院修行一天会比你平常修一年更有进步？

寺院叫道场，道场和现代科学是吻合的，道之场或磁之场。所有来这里的人都抱有求道的心、善良的心，所有人的意念都集中在这个地方。这个意念叫无表色，是一种能量，它也是色法的一种，但看不见。这个意念和我们的戒体是一样的意思，戒体这力量是无表色。一个人真正得到了戒体，他就能够坚持不犯，他有持戒的毅力在支持他。这个道场就是道之场，修道、成道、证道都在寺院，有些寺院有1000多年的历史，它的场的力量就更大，因为大家都来护持它，磁场的力量和道场的力量都会增强。在寺院里面，你会非常清净、潇洒自在，无忧无虑是，所以寺院修行一天会比你平常修一年更有进步。

恭敬经典 南无阿弥陀佛 合十

返回搜狐，查看更多