很多学佛的人，跟别人谈话时，经常会说自己或者某某“业障深重”，或者在劝人时会说“不要造业”等等。所以不了解的人，一听到“业障”这个词，就觉得很神秘、很恐惧，甚至认为是封建迷信。其实只要真正了解了这个词的含义，就不会这样认为了，今天我们简单分享一下。

我们先了解一下什么是“业”？简单来说，“业”指的是活动，一切身、口、意的活动，不仅包括我们口的言语、身体的造作，还包括我们的起心动念。当我们在活动造作时，这个时候叫事，比如“我们正在做什么什么事”，造作完了之后，那个结果就叫“业”。所以说“业”指的不是事，而是那个做完那个事的结果。

业分为三大类：善业、恶业、无记业。善恶业的标准是什么呢？简单讲，凡是利益众生的是善、对自己不利的都是善；凡是利益自己、不利益众生的，就是恶。在佛教中，符合十善业标准的就是善，反之就是恶，关键是在众生，而不是自己，只要念念为众生着想，那就是善；念念为自己着想，那就是恶。另外一种就是无记业，无所谓善恶，比如我们正常的吃饭、睡觉、走路等等，这些非善非恶，都属于无记业。

那“业障”是什么意思呢？简单说，就是我们以前所造的“业”，对现在人生造成的障碍。以前我们造作种种“杀、盗、淫、妄、酒”的业，然后就可能遇到种种人生逆境，障碍我们修行，障碍我们自性的恢复，障碍我们的清净心，这叫业障。比如以前我们经常打人、骂人，就造下“业”了，后来经常遭到别人的打骂，这就是“业障”。学佛人经常说“消业障”，意思就是把以前造作的业还掉，你骂过别人一句，别人再骂你一句，你欣然接受，业的障碍就算消除了。

说到这里，有人可能会有疑问：凭什么我要念念为众生，而不是为自己呢？凭什么为自己就是恶呢？佛法要求的也太苛刻了吧！

大家都知道，佛陀在菩提树下证悟时就说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得！”我们众生本来都具有佛性，只是因为执着、妄想障碍了我们的自性。所以佛法自始至终，都在教我们破除我执、法执，这两样都破了才能成佛。佛让我们念念为众生，其实就是为了帮助我们破除我执，如果起心动念还都是为自己着想，念念都在增长我执，这就跟佛所讲的原理相违背了，就破不了我执了。

以上只是粗浅的解释，希望对不了解佛法或者初学佛的师兄有所帮助，如有什么不妥之处，还望各位大德批评指正。返回搜狐，查看更多

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