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导论
本是保罗的“狱中书简”，在罗马监牢中写成。这位“带锁链的使者”（6：20）虽在缧绁中，信里无丝毫怨憎与悲愤，反而充满宁谧与安详，散发着馨香的喜乐、鼓舞和希望。全书结构严谨且周密，高瞻远瞩，素有“保罗书信中的花冠”之称，为整部圣经中落笔最深入之作。保罗教训的精华几全可在本书中找到。全书有同一部默想录，所针对的不是一间教会的需要与问题；也不象其他书信，没有个人的问候与报道。
很可能是一封写给许多工作间教会的通函，包括以弗所在内。作者真理的认识与体验早臻炉火纯青之境，神先用基督的救赎让人与神和好，又藉着基督，人与人间的阻隔拆去，相亲相睦；然后把和睦了的有新生命的人结成一体，成为教会。教会是在基督里同归于一的新世界的缩影。
天父通过教会显明祂无限的智慧；信徒藉着教会得享天上的属灵福气。基督与教会的和谐一体是世间伦理关系的理想榜样。本书可分两大部分，前三章告诉基督徒应做怎样的在基督里的人，后三章告诉基督徒，在基督里的人应该做些什么。前半讲原则，后半讲实践。爱是人间和谐关系的中心，而以“效法神”的无私大爱为归依。
新约中若说也有一本诗歌的话，本书可以当之无愧。它是基督徒在爱中长成基督身量的赞歌。
一、本书作者
本书为使徒保罗所写，在最早收藏的那些保罗书信古抄本中，都有此书信。保罗这封信很可能是写给包括以弗所在内的多间教会，这也可以解释何以书中没有他惯有的个人问候语。
二、写作时地
一般相信这是保罗最后一封书信，为晚年接近殉难时所写。圣经学者多认为此书与《歌罗西书》都约在主后61-62年，保罗第一次在罗马被囚期间写成。此三书与《腓立比书》同称为保罗的“狱中书简”。
三、本书的书信息
有人认为本书在神学上的深度为全本圣经之冠，极全世界人民面地说明了神救赎的旨意，从神在创世以前对人的拣选到信徒为基督所充满，全部圣经的信息都归在这本书信中。
我们蒙拣选，靠着相信主基督耶稣得脱罪，有了新生命；神把人与人间的墙拆毁，让我们与神和好也与人和睦。不分自主为奴，不分种族肤色，不分男女，都可以成为神家里的人；并可在灵里长大，满有基督的身量。信徒行事为人须与蒙召的恩相称，大家在一主、一信、一洗下，本圣灵合而为一的心，用和平彼此联络。
本书的主题是教会。基督通过祂的身体（教会）在世上工作。祂是教会 头，指挥教会的活动；教会也是祂的新妇，要象妻子般对祂坚贞不移，把全生命献上。
保罗所见到的不只是地上的教会，他把地球与人放在宇宙中来看。他从神领受的那个启示（奥秘），让他看见神用大能大力所创造管理的宇宙何等井然有序；而为罪所污染的人间，都是混乱、败坏、嚷闹与污秽。
他预见到神的极终的旨意，在神认为最恰当、最富决定性的时刻，人类的历史会到达它的高峰，天上、地上一切所有的都要在主基督这位和平之君里同归于一（1：10）。世界会象先知以赛亚所说的，人间不再有敌对和仇恨，豺狼要与绵羊同卧（赛11：6；65：25）；也会象老约翰所看见的，神要住在人当中，不再有悲哀、死亡与眼泪（启21：1-4）。
在教会中，信徒互为肢体；无分大小，都有其用处；各尽各职，是个有机体，在主的爱中建立、长大。这个教会是将来天地间一切同归基督一体的缩影。旧的都要过去，新的来临，世间会为基督里的正义与和平所充满。神的无限智慧使保罗屈膝感恩，赞美祂无法测度的大爱（3：14-19）。
保罗可能从看守他的兵丁身上得到灵感，写下落不明了一段著名的“基督精兵”的经文（6：10-18）。信徒毋须惧怕邪恶势力，应在世上勇敢传平安的福音。
四、以弗所城
罗马帝国环地中海而建。位于东岸的亚西亚省，因在欧亚两洲的通道上，商旅不断，至为富庶。以弗所城位居该省东、西交通要津，海、陆货运均以此为重要转运站，人口密集，富甲一方。保罗毕生难忘的一个地方，当推位于城中皮阿山麓的那座可容二万四千观众的露天剧场。他传讲福音影响极大，全城震动，“连亚西亚全地，和普天下，所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了”（徒19：27），终致此发群众暴动。保罗脱险，但被逼离开他用作传福音中心达三年之久的以弗所。
第二个极富历史性纪念的地方，是以弗所运动场中那间叫做推喇奴的廊院。保罗经常在那里讲道，并且开班免费授课。有人称这为最早的神学院（徒19：9）。以弗所是个塞满了行邪术的巫师的城市，许多人精研玄术，闻名远近，侈言与宇宙间“那些执政的、以及天空属灵气的恶魔”有联络（6：12）。神藉保罗的手，行了些非常的奇事，许多信徒决意与邪术割绝，把价值连城的邪书当众焚烧掉。
《以弗所书》第一章
1：1 “使徒”的意思是差派出去的传道人，原指深信有主基督的嘱托向远方传福音的那些人。但以前这个称呼只限于主耶稣的门徒，是见过主和祂一同生活过的人。
1：13-14 本节至14节在希腊原文本为一个长句，带有教会崇拜用的“颂赞词”的形式。内容多属表达对神作为的称颂，和人对神的敬畏。这14节包含三部分：1，称颂神的伟大（3-6节）；2，对耶稣基督的称颂（7-12节）；3，对圣灵的称颂（13-14节）。总的来说是对三位一体神救恩的赞美：圣父拣选（3节），圣子完成救赎（4-13节上），圣灵作信徒得恩典的凭据（13节下-14节）。
1：4 保罗在书信中时常提到神的拣选。保罗深信自己的归信与蒙召就是神的拣选。信徒的今生和将来也同亲友有神的预定与美好的旨意。主耶稣亲口对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15：16）。保罗说：“我们今日成了何等人，是了蒙神的恩才成的”（林前5：17-18）。
保罗在本章指出几件事：1，神拣选我们（本节）；2，祂预定我们（5节）；3，我们预定得那基业（11节）。他更进一步指出：这一切是神在创立世界以前就立定的旨意（本节）。换句话说，人的归信是神万世计划的一部分，是神所拣选来完成这计划的。我们藉奋斗目标主基督认识神、信服祂，不是偶然，而是未有世界前就已有的计划。
旧约时代的一些伟人深信他们未出生就蒙拣选为神作工（例如耶1：5）；保罗也说他从母腹中就已“分别出来”（加1：15）。神对先知、使徒是如此，对今天的基督徒当然也是如此。
圣洁与无有瑕疵，是神拣选我们的结果，这是基督救赎的功劳；人因信祂得称为义。这圣洁是因相信基督十字架的救赎，与祂联合而获得，我们成为属神且为神所用的人。
1：5 神拣选我们是出乎祂的大爱，且预定了我们享有祂儿子的名分。这也是属灵的福气，须藉着主基督的灵而得到（加4：5-6）。1：7 “救赎”一词的希腊原文为与“赎金”所用的密切相连。
罗马时代，奴隶付赎金可得释放，人因基督的救赎，也可脱离罪的奴役，得到新生和自由。此词也说明自由得来非易，须付重大代价，就是主基督的生命（“爱子的血”）。我们因罪失去的儿子的名分，因基督会出了他生命作赎金，可重新享有作神儿子的的自由。
1：8 这救赎之恩的获得，不是由于人的什么功德，而是神本着祂的无比智慧，照祂自己的旨意而采取的行动。
1：9-10 保罗多次用此词指神万古隐藏的对人的终极旨意和计划。这计划现藉耶稣基督透露给了的世人。凡愿意接纳基督作他生命的主的人，都能明白这奥秘。
这个一直深藏未露的计划，就是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。保罗在3：3-6进一步阐明这奥秘，基督要除去一切人为的藩篱与障碍，人类得与天上的神和好，人与人之间也可以在地上和睦相处。“日期满足的时候”指在神所预定的最恰当也最富决定性的时刻，基督再来到世间，人类历史在祂身上达到高峰；天上地上一切所有的，都在祂里面成为完全。
1：11-12 “得了基业”可译为“被拣选”或“得成为后嗣”。基督是神的永远计划的中心。全宇宙和全人类只有联合在基督里才有美好的将来。神不蛤拣选了我们，接纳我们为祂的子女，还给我们一个极其荧光的将来，远超阶级过今天已见到的一切。基业不是因为人有什么长处而获得，而是作为家庭中的一员才能取得。信徒是神家里的人。
1：14 “凭据”的希腊原文为arrabon，原指腓尼基商人交易达成协议后预付的按金，以保证在指定时间内，货款全部付清。住在人心里的圣灵，是信徒可得到天上基业的“按金”。
1：21 基督的权能远超过人所能想到的任何超自然的物体握有的权能。不但地球上所有，宇宙间任何权势都在他的权能下。这里列有“执政的、掌权的、有能的、主治的”，与《歌罗西书》1：16所列的几乎一样，是灵界权力的源头，但都是邪恶，与人为敌的。主基督的能力可以胜过这一切，基督徒与主联合不受这些邪恶力量的侵害。
1：22-23 将来统治万有的是主基督，祂不单是教会的头，也是万有之首（参来2：6-9）。
“教会”一词在四福音书中只出现两次，但常见于保罗书信和《使徒行传》及《启示录》中。此处“教会”指的当为普世教会。
《罗马书》12：5和《林前》12：12都把教会比作基督的身体，各肢体联合为一，互相依存。无所不在的神充满万有（比较4：6）也充满教会，能胜过一切邪恶的反对力量。
《以弗所书》第2章
2：1 本章开始讲神实现祂计划的步骤，从人的救赎开始。本节至10节是一个人归信基督后，生命从黑暗远望进到恩典中积极为人的鲜明轮廓画。前三节指出生活无基督的苦痛绝境，后七节讲有了基督以后的何等不同。“罪恶”、“过犯”可以是同义字的叠用，指旧人陷在罪中与神隔绝的生活虽生若死。“过犯”是明知故犯的罪。“罪”是“矢不中的”，失去了本应射中的目标。
2：2 我们在罪中时，受到两种外来的压力。一个来自我们生活的社会，跟随世人邪恶风俗走，向世界堕落的道德低头。另一压力来自超自然的罪恶的权势，这权势处心积虑要破坏神的计划，这就是“空中掌权者”。2：3 人犯罪还有内在来源，这就是肉体的私欲。保罗说犹太与外邦人信徒，包括他自己，过去也象悖逆之子，不只放纵肉体的情欲，也陷在《加拉太书》5：19-21所说的各种邪情罪恶中，随心中所喜好的去行。因此，按人的本性来说，是应该接受神忿怒的审判的。“可怒之子”是在生活上可以看见神的忿怒影响的人。
2：5 “你们得救是本乎恩”有两重意思：1，前章所说的信徒的属灵福气和本章所确证的新生命，都来自神的恩典；2，这些福气现在已属信祂的人。
2：8-10 这三节经文包括了福音的精义，讲出了
救恩的主要内容：1，神的工作：恩典；
2，人的回应：信心；
3，救恩对人的生活的影响：人行出神所要求的善；
4，真正救恩的标准；非出于人的行为，乃因神所赐的信心。“恩”是神对人的行动，是完全出于神对人的大爱，藉着基督赐给人。因为这恩，不但人的罪得到赦免，人里头的恶也赖以克服，人的软弱变成刚强（林前15：9-10；林后12：9）。
“信”是人对神赐的信心的回应，是人对神的完全交托，让神的旨意可以作用在他身上，愿意接受神所赐的，甘心顺服神的旨意。“恩”与“信”都是神所给。整个得救的过程不是人的工作，而是神的作为藉着人的相信来完成。信是渠道，神的恩能过这渠道浇灌到人的生命里头。
2：11-22 保罗从人的得救讲到本来互相敌视的犹太人与外邦人，怎样藉着基督，彼此得以和睦（11-16节），成为一体（19-22节）。
2：13 外邦人一向和犹太人远离，因此也和福气的源头—神分开了。“基督的血”就是基督在十字架上所流的血。血代表基督捐弃的生命。基督的献身是人与神和好的条件。人与神和好了，便能和与自己本来没有关系但也是与神和好的人和好；这是在基督里的合一。
2：14-16 “两下”指犹太人和所有非犹太民族。犹太人本来鄙视外邦人，与他们分隔天；自从基督来完成了救恩，这分隔便打破了“中间隔断的墙”。
2：20-22 这里用的是建殿的比喻。信徒是建筑的材料；基督是房角石；使徒和先知是殿的根基；圣灵是居住在殿里的主人；殿就是教会。教会的根基是“使徒”和“先知”，先知不是旧约的先知，是新约时代圣灵的一种恩赐，也是一种职事；他们得着神的启示，将神的心意写下，传于教会。“渐渐成为”是说教会有省力地生长。既有基督作圣殿根基的房角石，整个建筑都以祂为依归，这样建成的教会自然有基督的生命，能不断成长。
房屋是用石头和夸块建造，但教会则用人来建造。信徒与聚会都是整个教会的一部分，这教会是神的居所，祂的大爱，与祂更新人与社会的力量，这都呆以在这里找到。神是个灵，无所不在，充满宇宙，也充满教会。
《以弗所书》第3章
3：1 本章继续辅陈神的救赎计划，在章末里献上赞美和祷告。第二章讲过神怎样使犹太和非犹太的信徒在基督里合一，本章阐明信徒如何彼相连，有同一个身体。保罗指出这是一个“奥秘”（9节），是神在创造世界以前便已定下的计划。保罗写此信时人在罗马，身系囹圄，所以说他作了“被囚的”。这就是一般所说的他的第一次被囚。在被囚期间，他不但写了《以弗所书》，也写了《歌罗西书》和《腓利门书》，与《腓立比书》，合称为“狱中书简”。
3：2-3 《以弗所书》所讲的奥秘，就是外邦人和犹太人合而为一，成为一个新的身体—教会。“奥秘”二字说明这个计划在此以前一直是隐藏的，现在逐步向人显明。3节说“以前略略写过”，可能是指作者在1：9-10简略提及过的神的这个奥秘。
3：5-6 保罗用三个“同”字来描述这福音奥秘的内容，也就是犹太人和非犹太人在教会里的合而为一。“同为扣嗣”指信徒分享神家中所有的权利和福乐。“同为一体”就是大家同为一个身体中的一部分，彼此不可缺少。“同蒙”的“应许”包括罪的赦免、属灵生活的力量和将来的盼望等等。
5节说这奥秘是给“圣使徒和先知”的，参2：20注。基督使用使徒和先知来建立教会，他们领受神的启示，也是教会中一小部分人所专有（3：9）。称使徒、先知为“圣”，因为他们的职分是分别出来专为神所用的。
3：9-10 保罗作使徒不只传福音，还要使大家明白神一步步展开的计划，能够一同来参与，来完成。众信徒可以不分彼此，结为一体，建立属灵的大家庭—教会。这个计划早在神的心中，现在才实施出来。基督使人和睦的大能，消除了过去的阻隔与分裂，废掉了仇恨。这工作更藉着教会来继续。这是神无限智慧的证明。灵界的权势注视着教会的活动，信徒应当竭力“用和平彼此联络，保守合而为一的心”，才不致失去见证。
“天上的”一词在1：3；1：20；2：6都指神和神的事物，但10节所说的“天上执政的、掌权的”与6：12所说的一样，都指“天空属灵气的恶魔”。这些敌对神与毁坏人的邪恶力量，在保罗的时代固然活跃，在今天更以各种形式出现，摧毁人类的希望。
3：11 主基督作灵里合一的教会的元首，是预备祂将来作“万有之首”（1：10，22）。这是神永远的旨意。
3：12-13 “放胆无惧”与“笃信不疑”也属信主而来的福气，我们可以毫无惧怕来来敢亲近的宇宙的主宰面前。主基督已担去了我们的罪，我们可以与神和好。保罗坐监看似羞耻，却是为福音而受苦，福音反因此传开了。信徒因此应对基督深信不疑，放胆见证主道，不因危险困难而退却。信徒的忠心可因保罗的榜样而更坚贞，应以他为荣。
3：14 14至19节的祷告和20至21节的颂赞，是新约中经常为人引用的著名经文。保罗深知圣灵的能力是信徒得救后能度胜利生活的原动力，令信徒“刚强”，充满“爱心”，彻悟神爱的完全。保罗为仿造得着这些福气而祷告。“屈膝”是对神深切的敬爱和无比的尊崇。祷告中称神为“父”，既有亲密的关系，也有恭敬的态度。天父是一切恩惠与福气的源头（雅1：17），信徒是属神的家里的儿女。
3：15 “家”的希腊原文为乃自（父）一字演变而来。指来自同一位先祖的大家族，族人同属一源，一脉相传，故分外团结。保罗用希腊文写“各家都是从他得名”，近乎我们说“中华民族肇始于轩辕黄帝，‘黄帝子孙’因他得名”。
“天上的各家”有好几种解释：1，指已离世回到天家的众圣徒；2，指天使：因人与天使都是神的造物，神因此是造物之父；3，为一种象征写法，说明神为全宇宙的主，一切都从祂而出，从祂得名。
3：16-19 这几节是保罗祷词的内容。参3：14注。他求神刚强信徒心里的力量，使爱心坚强稳固又能明白神的爱过于人所能测度，因而谦卑虚心恭敬主前，为祂的大力大爱所充满。这“力量”和“爱心”是神的恩赐。
3：20-21 这两节为颂赞词，本书的第一部分至此结束。我们存在的最终目的是荣耀神。在21节里，“教会”与“基督耶稣”并提，说明教会在神的计划中地位重要且独特。
《以弗所书》第4章
这一章非常重要！
4：2-3 ：3节的“心”字，原文与“灵”字同。“合而为一的灵（心）”是神给教会的恩赐，让教会可以同心合意为福音作见证。教会保持合一的方法是实践“爱心”与“和平”的原则。个别信徒则应追求“谦卑、温柔、忍耐”等美德。教会和信徒都有责任保持这种在主基督里的“同归于一”。
4：4-6 基督徒无论在什么地方，都共有一个身体、一个圣灵、一指望、一主、一信、一洗、一神，基本因素相同。若有什么不同，都属表面，无关宏旨。切记“七个一”
“身体只有一个”指教会乃一整体。“圣灵只有一个”是说住在教会里的圣灵是一位众信徒从神领受的圣灵也是这一位。“指望”只有一个，就是大家所盼望的都是基督来临的荣耀、永生和天上的基业，以及新天新地。“一主”是大家都承认耶稣基督为主。“一信”指同认耶稣为主。我们得救乃因这信。“一洗”是受洗归入同一位基督。
基督徒藉受洗仪式公开见证所信，接纳进教会。至于神当然只有一位，就是我们称为天父又公义又慈爱的独一真神。基督徒信仰的实质相同且共同，具备了在生命和心灵上合而为一的基础。
6节论到神对人的实在性；祂超越—“超乎众人之上”；祂运行作工—“贯乎众人之中”；祂与人同在—“住在众之内”。有的解经家指出这里已含有三位一体的教导，包括天父的超载、圣灵的工作，和圣子的与人同住。
4：8-10 主基督能将恩赐给人，是因为祂在十架的救赎工作上已得到胜利。“俘虏”指的是基督在十字架上击败了的灵界的仇敌。4：11 4：3 说明基督把“恩赐”赐给每一个人，信徒因此各有各的功用（16节）。
11节提到有：1，使徒，是一地教会的建立人；2，先知，把神的信息和已经启示的真理讲解、传递的人；3，“传福音的”；把福音传给远近的人听，来扩大教会。应该也帮助信徒到处见证基督；4，牧师，照顾已经在教会中的“羊群”，给他们关怀、鼓励与安慰；5，教师，教导人明白神的话，坚固信徒，学习侍奉。希腊原文中，“牧师”与“教师”依文法结构连在一起，中文译为“有牧师和教师”。注意有些人同时具备各个职事，如保罗几乎担当了五个职事。
4：12 教会中担当上节所提到的职事的人，负有双重责任：一是“成全圣徒，各尽其职”；一是“建立基督的身体”。五种职事都是侍奉的工作，似乎不是教会中固定行政工作的职称。后来可能在牧养信徒、建立他们信心的工作上做得十分出色，教会中“监督”、“会督”等职条才逐渐出现，“牧师”的职称也随之兴起。不过，即令“牧师”为后人设立的制度，做这种工作，一定要清楚有“牧师”侍奉的恩赐和付托。
4：15-16 一个由成熟了的信徒组成的成长的教会，光景大大不同。在这个教会里，基督居元首地位，作教会的头；信徒合作无间，互相作肢体，受心流露于信徒的交往与生活中。“爱”是灵性成长的标记，是完美教会生活的标准。
20节“你们学了基督”是污秽和圣洁两种生活的分界线。“行为上的旧人”是指信主前所过的污秽生活（17-19节），因为心意不洁，连生活也都污秽了。“穿上新人”，就象人更换了新衣服一样，来过新生活。
基督徒有感情、有情绪；但喜怒哀乐都应有节制。就以怒来说，有的怒会犯罪，有的不会。无论如何，生气总非好事；要怒力抑制，更不可留过夜，免得给魔鬼机会，引诱我们去犯罪，制造不和与分裂。何况怒气针对的即令是恶事，其出发点常为自己的骄傲或私人利益与好恶；这样一来，生气而不犯罪是很难的。要能象那样大公无私完全出自爱心，才能不犯罪。
4：29 “污秽的语言”包括毁谤、埋怨、讥讽，一切叫人消极，不得益处的言语（5：4）。“造就人的好话”也就是让人得到信心，增添勇气，和睦相处，更愿意负起信徒责任的话。
4：30-31 基督徒是受有圣灵印记的人（参1：14注），他的身体就是圣灵居住的地方（林前6：19）。要是我们不能努力生活象基督，圣灵会象人一样忧伤失望。31节所列举的都是叫圣灵担忧的事，必须除掉。
4：32 除掉叫圣灵担忧的事还不够，必须代之以积极有益的事。“恩慈”的希腊原文为Chrestos与“基督”的原文Christos在读音与字形上相似。保罗用此字，不只要人仁慈，还应象基督那样恩慈，负起祂的轭来服侍人。神怎样宽容饶恕我们，我们也应本着爱心和恩慈来饶恕他人。
《以弗所书》第5章
5：1-2 主基督牺牲自己不只拯救了我们，也是信徒生活的榜样。效法神就是“学基督”，因为神的性情藉着基督显明在人间；基督本是“神的像”。信徒在圣灵里更新了，建立起与神的新关系，可以象基督一样称祂为父，并作祂的儿女。作神儿女的须学效神，象祂那样完全。
5：3-7 这里具体地列出了基督徒在日常生活中应有的规范。不但在行为上要圣洁，在言语上应谨慎；在社会上与一般人相处，也不可沾染不信之人和不须从神旨意的悖逆之子的罪恶生活风尚（7节）。须知“滥交是败坏善行”（林前15：33）。
人有贪心，对物质的要求就会超越过对神的要求；甚至以物质代替了神，变成对物质的崇拜，如同拜偶像一样。
5：8-14 保罗用“光”来说明基督徒生活的本质。主耶稣说过：基督徒是世上的光（太5：14-16）。“黑暗”代表邪恶，也代表撒但；“光”代表良善，代表神。
圣经上说“神就是光”（约壹1：5），基督徒与基督亲密相交中的圣洁和良善生活，就象行在光中（约壹1：5-7；2：9；林后4：6；罗13：12）。信徒光明的生活是对基督信仰最有力的无言见证。
5：15-21 保罗又从智与愚的角度来论基督徒的生活。属神的生活是智慧的生活，邪恶的生活是愚昧的生活。“智慧”就是事前考虑行动的后果，善用时间，不盲目行事；所以智慧人不会后悔。“被圣灵充满”就是一种智慧的生活（18节），因为被圣灵充满的人，随着圣灵的意思生活，不放纵情欲（加5：16-23）。这也吻合旧约《箴言》书中“敬畏耶和华是智慧的开端”的教训（箴9：10）。
“被圣灵充满”（18节）就是让圣灵在生命中掌权，顺从圣灵的旨意而生活，是一种奉献，也是一种生活。圣灵在这样的人身上就能彰显出祂的权能，人也能显出祂的信心、胆量，活出美好的生命来（参徒4：31；加5：22-23）。“充满”所强调的不是量，而是质，说明人的心有被圣灵掌管的美质。圣灵是神，不能用量的观念去分割。
5：16 “爱惜光阴”也呆译为“尽量使用每一个机会”。“光阴”指的不全是时间，而是抓住每个可以利用的机会，来实践基督的爱，领人认识主。智慧人不会只图个人属灵上的享受，而不去关心别人。主来的日子日近一日，而世界也愈来愈邪恶，基督徒应掌握机会把光照在人间，为世界增添良善、公义与诚实（9节）。
5：18 酒与烟是逃避生活苦闷与单调的麻醉品。环境的压力和内心的沮丧，逼使人藉烟（包括毒品）、酒找寻短暂的解脱，结果痛苦更深，甚至意志消沉，走向极端。真正喜乐、平安、希望与爱，只有生活“在基督里”才能找到，千万信徒可为此作见证。
基督徒的喜乐生活，在外人眼中看来好象“新酒灌满”（徒2：13）。有了圣灵，苦闷孤单为主里的亲密团契所取代。人有了新生命，不再作罪的奴仆，能口唱心和赞美主（19节）。
5：20 为圣灵所充满的人的一个特征，就是能“常常感谢”，而且能“凡事”感谢父神。即令遇到苦难与风雨，也明白有神奇妙的旨意在，能象诗人一样说，“我受苦是与我有益”（诗119：71），也能象约瑟一样有“在受苦的地方昌盛”的感恩之心（创41；52）。神没有答应我们可以不遇苦难，但答应给我们有足够的力量对应付；在暴风雨在祂与我们同在。
5：21 本至6：9讲夫妇、父子与主仆关系的守则。其形式有同我国的“家训”或“治家格言”。刚刚接受了基督的人，都希望知道与家人、朋友处的原则和过去有何不同。
保罗提出“顺服”二字当作实践和谐人伦生活的秘诀。“顺服”是双方本和睦共处的的心互相尊重，把对方的愿望和福利放在首位。“顺服”不是盲目的依从，而是有原则的；这原则就是“敬畏基督的心”。能得基督欢喜的顺服才能建立和谐的人伦关系。
5：23-25 保罗用头和身体来比喻基督与教会的关系（1；22；4：15），这里也将妻子与丈夫比喻作身子和头。不过丈夫作妻子的头，不是为夫妻间的位定等级，而在说明彼此间亲密而互相依存的关系。
教会顺服基督，但也从基督那里得着爱顾、关怀和供应。妻子对丈夫的从属也是如此（5：28-33）。
5：26-27 基督牺牲舍己的一个积极的目标，是叫教会得“洗净，成为圣洁”。“圣洁”和1：1“圣徒”一词一样，基本意思是属神的事物，衍生的意思是有属神的美善品质。“洗净”一词在新约中也有译为“洁净”的。古时婚姻风俗，新妇很看重事前清洁自己的身体；教会将自己献给基督也应洁净自己。
5：31 保罗引用《创世记》2：24的话来说明夫妇一体的亲密关系。不过不是人人的婚姻生活可以如此圆满，保有基督和祂的新妇（教会）所结成的一体才达到这理想，成为人世婚姻学效的好模范。
5：32 “奥秘”在保罗书信中通常都指过去隐藏而现在藉基督透露给人知道的神的旨意（参1：9注）。例如神要把因种族、肤色、性别等而分开了的人，重新和好，在基督里成为一体。但本节的“奥秘”意思有点不同，指的是上节所引的《创世记》的经文中藏的一个极大的真理，这就是基督与教会的关系。基督是头，教会是祂的身体。
《以弗所书》第6章
6：1-4 本段教导基督徒父母与子女就如何相处，特别着重子女对父母的顺服。这里求“在主里”（就是在敬畏神的原则下）听从父母。孝道在圣经中备受重视，旧约、新约都是如此。
孝敬父母、供养亲人是基督徒的责任，不可以忽略，也不可用别的宗教义务来代替。子女“孝敬”父母，少年时期应听从教导，成长以后要尊敬，照顾关怀。做父母的应以身作则，尽养育、教训和警戒的责任，一切本诸爱心，不可苛求。
6：5-9 奴隶（奴仆）是当时社会中一种制度，富贵人家多蓄养奴婢。这制度虽不合神创造人的本旨，但已相当盛行。保罗的教训常涉及怎样处理奴仆和主人之间的关系，使双方能和谐相处。他的教训中要求作仆的“听从…肉身的主人”（5节），但也吩咐主人应善待仆人如一家人。保罗决非同意奴隶制度，而是根据当时实际需要说话。
6：10 本节到18节是古今传诵的“基督精兵”经文。基督是元帅，信徒是祂统率的大军，十字架是军旗，撒但是大敌。本节至20节告诉十架精兵应怎样装备，怎样作战。
“全副军装”一词希腊原文作panoplia，是军队作战时配备的全套防御与攻击性武器。宝剑（17节）和藤牌（16节）也是军装的一部分。
6；12 基督徒的战争对象不是人（属血气的），不是人间的仇敌，或敌对真道的人，而是灵界的邪恶势力。“天空”指超自然的灵界的领域。撒但就是这灵界邪恶力量的首领。
6：13 信徒与超自然的力量作战，需要神的全副装备，才能在战斗的胜败关头抵挡强敌。“磨难”可指教会遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的罪恶引诱与攻击，来势汹汹，无力抵拒。但靠着这里所说的装备，信徒可以一一胜过，生活得更坚强，对神的供应更有信心；不但自己站立得住，还可马为他人的支援力量。
6：14-17 束腰用的带子能将本来松散的袍子扎实在身上，方便作战。束腰是为战斗作好准备。“真理”是《以赛亚书》11：5所说的“信实”，指的是信徒完美的品格，又真诚又可靠。
“护心镜”为保护身体上心胸等重要部分之用。行事为人遵循神的美好旨意，公正且合乎中道，就能不露弱点，予敌人无可乘之机。兵士打败伏常因“走路的鞋”不好，受不住长途跋涉；又或前路多荆棘，也易教人灰心丧胆。但报喜信的人，信心充足，内心欢悦，走起路来轻松快捷。“预备”可译作“准备宣告”。比这一切更重要的是信德的“藤牌”。
此处所说的藤牌是一种可以保护全身的大挡箭牌，不是圆形的小盾牌。“信德”不单指接受基督恩典的信心，而且是对祂保护与看顾能力无保留的信任，使祂的大能大力充满我们的生命。这是耶稣所说的“你的信救了你”的那种绝大的信心。这种信心才能消灭敌人一切恶毒的火箭。火箭破坏力甚强，中了箭的人全身着火燃烧，恐慌、丧胆。“头盔”为护头的设备，是救恩的表征。这救恩已给了一切相信神的人，使他与神和好，因而内心平安，力量大增。
6：17 前面14至17节上半所提的都是穿戴在身上用以保护和防卫的军装，只有这里的“宝剑”是同时可作防卫与攻击的武器。这宝剑指“神的道”，就是神的福音信息，有口传的，也有文字传的。今天是传播时代，必须充分运用各种传媒来传播这佳音。不使用现代传媒有如放弃防守与攻击的重要武器。
6：18-20 保罗说明自己多么需要祷告，需要圣徒的代祷。有了属灵的军装还要“儆醒不倦”的祷告。从他请大家为他代祷的要求可以看出保罗的侍奉心志。他身在囹圄（3：1注；4：1），心中所热切盼望的却不是一己的获释，而是福音的自由传扬（比较提后2：9）。
6：21-24 本书的结语与保罗所写的其他书信不同，只有问安，没有个人近况的讲述，也没有提及教会的情形。这也许可作《以弗所书》是一封通函的佐证。
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