道论之七：道家的人生观

漫长的求索路途上，同时激发人们去思考一个极为严肃的问题：人为什么而活着？即人类的人生观。

于此，先哲和文化精英都有高论。

此节着重解说、讨论道家的人生理念及其对生产实践活动和生活的指导意义。宇宙之中，人类是有别于其它物类的高级物种：有思想，有情感，有创造力。

人类产生为什么而活的思想，不是偶然的，而是自我意识的张扬与膨胀，是自我尊严的体现与珍重。用现代术语说：就是自我价值的追求与实现。

毫无疑义，人生是美好的，人类的生命，更是宝贵的。人们都希望自己生活得更美好、更幸福、更有意义。但因个体之间的差异，导致人们的人生观也具有多样性。

总体看去，人生观的树立与其人性观、生死观、荣辱观，都存在着必然关联；与人们对理想的追求、对苦乐的感受，紧密地联系在一起。

以人性而论，人生的最大价值，就是体现人性、张扬人性。以生死而论，人生最大的价值，在于维护自己的生命；因为人一旦死去，一切将毫无意义可言。

以荣辱而论之，人生的价值，在于维护自己的尊严。以理想而论之，人生的最大价值，就在于理想的实现；为自己的理想拼搏、奋斗，甚而不惜牺牲生命。

总之，无论从哪个角度理解人生、看待人生，人们都会把实现人生价值化为快乐，把丧失人生价值化为痛苦。

所以，苦乐的感受，就会成为体现人生价值观念的最简单、最直接的心态。

简言之，理解苦乐的感受，就成为理解人生观的一把钥匙。对一个人的人生观起决定性作用的，应该是其人性观。

道家学说认为：道，为宇宙的总根基，天地万物都是道所生化。万物虽然各具特性，但本性都是道一样的自然无为。同样，人性也应该与道的自然无为本性相同。

但人类因为有思想、有智慧，所以就容易卖弄机巧，违背自己自然无为的本性。

道家学说认为：人一旦违背自己的本性，就会产生奸诈、虚妄和争斗，进而酿成天下混乱。为了避免这种情况的发生而使天下顺畅和平，人就应该体验“大道无为”的本性，与道融为一体。

老子认为：人生只有体验大道无为的本性，才行得通而适于宜，才称得上真正的道义和德性。因此，道家就以“体道无为”做为人生的最高准则。

在“体道无为”的人生观念总原则之下，道家不同流派，又各具自己的人生细则。要而言之即是：保性全真、逍遥世外、贵柔守雌。

下面，就道家这三个主要人生理念分别述之。

１、保性全真

庄子和其门徒的人生观念，多含有这种因素。他们认为：人是自然的产物，但同时又与其它物类不同，是自然界中的佼佼者。

所以，人生的最大价值，就在于对道的体验、对自己本性的保全而不使它扭曲；让它原原本本、自然而然地存在，不使失真。即要人们保持人性的本真。

道家这一流派，轻视功名利禄，劝戒人们不用有限的生命，去追求无限的东西。不要过分去追求自然需求之外的刺激。

显然，这是一种以自然生存为目的的人生理论；这种理论为人类和平处世、颐养身体提供了指导意义。

2、逍遥世外

这是庄子和其门徒基本的人生观念。

他们认为：天地万物虽有差别，但却有其共性，从道中来、回道中去，都是道的体现。从本质和本初上看，都是同一的。

人类之所以不同于其它物类，主要在于有知；人一旦有知，就要去分辨贵贱、荣辱、是非、黑白；这样就会逐渐离弃道的本性、脱离人的本性。进而就会陷于混乱不堪、不可自拔的境地。

因此，该流派主张：人生应该回归大道之中，神游天地万物之外。显然，这是一种避世自怡的人生理论。

客观地说，人立于天地之间，根本就不可能达到“逍遥如仙”的世外境界。因此，从本质上看，逍遥世外的人生观念，只是一种精神慰藉，是求得痛苦和烦恼解脱的一种手段。

然而，又因中国社会的现实情况，逍遥世外的人生观念，尽管有其虚妄性，但在社会各界、在历史上的影响均较为深远。

尤其在乱世和人生的低迷时期，人们对这种人生观念却倍加推崇。

其中最有名的一类，就是魏晋时期的竹林七贤。他们把道家的这种人生观念，发挥到“恣情纵欲”的极致境界，甚至到了不可思义的荒唐地步。

当然，魏晋名士的任情纵欲和玩世不恭，并非完全出自己的本性和本心，而是多在表达对司马氏专权的不满与不屑。

就普通百姓而论，当人生无耐之时，当处世、处事无能为力之际；躲进小楼成一统、管他春夏与秋冬的暂时逃避，又是何等的人生欢愉呢？

所以，道家逍遥世外的人生理念，就被史上许多文化大师于失意之时，奉为处世珍宝。

其中最有名的人物，就是东晋时期的文化泰斗陶渊明，他的名篇《桃花源记》，就表达了对这种人生境界的向往。

曹雪芹作诗说：一从陶令平章后，千古高风说到今。也是对这种人生观念的肯定与向往。

总之，逍遥世外的人生观念，虽说不乏消极与颓唐之弊，但却未尝不是一种无害于社会、而有益于身心的人生选择。

３、贵柔守雌

一些道家流派认为：体道无为，就是人们应该像水一样，抱着宽厚、慈善、忍让、谦下的处世态度，才不失人性本真。

后世学者，把道家这种人生理念称之为：贵柔守雌。雌，是指女性特有的美丽柔弱。老子学说，特别重视慈善和柔弱。

他说：吾有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

所谓不敢为天下先，就是谦恭、居后、于世无争之意。老子主张以慈善和柔弱来处理人生中的各种问题；这样，才能与道的本性保持一致。

老子认为：道，生化并滋养天地万物，但却不扬名、不争功、不自大、不称王。

正因为道不自大，所以才能包涵宇宙万物，才能称为“真大”。因此，人应该仿道而行，才能称得上真正的有德和大德。

贵柔守雌，是以事物的自然转化为规律而指导人们处世的人生理论。

现实之中，强弱的转化、利害的相依、善恶的互报，是事物在一定条件下发展变化的普遍趋向；社会的多元性和复杂性，有时又决定事物总是朝着相反的方向倒退。

因此，贵柔守雌的人生理念，就成为处于柔弱地位的人，维护其生存的一种希望或一种手段。贵柔守雌，也为暂时处于弱势之时的人们，于之后重新振兴，提供一个理论上的指导原则。

显然，这种人生观念，包含处世、处事的极大智慧和智慧的成熟。用当今的时髦话说，就是所谓的正能量。所以，道家贵柔守雌的人生理念，其理论精华，往往被发挥到社会生产实践活动和生活中的各个领域。

总之，道家文化之体道无为的人生理念，绝不是消极的无所作为；而是主张要适应客观环境，不强迫自己去追求超越客观规律的东西。

或者说，它是要劝戒人们，等到客观条件成熟之后再去有所作为。

这才是老子“无为”的真正宏旨。

老子是伟大的，也是智慧的。因此，道家人生观的理论精华所包含的智慧，就被中华仕人做为处世、处事和事业上的指导性理念或指导原则。老子所主张的人生修养准则，也成为中华仕人的人生最高追求。

甚至还可以说，体道无为的人生理念，对目下中国的崛起和民族文化的复兴，都具有重要的指导价值。未完待续。

唐都浪子：《道论》