18世纪英国诗人雪莱曾说：“我们（西方人）都是希腊人，我们的法律、文学、宗教、艺术，皆根植于希腊。”

雪莱的这段话颇具深意，在这里“希腊”恐怕已经不再囿于种族地域的范畴了，而是意在歌颂古希腊在浩瀚的世界古典文明长河中所结出的璀璨文明。

尽管两千多年过去了，今天的人类活动仍然荫蔽于古希腊文明的光辉之下。在政治、娱乐、文化各方面都多多少少流淌着古希腊遗传的文明血脉。

毫不夸张地讲，如果一个人读不懂古希腊文明，他就无法深刻理解西方文化。

古希腊文明对于西方乃至人类文明发展的重要作用不言而喻，市面上关于希腊文明的著述也是汗牛充栋，早前略读过一些古希腊的相关文本，多为内容片面、或行文晦涩、或观点偏激，总觉兴致索然。

最近在书友的推荐下拜读了武汉大学赵林教授编写的《古希腊文明的光芒》，虽然是上下两册加起来60万余字的大部头，但读起来并不觉冗长繁琐，反而每每拿起都是不忍释卷。全书例证详实、内容丰富，且赵林教授的语言风格通俗易懂，讲解深入浅出，消解了我对学术著作的畏难情绪，不知不觉被代入古希腊文明的情境并深深陶醉其中。

在本书中赵林教授运用大量笔墨讲述了古希腊神话极其历史渊源，特别是对后世西方文化产生的深远影响。

如今的世界顶级艺术殿堂卢浮宫，里面陈列着三件“镇馆三宝”，其中有两件就源自于古希腊神话，分别是《断臂的维纳斯》和《胜利女神像》。

维纳斯是希腊神话中的阿佛洛狄忒女神，她是爱与美的象征，这是一尊裸体的女性雕像，她丰满而圣洁、优雅而高贵，集真、善、美于一身，时至今日仍作为后人的审美观照。

胜利女神尼凯亦源于古希腊神话，她衣袂飘飘、所向披靡，所到之处带给世人希望与曙光，融合了高度的现实主义和浪漫主义色彩。

所谓见微知著，读到这里已经可以掂量出古希腊神话在西方文化艺术中所占据的重要份额，当然还远不止于此。

我们现在熟知的世界最大规模的体育盛会——奥林匹克运动会，其起源也与古希腊神话相关。

相传古希腊人为了祭祀奥林匹斯山诸神而举办了宗教盛典和竞技会。关于奥运圣火，还起源于一个感人故事，古希腊大神普罗米修斯为了给人类带来光明和温暖，盗取了天火撒向人间，人们为了纪念他，于是将火种保存在奥林匹亚赫拉神庙前的圣坛。

熊熊燃烧的奥运圣火从此成了和平的象征，无论是在奥运会上，还是在奥运会外，无论是遥远的古希腊，还是现代的文明社会，圣火所到之处，皆默默传递着和平之光，成为一代又一代人的信仰和精神栖息之所。

每一个古老的民族都有自己流传已久的神话传说。与东方神学思想中恪守美德的禁欲主义不同的是，古希腊神话主张解放天性，崇尚自由灵魂。

奥林匹斯山上的众神，他们体格健美，强调“人神同形”、“人神同性”，他们有着与人类同样的喜怒哀乐，带着人间烟火气到处施展他们的七情六欲。

如众神之王宙斯，贵为奥林匹斯十二主神之首，是统治宇宙万物的至高无上的主神，但他风流成性，没有道德舆论的束缚，到处拈花惹草，天上人间诞下无数子女，他的处事风格与东方世界所塑造的神仙形象颇为迥异、千差万别。

奥林匹斯诸神有的自私、有的风流、有的狠毒、有的癫狂、有的忠诚、有的博爱......但正是这些肉眼可见的“人味”，古希腊神话才更显无穷魅力，使人情不自禁地向往与追求这种真性情。

现如今的西方人崇尚个性自由、重视自我感受、追求现世安稳及时行乐。这就是古希腊神明的“真性情”在西方主流思想上烙下的印记。

由此可见古希腊神话对于他们的影响是深入骨髓的，西方人文教养也可以在这里追根溯源。

与中华大地的辽阔疆土相比，欧洲的主权国家疆域都非常小，呈现了“小国寡民”城邦制的基本特征。

古希腊著名哲学家柏拉图曾在《理想国》一书中宣扬过自己的政治理想，他曾坦言，他所认为的理想国就是小国寡民的城市国家。在这样的乌托邦里，邻国相望之、鸡犬之声相闻、人人平等而和谐。

这恰好与“城邦制”的政治形态相统一，这种微型的政治、经济、文化和谐统一，为古希腊人提供了权利自由和生活安全感。

后来逐渐演化为西方意识形态中“分离主义”的概念，小国寡民的政治理想成为西方国家的共同默契，比起开疆拓土的政治野心，他们更热衷于仰望星空，活在小富即安的浪漫主义世界中。

其实在西方浩瀚的历史长河中，曾出现过两种国家形式的交替，一种是小国寡民城邦制，另一种是地大物博帝国制。但帝国统一时期总是昙花一现，西方领土常处于一种分崩离析的状态。这主要还是受“分离主义”的影响。

西方最早出现的政治学概念——公民，也是由古希腊的城邦社会衍生出来的。

亚里士多德曾这样定义“公民”这个概念：“第一，凡是有权参加议事或执行审判职能的人，我们都可以说他是城邦的公民；第二，城邦是指一个维护自给生活且具有足够人数的公民集团。”

这里强调了公民既承担组建城邦的义务，又拥有统治城邦的权利。奠定了西方“主权在民”的思想雏形。

再往后的斯巴达“三位一体”的寡头政治，更是成为西方社会政治形态的蓝本，如英国的“两院制”，就是在寡头政治的基础上演变而来的。

古希腊文明不仅以罗曼蒂克的神话传说、高贵典雅的戏剧艺术驰名于世，而且以深邃透彻的哲学思想恩泽万代。

哲学的诞生，表明人类对宇宙神话的关注转移到了对命运的关注，这是思想维度的一种深化与提升。

说起哲学这个话题，总是绕不开苏格拉底、柏拉图以及亚里士多德三人，他们是希腊哲学三杰，同时也代表了当时西方哲学的最高水准。

无论历经多少年，他们的思想仍代表着西方哲学发展的基底与内核，这种影响丝毫不亚于孔孟儒学在中国历史发展中的地位。

作为师徒三人，苏格拉底代表着哲学思维的萌芽时代，对真理价值进行了重建；

柏拉图继而将形而上学发扬光大，奠定了西方唯心主义的思想根基。英国哲学家怀特海曾说“整个西方哲学史，不过是对柏拉图主义的注脚”，这是对柏拉图在哲学史上地位的高度肯定。换句话说，了解了柏拉图的哲学，就相当于了解了西方哲学的根脉；

其弟子亚里士多德在师承苏柏思想的基础上，又进一步整饬和批判，甚至“开宗建派”，建立了自己的哲学体系，到亚里士多德时期，古希腊哲学发展已登临了智慧的高峰。

在对哲学的认知中，19世纪德国著名哲学家黑格尔一语道破了其本质，黑格尔认为“哲学就是密涅瓦（雅典娜）的猫头鹰”，只有在黄昏时才开始起飞翱翔，思辨与批判精神的交锋，推动这个民族不断进行反思与颠覆。当古希腊的哲学发展至高峰时，意味着城邦制文明也开始走向衰落。

雅典娜头顶盘旋的猫头鹰带来了古希腊文明的没落。

从表面上看，尽管古希腊政治上被纳入了罗马版图，信仰上被基督教所取代，但实质上，希腊文明的血脉从未被割断。

政治权力的每一次丧失，都撒下了希腊文明的酵母，希望的种子在默默发酵。古希腊文化深厚的文化底蕴，一次又一次顽强地对征服者进行着反向渗透。

奥林匹斯山上的雅典娜、阿波罗诸神已退出宗教神坛，但其美轮美奂的神话传说仍活跃在现今的戏剧、文学题材当中；

希腊城邦早已分崩瓦解，但早期的治国意识及政治形态依然为西方多国所效仿；

哲学思潮发展至今，已衍生出多个流派，哲学家们乐此不疲地进行着更深层次的思辨探讨，但始终没能绕开古希腊哲学三杰的思想源头。

当然还有话剧、雕塑、科学、史学等辉煌成就。古希腊文明的基因早已经注入西方人的细胞里，从他们的思想、气质、谈吐，眉梢、眼神、鬓角无不散发着古老文明所遗留的气味，生生不息。

读完这本书，我终于明白且深刻认同了雪莱说的那句“我们都是希腊人”，不无道理。