为了回答这个问题，我们首先得明确拉康的“创伤”概念。

在拉康那里，“语言”就是创伤。拉康说，“the letter kills”。为了进入象征界，我们必须丧失某些东西。这个东西，拉康称作“Jouissance”。悖论性的是，这个被禁绝的东西却从未存在。这个被禁绝的“Jouissance”，就是“实在界”。

言说造成的原初创伤，即对jouissance的禁绝，才使得主体被缝合进象征界中，这个过程被称作“符号阉割”。然而，阉割是“并非全部”的，它要产生一个剩余，即拉康所说的surplus jouissance。jouissance在法语中指的是一种“享乐”，但这种享乐是超越弗洛伊德的快乐原则的，过度的享乐，因此是一种创伤，一种痛苦。

拉康在第十一期研讨班《精神分析的四个基本概念》中对弗洛伊德的死亡驱力概念做了重述。死亡驱力意味着对创伤事件的强迫性重复，主体在这一过程中悖论性地获得享乐。这一过程是偶然的，“被延迟”的。那个创伤性的事件总是被主体在他者的场域遭遇，但是对创伤的消化总是“并非全部”，总是残余一个剩余。这个剩余就是驱力的客体，一个创伤性的内核。拉康在这里举了弗洛伊德的那个著名案例“燃烧的孩子”。弗洛伊德认为，梦的这个过程是对愿望的替代性满足。但他没有解释的是，为什么父亲在见到孩子后，反而会惊醒。

按照拉康的说法，在梦中遭遇的不是愿望的满足，而是“实在界”的创伤内核。这个梦不在欲望的层面，而是在驱力的层面。拉康用亚里士多德的“tuché”概念来指涉与创伤相遇的这一偶然性。

Bruce Fink用了一幅图来描述与创伤的偶然性相遇。

E1，是孩子的死给父亲造成的创伤，而E2是父亲在梦中对创伤的延迟重复。正是这么一个回环组成了驱力。

在拉康那里，“现实”本身是由幻象支撑的，幻象的框架替我们阻挡了创伤的真实，以维护现实的一致性。父亲从梦中惊醒过来，正是因为从对象a那里反过来的凝视（在这里我没法展开来讲）对他造成了创伤，因此他回到现实，用幻象框架来阻挡可怕的驱力入侵现实，而将创伤性的实在界通过幻象框定为“欲望”。

接下来讲一讲齐泽克的“创伤内核”概念。

齐泽克继承了拉康的实在界概念，认为创伤内核是无法被消化的实在之核。然而他主张，实在的内核不是超出符号秩序之外的某种“物自体”，恰恰相反，它是符号秩序自身得以可能的条件，是结构自身的断裂，扭曲，不一致性。

在齐泽克看来，能指的失败使得创伤真实得以显现。在康德图式的认识论中，经验的多重表象所显示的不一致性表征了我们认识的界限，即存在一个以理性的有限认知无法通达的“自在之物”。在《判断力批判》中，康德将“崇高”与“优美”对立，认为前者正是后者的失败。崇高正是主体直接面对物自体时的无力感。然而，在黑格尔那里，多重表象中无法化约的断裂不是认识论的，而是本体论的。在表象内部即存在着断裂，齐泽克认为，这个“并非全部”的东西就是创伤性的内核。

在黑格尔看来，崇高是一种“无限判断”，即“头盖骨”与“精神”的直接结合，类似于基督的道成肉身，精神通过表象的断裂直接显示自身。

这为理解齐泽克的死亡驱力观提供了关键。作为纯粹否定性的死亡驱力也遵循“并非全部”这一逻辑。实在是象征界的内在僵局，是符号秩序殖民的产物，它不是什么逃离了象征化的产物，它自身就是象征化必然导致的剩余物。一旦我们致力于无限拆解符号秩序的框架，实在也将从我们的视野中消失。正是符号秩序的殖民（父亲的阉割）使得实在这一潜存得以可能。力比多的薄膜（lamella）这一无身体器官就是阉割切口（父性隐喻）导致的剩余，它就是这个创伤本身。lamella是纯粹的死亡驱力，是“不死的死”之化身。死亡驱力不是追求死亡，它承认“活”的无意义，但却阻止我们死去（就像安塔福斯的伤口），它强迫我们绕对象a这一黑洞作无意义的重复运动，主体正是从这一压抑中获得享乐的。

综上，尽管说了这么多，但总感觉还是没能完全讲明白。本人才疏学浅，如有疏漏，还望有识之士不吝赐教。