大家一听到“随缘”就感觉好逍遥，好自在，这是多么淡然的心境，但很多人却理解错了“随缘”的意思。

大多人都认为“随缘”就是什么也不强求，什么也不做，总认为随缘就好。确实，我们遇事时随缘就好，但大家所理解的“随缘”，往往是错误的。“随缘”的前提是“不变”，我们身处的世间是无时无刻都在发生变化的，也就是佛家所说的“无常”。正因为大家都觉得万事万物都是变化的，那么自然就要随缘，不要执着。比如我认为这道菜很美味，但别人却认为这道菜太难吃。我认为他是英雄，但在敌人眼里，他却是仇人。你执着于别人都能认可你做的菜好吃，但总有人会认为你做的菜难吃。然后大家就说不要执着，随缘就好，看似心境不错，但这没有理解到“随缘”的真正含义。《易经》里说“变易”，也就是万事万物都在不断变化。但同时《易经》里也说“不易”，这是说，虽然万事万物都在变化，但背后有一个“不变”的存在。这就是“随缘不变”的“不变”，我们先来讲讲这个“不变”是什么？现在有一些人认为，万事万物都在变化，只有变化本身是不变的，这是大误，好像有道理，但说了等于没说，只是想让大家无奈的接受变化的现实。其实“不变”的是“道之体”，变化的是“道之用”，万事万物都不离一个‘道’，接下来我们结合《中庸》来讲讲。《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”‘中’是“未发”的状态，既然“未发”，也就是“阴阳、善恶、美丑、是非”未分，也就是‘空’，是混沌一体的状态，这也就是“道之本体”的状态，也就是这里的“不变”。也就是佛家所讲的“如如不动”，但我们的心虽然是如如不动的，但我们的心同时也是活泼泼的。所以我们的本心在遇事时，必然会随感而应，发出符合天理的正念，这就是“心的感而遂通之妙用”，也就是佛家所说的：“真空生妙有”，道家老子所说的：“无中生有”。这里虽然是“已发”，但这是循理而发，也就是有个‘中’来节制，这就是“发而皆中节，谓之和。”那么，‘中’是“未发”，‘和’是“已发”。‘中’是道之体，‘和’是道之用，体用一源，有其体必有其用，有其用则见其体也。这里的‘和’就是“随缘”，所以《论语》里说：“礼之用，和为贵。“理者，理也”，循理而动即‘和’，也就是“率性之谓道”，也就是“无为”，其实就是依照本心自性而行。事来而缘起则生，事去而缘落则灭，这是’和‘，也是“随缘”，但背后都是‘中’，也就是‘空’，所以才说“缘起性空”。比如，你是种植花园的，看到有杂草抢了花的养分，本心自然发出除草的念头，那么除草就是随缘。如果你此刻你又觉得草也是生命，后者觉得除草太累，让它随缘生长吧，不去干涉了，这就不是真的随缘了。就好像日本鬼子都打到你家门了，你的本心一定会发出打死他的念头。如果此刻你又觉得杀人是恶，一切随缘吧，一切自有定数，那又完了，这并不是随缘。这是心中住了“杀人是恶的相”，也就不是空的本体了，无法做到“应无所住而生其心”了。要知道王阳明剿匪、舜诛杀四凶，他们并不是恶，是遇事后本心自然要他怎么做，这就是随缘，也就是自然无为之道。所以心中不要住“善恶”的相，外在的善恶标准是假的，换个角度就变了，只有诚于本性则为善，违背本心则为恶。所以《中庸》里说：“诚之者，择善而固执之者也。”再比如，有人说工作太累了，随缘就好，于是就开始所谓的佛系心态，自认为很好。有的人却认为要努力工作。到底谁对谁错呢？真正的随缘是，自己的本心认为要努力，那么努力就是随缘。本心认为要放松一点，那么放松就是随缘。如果你家里一贫如洗，你的本心一定会发出努力工作的念头，如果此刻你却说要随缘放下，因为工作太累了，这就是违背了本心。如果你身体欠佳，你的本心一定会让你多休息，工作不要太劳累了。如果此刻你觉得工作要努力，这就又违背了自己的本心。万事万物都是如此，所以，“不变”就是依照本心而行，也就是遇到任何事都要依照本心自性而行，这个是“不变”的。所以才说“心里头一切具足，心中自含万法”，万法都从本心中生出。这就是佛家为什么说“佛法即心法”，这就是王阳明为什么说：“心即道、心即理”。依照本心而行，这就是“无为”，也就是“率性之谓道”，也就是“发而中节之‘和’”。但我们的本心容易被私欲遮蔽，导致我们常常看不到自己的本心，所以常常把私欲所发的恶念当作本心。所以本心发出工作不用太努力时，要审察是不是心中有懒惰的私欲，不要把懒惰之类的私欲当作随缘。所以才要“格物”，格除心中的私欲，觉知心中的私欲，才能让本心彰显。