原文

凡物皆有可觀。茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。

哺糟啜醨皆可以醉；果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？

夫所為求褔而辭禍者，以褔可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前。則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭褔。夫求禍而辭褔，豈人之情也哉？物有以蓋之矣。彼游于物之內，而不游于物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反復，如隙中之觀斗，又焉知勝負之所在。是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！

余自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕墻之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而適桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊。人固疑余之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。于是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補破敗，為茍全之計。

而園之北，因城以為臺者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆志焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎！而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。臺高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，予未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：“樂哉游乎！"

方是時，予弟子由，適在濟南，聞而賦之，且名其臺曰“超然”，以見余之無所往而不樂者，蓋游于物之外也。

譯文

　　任何事物都有可觀賞的地方。如有可觀賞的地方，那么都可使人有快樂，不必一定要是怪異、新奇、雄偉、瑰麗的景觀。吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以充饑。以此類推，我到哪兒會不快樂呢？

　　人們之所以要追求幸福，避開災禍，因為幸福可使人歡喜，而災禍卻使人悲傷。人的欲望是無窮的，而能滿足我們欲望的東西卻是有限的。如果美好和丑惡的區別在胸中激蕩，選取和舍棄的選擇在眼前交織，那么能使人快活的東西就很少了，而令人悲哀的事就很多，這叫做求禍避福。追求災禍，躲避幸福，難道是人們的心愿嗎？這是外物蒙蔽人呀！他們這些人局限在事物之中，而不能自由馳騁在事物之外；事物本無大小之別，如果人拘于從它內部來看待它，那么沒有一物不是高大的。它以高大的形象橫在我們面前，那么我常常會眼花繚亂反復不定了，就象在縫隙中看人爭斗，又哪里能知道誰勝誰負呢？因此，心中充滿美好和丑惡的區別，憂愁也就由此產生了；這不令人非常悲哀嗎！

　　我從杭州調移到密州任知州，放棄了乘船的舒適快樂，而承受坐車騎馬的勞累；放棄墻壁雕繪的華美漂亮的住宅，而蔽身在粗木造的屋舍里；遠離杭州湖光山色的美景，來到桑麻叢生的荒野。剛到之時，連年收成不好，盜賊到處都有，案件也多不勝數；而廚房里空蕩無物，每天都以野菜充饑，人們一定都懷疑我會不快樂。可我在這里住了一年后，面腴體豐，頭發白的地方，也一天天變黑了。我既喜歡這里風俗的淳樸，這里的官吏百姓也習慣了我的愚拙無能。于是，在這里修整花園菜圃，打掃干凈庭院屋宇，砍伐安丘、高密的樹木，用來修補破敗的房屋，以便勉強度日。 在園子的北面，靠著城墻筑起的高臺已經很舊了，稍加整修，讓它煥然一新。我不時和大家一起登臺觀覽，在那兒盡情游玩。從臺上向南望去，馬耳、常山時隱時現，有時似乎很近，有時又似乎很遠，或許有隱士住在那里吧？臺的東面就是盧山，秦人盧敖就是在那里隱遁的。向西望去是穆陵關，隱隱約約象一道城墻，姜太公、齊桓公的英雄業績，尚有留存。向北俯視濰水，不禁慨嘆萬分，想起了淮陰侯韓信的赫赫戰功，又哀嘆他不得善終。這臺雖然高，但卻非常安穩；這臺上居室幽深，卻又明亮，夏涼冬暖。雨落雪飛的早晨，風清月明的夜晚，我沒有不在那里的，朋友們也沒有不在這里跟隨著我的。我們采摘園子里的蔬菜，釣取池塘里的游魚，釀高粱酒，煮糙米，大家一邊吃一面贊嘆：“多么快活的游樂啊！”

　　這個時候，我的弟弟蘇轍字子由恰好在濟南做官，聽說了這件事，寫了一篇文章，并且給這個臺子取名“超然”，以說明我之所以到哪兒都快樂的原因，大概就是在于我的心能超乎事物之外啊！

注釋凡物皆有可觀，省略“者”即可觀者，值得觀賞的地方。哺：吃。啜：喝。醨：米酒。醉：使······醉。飽：使······飽。吾安往而不樂，即“吾往安而不樂”。而，表承接。求褔而辭禍，“而”表并列，并且。求褔而辭禍者。者：……的原因。而物之可以足吾欲者有盡：而可以足吾欲之物者有盡，譯為“但是能滿足我們欲望的東西卻是有限的”。豈：難道。情：心愿。有以：可以用來。蓋：蒙蔽。焉：哪里。橫：意外發生。而：表承接，隨后。焉：于此。背：遠離。比：連續，常常。登：豐收。茍全：大致完備。葺（qì）：原指用茅草覆蓋房子，后泛指修理房屋。庶幾：表希望或推測。遺烈：前輩留下來的功業。擷（xié）：摘下，取下。秫（shú）：黏高粱，可以做燒酒。有的地區就指高粱。瀹（yuè）：煮。

參考資料：

賞析

　　這篇文章說明超然于物外，就可以無往而不樂。即把一切事物都置之度外，無所希冀，無所追求，與世無爭，隨遇而安，就不會有什么煩惱，能成為二個知足者常樂的人。這是用莊子“萬物齊一”的觀點來自我麻醉，以曠達超然的思想來自我安慰。不管禍福，美丑，善惡，去取，通通都一樣，自己屢遭貶請，每況愈下，也就不足掛齒，可以逆來順受，無往而不樂了。其實，這是置無限辛酸、滿腹怨憤而不顧的故為其樂，有其形而無其實，猶如酒醉忘優之樂，并非敞懷舒心的快樂。全文以“樂”字為主線，貫穿始終，被稱為“一字立骨”的典范文章。以議論和記敘相結合的方法，從虛實兩個方面闡明了主旨。游于物外。就無往而不樂。

　　第一段，從正面論述超然于物外的快樂。“凡物皆有可觀。茍有可觀，皆有可樂。非必怪奇偉麗者也。”一切物品都有可以滿足人們欲望的作用，假如有這種作用，都可以使人得到快樂，不一定非要是怪奇、偉麗的東西。實際上并非如此，物有美丑、善惡之分，愛憎自有不同，人各有所求，其選擇、去取也不能一樣，所以很難“皆有可樂”。蘇軾是以“游于物外”的超然思想看待事物。所以得出這樣的結論.從寫法特點上看，是一起便說“超然”，提出“樂”字為主線。上面是從總的方面論述，下文是舉例加以證明。“哺糟啜醨，皆可以醉。果蔬草木，皆可以飽。”是說物各有用，都可以滿足欲求，給人快樂。推面廣之，人便可以隨退而安，無處不快樂了。四個皆字使文意緊密相聯，語勢暢達，渾然一體。

　　第二段是從反面論述不超然必會悲哀的道理。求福辭禍是人之常情，因為福可以使人高興，禍會令人悲傷。但是，如果人不能超然于物外。任隨欲望發展，必然陷人“游于物內”的泥潭。物有盡時，很難滿足無止境的欲求。而且事物往往被某些現象掩蓋著本來的面目，美丑不一，善惡難分，禍福不辨，取舍難定。事物的假象常常令人頭昏目眩，什么也看不清楚，不超然于物外，就會盲目亂撞，結果必然招來災禍，造成絕頂的悲哀。上面兩段，一正一反，正反對照，有力地論證了只有超然于物外，才能無往而不樂；如果超然于物內，則必悲哀的道理。從理論上為記超然臺的事實奠定了基礎。這是以虛領實的寫法。

　　第三段，步入正題，敘述移守膠西，生活初安，治園修臺，游而得樂的情景。用具體的事實說明了超然于物外，必得其樂的道理.這一段可分為三層：一、移守膠西，用了三個對偶句，組成排比句組，語調抑揚起伏，氣勢充沛，使杭、密兩地形成鮮明對比，說明了蘇軾舍安就勞、去美就簡的遭遇。這既是記實，也是以優托喜的伏筆。二、生活初安。“比歲不登，盜賊滿野，獄訟充斥，面齋廚索然，日食杞菊。”，是寫初到膠西后年成不好，政局動亂，生活艱苦。用了五個四言句和一個連詞，句子精悍，節奏急促，與處境維艱交相吻合。再次寫憂，以見喜之可貴，樂之無窮。“處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。”意外的變化帶來無限喜悅。“予既樂其風俗之醇，而其吏民亦安予拙也。”自己愛上了膠西，百姓也愛戴太守。官民相愛，必然官民同樂。由苦變樂，真是無往而不樂。生活初安，就有余力潔庭治園，為尋樂作些事情。三、修臺游樂。先交待臺的位置、舊觀和修繕情況。利舊成新，不勞民傷財，含有與民同樂之意。再寫登臺四望，觸目感懷，見景生情，浮想聯翩，所表現的感情十分復雜。時而懷念超然干物外的隱君子，時而仰慕功臣建樹的業績，時而為不得善終的良將鳴不平。這正表現了作者想超然子物外，而實際上又很難完全超然處之的矛盾心情：有懷念，有羨慕，有不平。這一層雖屬常見的“四望法”，但寫得不落俗套，沒有用對偶排比，只用了較為整齊的散行句，別具一番疏宕流暢的情韻。最后描寫了臺的優點：“高而安，深而明，夏涼而冬溫。”流露出無比喜愛的感情。因此，予與客不管“雨雪之朝，風月之夕”，都時常登臺游樂，親手做菜做飯，飲酒歡歌。這種游玩，確實是很快樂的。最后又落腳在“樂”字上。

　　最后一段交待了其弟蘇轍（子由）為此臺命名并作賦的事。文章到此方點明“超然”二字，具有畫龍點睛之妙。且結句“以見余之無所往而不樂者，蓋游于物之外也”，既照應開頭：又與前文所說樂少悲多的人“游于物之內，而不游于物之外”，如應不應，有意無意，形成了鮮明的對照，見出兩種人不同的思想境界，回味無窮。

參考資料：