“真我”被蒙蔽，“物欲之我”不断麻痹人对生命本真的追求，以至于人失去了生命的意义。于是许多人活成了这般模样:为了获得他人羡慕的眼光，拼了命去成为台上的提线木偶，最后便真的成了木偶。

生命的意义怎么会只是他人轻飘飘的一句评价可以决定的，可偏偏被物欲蒙住眼睛的人将虚荣看成了自己生活目的。于是大喜大悲，心浮气躁，日夜难安，却不知症结所在。

因为“外欲之我”的存在，一开始人深藏内心想法，最后便失去了真正的内心。为了获得名利荣誉，“我”甚至可以做任何事情，这个“我”便是外在利益的奴隶，被外物所役使。

该思想在一方面暗示，因为人的思想里面有鲜明的“我”存在，那么就会与之对立的“你”存在，“我”和“你”构成主客对立关系，万物逐利的天性让人有意无意会排斥异己，引发争端。

所以庄子要丧的“我”，就是那个构成主客对立的我。没有主客对立之我的存在，万物与我为一，则天下万物皆是本体的四肢百骸，本体自身又怎么会做出伤害本体的事情来呢？

举个例子，如果世上万种生灵都是你本体的一部分，猫是你的脚趾头，狗是你的手指头，你会折断脚趾头，砍掉手指头吗？当然不会，因为你在万物面前已经没有独立的“我”的概念了，这个时候万物都是你身体的一部分，属于“我”的那一部分。你会爱惜身体，继而爱惜作为你身体一部分的万物。

“无我”是道家思想里面圣王必须具备的特点，圣王因为无我，齐天下百姓与己同，那么就不会采取任何满足私欲的胡作妄为，这样的圣王，即是“无为”的。无为不是什么都不做，而是不因为一己私欲胡作非为，讲究自然而为，顺势而为。

道家从来不要求人成为“圣人”，只是指明了一个“无我”的圣人将“无为”，而在圣人“顺势而为，不胡作非为”的时候，民则自化。同时也指出了世人争端的起源来自于主客对立的矛盾，来自对自我的执着。

对于君主来说，全国民众都是他身体的一部分，不存在那个有主客区分的独立的我，同时又存在一个“我”--那就是“整个民族”。

所以老子庄子便说君主“无我”，则天下大治”，这是将人民看成自己身体里流淌的血液，爱惜人民如爱惜自己的生命体一般，以这样的一种观念来治理国家，定不会乱作为或者强作为，而是因顺自然，顺势而为。

这样的一国之君，他的治国之策定如春风化雨，而又润物无声，又怎么会辜负人民呢。所以，老子庄子所指出的无为和无我可以这样理解：“无为”这是一种伟大的修养，“无我”更是一种高尚的情怀。返回搜狐，查看更多