性觉妙明，本觉明妙 ," .“性”上的觉悟，才是巧妙的“明” 。“本”上的觉悟，才会明了世界的“妙”。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明 。佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉 。觉非所明，因明立所 ，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳 。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。

佛说：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明 。 佛就说到，若无所明，那就是没有明觉。有没有觉悟到的地方，但是，这个明性是存在的，不能说有不能明了的东西。（ 有所非觉，无所非明。 ）

当没有明了事物的时候，又 没有去觉悟这个事物的清澈明了的特性的时候（ 无明又非觉湛明性 ），而人的本心性的觉悟是明白的，就有猜想之类的妄想出现（ 性觉必明，妄为明觉 ）。

觉非所明， （这个妄想觉悟的明了之相，并不是事物自身的真正特性）， 因明立所 （在这个妄想境界的立场上去思考） 。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳 。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界（同与异样之间不断纠缠，再四大和合而有世界），静成虚空（事物想清楚明了了，就是大彻大悟，就是不纠缠而安静了，就虚空了）。虚空为同（就是都统一认识而没有纷争），世界为异（各持己见不能自拔，形成不同世界）。彼无同异（虚空和世间都是如来藏本身），真有为法。

佛法就是 无为 法，如果去做到 彼无同异，可称为“真 有为 法 ”。

觉明空昧（觉, 但不一定明，如是有昧而不明，纠缠不清而有世界；明 ，也就是明了，才是真的明。就是虚而空。 有觉，就有昧，有明，就有空），相待成摇（相待的是明、昧之间，虚空和世界之间），故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起 ；彼洲潬中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮 ，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

这一段，讲到了 风、金、火、水、地、木

复次富楼那！明妄非他，觉明为咎（明和忘都是如来藏本身，如果忘的时候，去认为是明的，就是推想出来的感觉，那就要犯错误了）。所妄既立，明理不逾（虽然在妄想境界，但是人理解事物时候坚持的道理是不变的）。以是因缘，听不出声，见不超色（听到的还是声音，见到的还是各色。就是忘的境界和明的境界，看和听到的方式是一样，就是上面说的“明理不逾”）。色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知（由此产生不同的 见觉闻知 ）。同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成 ，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎卵 湿化，随其所应，卵惟想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沉 。以是因缘，众生相续。

富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间 ，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖 ，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色 ，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。

富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄终而复始。

这三个颠倒，总结一下： 第一个，觉明空昧 ， 相待成摇 产生 世界山河大地等。

第二个， 明妄非他，觉明为咎 产生众生。

第三个， 想爱同结，爱不能离 造成业感不断，生生世世相互补偿。

这三个现象，都是由于 “ 觉 ”明（不是 “ 性 ” 明，也不是 “ 本 ” 明），觉，就是感觉。就是感觉到是看清楚了，因为这个觉悟到的感觉，产生认识，从这个认识，产生各个不同的相，这个都忘相，不是真正的认识清楚明白。 忘相产生的规律，就是先有山河大地，次第产生众生， 终而复始。

富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？

副楼那现在就有疑问，意思是说，众生是有妄想，如是有山河大地有为相出现，是不错的.

可是如来是 妙空明觉 。应该没有妄想，就不应该再有山河大地等出现了，怎么和我们一样，出现在有为的世界里面呢!

佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人，正在迷时 ，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也！世尊！富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。

迷本无根 ---如上文说到的，人的认识往往是觉而不明，产生种种妄想。随缘而有生灭。这个迷，就没有定处。比如说，分不清南北，可以是由于一时看不清路，也可以由于一时身体不舒服。但人的心性还是明了的。

佛举例说明，比如一个人迷路了，把南方当做北方，这个时候遇到一个明白的人点醒了，就不会再迷了。诸佛如来，也是这样。本性是空，什么都没有，有迷也是随缘发生。人性本来是清楚的，陡然有迷惑，把迷惑觉悟清楚了，迷就消失。觉悟了，就不会再有迷出现。

亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒 ，敕令更出，斯实狂痴。云何更名，如是狂人为愚为慧？佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？又如金矿，杂于精金 ，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。诸佛如来，菩提涅槃，亦复如是！

再比如，一个眼 翳 病的人，空中或看见花斑。 当眼睛好了就没有了。那就不可能再去等着花斑的出现了。 诸佛如来也是这样，当明白 山河大地 产生的原因之后，也不再去看这个山河大地了。

犹如金矿提炼出纯金属，就不会再有杂质。木头变成灰了，就不再变成木头一样。

从这两段如来的说明来看，如来眼中的山河大地是不会出现的了。有山河大地，也是诸世间的山河大地，是随众生的纠缠而出现的。

富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。富楼那 ！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那 ！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。

现在，佛再来解释说明， 地水火风 ，为什么会周遍法界，不相互消灭，而能共生。

比方说，虚空和各物质之间。虚空含各类物象，但虚空并不是万物。为什么虚空能出万物呢，那是因缘和合产出。

日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映 这个自然变化，都是一定条件下的自然产物， 明由于有日，暗是由于有云，等等。不是自生，也不是虚空生。但又离不开虚空自然，因为虚空自然本身就能共处，因缘而有发生。

真妙觉明，亦复如是！汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那 ！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言 ，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

真觉妙明，就是如来藏本身，也是随缘而有发生。意念中空明，就出现虚空。有地性感觉就出现大地， 地水火风各各发明，则各各现 。两个人同时感觉同一个事物就是同时出现。 比如两个人同时看水中的太阳，各人走动，水中太阳也会随着各人走动。 那不能追究，明明是一个太阳，怎么走动的方向不一样；也不能想到，我一个太阳，你看到的也是一个太阳，应该是两个，怎么实际上是一个太阳呢！

观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？

从这个例子看，人的观相也是虚妄的。难有一定的相。就像无法说“ 空中的花，会结出空的果实。 ”这个是错误的。心中有水，则满世界水，心中有火，则满世界火。怎么可以相互 陵灭 。

人的观性本身是如来藏， 唯妙觉明，妙觉明心 ，本来首先就不是水火，怎么可以说遍法界的水火不相容呢！

富楼那！汝以色空，相倾相夺于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘 ，故发尘劳，有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一；小中现大 ，大中现小。不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法 轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

释迦摩尼佛就对富楼那说到， 你把色尘界的色空形象，和如来藏本身相互对立比较。这样一来，站在了色尘界看问题，那如来藏就出现色尘，而周遍法界。这样也会出现 风动空澄，日明云暗。 众生迷闷，返回色界色尘相互比较，就有尘劳，出现世间万相。

如来，都是以妙明、不生不灭的合成如来藏，而，如来藏是 唯妙觉明，圆照法界。 站在了如来藏角度看色尘界。那就会感觉到， 一为无量，无量为一；小中现大 ，大中现小。不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法 轮。

一为无量，无量为一 意思是本心性的如来藏是唯一的，但是，遇到各个不同的境界，就显示不同的相，如是有无量种类的显现方式。 后面几句意思依次类推。

把尘世间想相灭掉，把相关的感觉收起，那就会返现 真如妙觉明性。

释迦摩尼佛在这里提到，要站在如来藏去看大千法界。而不是站在大千法界去体会如来藏。真让我大开眼界了！南无阿弥陀佛！

而如来藏，本妙圆心。非心、非空，非地、非水、非风、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声 香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界。非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽，非苦、非集 、非灭、非道，非智、非得。非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波罗蜜多；如是乃至非怛闼阿竭 、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。

所以讲，如来藏是本妙之圆满之心。本身就不是心，就是非心，也 非空，非地、非水、非风、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声 香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界。非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽，非苦、非集 、非灭、非道，非智、非得。非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波罗蜜多；如是乃至非怛闼阿竭 、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。

以是俱非，世出世故，即如来藏妙明心元。即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意 ，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死、即老死尽 ，即苦、即集、即灭、即道，即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般刺若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭 、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净。

由于以上都不是，在世间，及与出离世间的缘故，如来藏妙明心元本上，就是心，既是心， 即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意 ，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死、即老死尽 ，即苦、即集、即灭、即道，即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般刺若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭 、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净。

以是俱即，世出世故，即如来藏元明心妙。离即离非，是即非即。

由于以上的心的展现样式， 在世间，及与出离世间的缘故， 那如来藏元明心的巧妙之处，就是 离即离非，是即非即 。

离即离非，是即非即 ---就是离开 既与非， 是既又不是既。 既，理解成现有的表现样式。

通俗的解释，就是说，如来藏的本妙元心，不可用是与非来说明。不能说他是什么，也不能说他不是什么！

如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发 ，汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。

释迦摩尼佛就说到，世间的三有众生，和能够出离世间人声闻缘觉的人，都是站在自己体会到的角度去看如来的无上菩提的。比如各种乐器类，之所以有美妙的声响，那是由于有妙指在弹奏。宝觉真心 各各圆满 ，优于巧妙的手指能奏各个乐器一样。世间和出世间的人就像是各个乐器。

富楼那言：我与如来宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹末究竟。世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来 ，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间，现前诸事，今复问汝。汝岂不闻 ，室罗城中，演若达多？忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见。瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因 无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故！

富楼那就接着咨询如来，自己虽然和佛如来一样，心性圆满，但还是有疑惑的。就问佛，众生是因为什么缘故，才产生各类妄想， 自蔽妙明，受此沦溺？ 佛就说，我现在用世间的例子，再问问你，不是听说， 室罗城中，演若达多？忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见。瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？富楼那言：是人心狂，更无他故！

瞋责己头 很恼火的责怪自己的头

佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫 ，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事 。心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘，自怖头走？忽然狂歇，头非外得 。纵末歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？汝但不随分别，世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多 ，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳 [qú láo] ，肯綮[ kěn qìng ] 修证？譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知 ，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。

佛就回答富楼那说到：“ 妙觉明圆，本圆明妙， 如果说这个演若达多是由于心里有妄想的原因，而引起的自我错乱，那是不对的了。因为，如若是这个原因，知道这个原因所在，就是明了，怎么可以说是妄想呢！ 那就是明，而不是妄了”。 所以讲，既然称作妄，就没有因；有因就不是妄。

从一个妄，到另一个妄，从一个迷到另一个迷， 辗转互相纠缠 ，久历尘劫，不能往返。妄，因为妄才具有，迷，因迷才具有，迷无原因，妄无所依。 迷与妄，都不是外界跑来的，自身产生的。 如果迷与妄都不出现，就没有什么可以灭掉的了。心就清净了。

得到菩提的人，就是除掉了迷和忘。那对待迷妄，就如同睡醒的人讲梦中的事物，再么精明，也不能把梦中的东西拿出来。也就不会发狂。何况，本来就没有因，本来什么都没有。

上面例子说到的演若达多，这个狂，也是从妄到妄，从迷倒迷，没有原因的。狂性歇了，发现头还是自己本身具有而来，哪是什么外来的魑魅。 狂性就是不停下来，头也不会丢失。 那为什么狂呢，不过就是自己的一个意念而已。

佛告诉富楼那，说到，人的妄性，就如同这个例子中的演若达多，没有原因而存在。只有不去分别想象 世间、业果、众生三种 颠倒，就断开了产生忘性的三个原因。 那么，人心中，如同演若达多一样的狂性就会停止，停止了就是菩提。 胜净明心，本周法界， 不是别人给与的，又何必自己辛劳的去着重的修证呢！ 如同一个人，本身有如意珠而不自觉，非得智者告知，方才知晓如意珠的使用。

世间、业果、众生三种相续 ，就是上文， 云何忽生山河大地？这一段 讲到的三个颠倒。

那演若达多怎么歇这个狂呢！ 就是责怪自己头不见自己面容的时候，不要想到世间影响（世间），不要去贪爱自己的面容（业果），不要以为自己见到或想到的是对或者不对，要认真审视 （众生） 。狂就灭了。

我这个是根据三个颠倒来推论出来的！好像真的可以灭掉狂妄之心。

三缘断故，三因不生 可以熄灭自己躁动不停的心。真的是有实际作用的！

即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇 ，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻 ？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘 ，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！

阿南又疑惑问道，如同佛刚才说的“ 三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇 ，歇即菩提，不从人得。 ”这个明显是讲有因缘的，那 杀盗淫业， 也是因缘。阿南讲自己就是因为因缘而心得开悟； 大目犍连及舍利弗、须菩提等 都是 从老梵志处 ， 闻佛因缘开悟， 成了无漏阿罗汉 的。 为什么佛又接着讲到“ 菩提不从因缘 ”呢。 那不就成了 王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。

杀盗淫——就是上面三颠倒中的第三个，既 富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断， 这一段讲到的。

佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷于是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自 ，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖 ，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。

释迦摩尼佛就告诉阿南，就如上面说到的演若达多，把狂性的原因灭掉，自然就不狂了，不狂的特性就自然显示出来。上面讲到的因缘自然就是这个意思而已。

下面佛就指出，狂走与其他没有因缘关系！

佛接着对阿南说到，演若达多的头，本来自然具有，本来就是那样，没有哪一样不是来自自身。既然这样，有什么可以恐怖的呢。那因为什么缘故，让演若达多害怕自己的头而狂走呢？

如果说，是头的缘故，这个自然具备的头，有缘因引起人的发狂，那也应该可以找到一个缘因让这个发狂的症状消失才对的！ 那头本身就可以解决发狂的问题了。实际上是不会的。

既然，自身的头不会使得狂性消失，而且狂性也是虚妄的，是假的。 相互之间，，没有互相影响变化，那演若达多的狂走，哪有是什么因缘引起的呢。

如果说狂性是自然具有，恐怖之心也是本身具有，那在人没有发狂之前，试着想想看，这个狂性潜伏在哪里呢！

如果说狂性不是自然具有， 人的头自身本来也没有虚妄情况出现，那怎么发生狂走的症状呢！

把头部想清楚，就能看明白，狂走这个情况，是没有哪个因缘自然引起的。狂走、因缘、自然，三个都是戏论。所以讲 ：三缘断故，即菩提心。

总结一下这一段的意思：

说演若达多的狂走，即不是由于头内部的原因，也不是自身就具有一个狂症的存在。那为什么狂走！ 就是因为三缘不断，产生诸多妄相出现。

三缘，即上文提到的三颠倒 这三个颠倒： 第一个，觉明空昧 ， 相待成摇 产生 世界山河大地等。

第二个， 明妄非他，觉明为咎 产生众生。

第三个， 想爱同结，爱不能离 造成业感不断，生生世世相互补偿。

菩提心生，生灭心灭，此但生灭，灭生俱尽，无功用道。

若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。

无生灭者，名为自然 。

犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非 ，此句方名无戏论法。

三缘断故，菩提心出现，运用智慧的眼光看世界，就不会产生妄生妄死的情况了。不仅仅是生灭没有，就是断妄想的心也没有了。对于大道，无需用功去获得。

灭生，理解成把现已经出现的妄想灭掉。

如果自己在心里，有个自然体存在，那就有要去明白这个自然体的心出现，生灭心没有了，这个自然体也就不存在了。这个也算是有生灭的心理状态。不是无生灭。（意思是不要去创造个自然体在心里）

没有生也没有灭的心态，才是自然体的样子。

这两句话，总结一起，就是讲，自然体，并不是心理想出一个自然体，然后围绕那个想出来的自然体去有生灭。 正真的自然体，是没有生灭的。

拿世间的现象打比方，诸相杂和，称为一体，就是和合性。比喻一个医院，有医生、护士等等，组合成一体，称为一个医院了，这是和合性。作为医院的一员，是独立的个体，就是本然性。比如一个会看疼痛病的医生，这个会看疼痛病，就是本然性。

那现在怎么来正确的看这个医院呢，那就要做到 本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非 ，此句方名无戏论法。 做不到，就是有戏论法了，就是瞎说一样的了。

具体的说，比如这个医生是看疼痛病的，如果说仅仅看疼痛病，那也不对，其他的也会点，这是 “本然非然”。 如果说这个医生就是这个医院的一员，那说不定他是多点上班，有时候也不在医院，这是“ 和合非合 ”。 不要仅仅考虑和合，也不要仅仅考虑他的本然性，这是“ 合然俱离 ”。“离合俱非”，就是离与和，都非，就是非离非合。意思是不要确定是分离的，也不要确定是和合的。

看原文，最后一段这个和合性的例子，是为了解释说明， “无生灭者，名为自然 ”的。这一句 ”，具体的说，什么叫无生灭呢，比如看一个医院，不要生本然、非然、和合、非合等妄想心，看清“ 合然 ”和“ 离合 ”的关系。这样才算是真正的看清医院的状况。这样就是无戏论，是真实论。

菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，祗益戏论。汝虽谈说因缘自然，决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒 ，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中，成精进林，爱河乾枯，令汝解脱。

释迦摩尼佛告诉阿南说， 菩提涅槃，尚在遥远 ，非得个人历劫辛勤去修证，才可改正过来。

如果不去修证，那就是精读 十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，那都是戏论。就是，说而不练，有啥子用呢！

比如说你阿南，人间称作多闻第一，谈起因缘自然，那肯定很清楚明了的，但是，这个长久以来的劫难妄想，多闻熏习着自己，是很难摆脱的。一定时候还是会影响自己。就像这次，阿南你遇到的 摩登伽之难。 不是我佛顶神咒，灭歇了你的 摩登伽心淫火 ，哪会得成 阿那含，于我法中，成精进林。

那神咒是如何帮助到阿南的呢，就是阿南累劫中爱河不断，神咒使得阿南爱河干枯，淫火熄灭，从淫欲妄想中脱离开来，从而灭除了 摩登伽之难 。

是故阿难！汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女，由神咒力，销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗，同悟宿因 ，知历世因，贪爱为苦。一念薰修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听？

所以佛说阿南，要修无漏业，就是把自己的累劫形成的陋习，都要勤加修证，除去妄想心，一点都不可保留。远离世间 憎爱二苦。

摩登伽 ，及 罗睺母耶输陀罗 ，都是摆脱贪爱而免除了世间的纠缠。

如何自欺，尚留观听？ 不要被观和听所欺骗，因为观听，都是生灭相。现在就要求做到 无生灭。

阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌 ，而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心！能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海。世尊！我今虽承如是法音，知 如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。如来复责，多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋 。虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃，本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见 ？作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。

阿南接着悲泪问佛，现在 闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有 。阿南又提出一个问题，就是现在的感觉，就像 旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋 。虽获大宅， 怎么进这个门呢！

就是什么途径，才做到不生灭呢！

尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩萨心，开无上乘妙修行路。宣示阿难 ，及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明，发觉初心二决定义。云何初心二义决定？

这个时候，世尊如来，就 哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩萨心，开无上乘妙修行路。宣示阿难 ，及诸大众：你们都决定发菩提心，对于如来的妙三摩提没有疲倦，首先，就先要明白，发觉初心的两个决定意义。

什么叫初心二义可以决定人的断生灭呢！

阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉，为同为异，阿难 ！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难 ！汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。

先讲第一个决定义。要想捐舍身闻，修菩萨乘，入佛知见，应该审视清楚，因什么心态，达到什么样的结果。原因与想要的结果是不是一致。 下面的五浊，讲的就是相互混淆的两个，起因和结果就不相同。

如果站在有生灭的心态，去达到佛的无生无灭，那是做不到的。 你看看世间，都是有生的可作之法，最终都是消失。而虚空是不作的无生之法，所以也就不会坏与灭。

则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察 。从始入终，五叠浑浊。云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然。即彼尘土灰砂之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水 ，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。

在人们心中，地水火风，四大纠缠，扰乱自己的 湛圆妙觉明心， 使得自己去听、去看、去觉、去察，从始至终，造成五叠浑浊。

什么叫浊呢！ 比如清水的纯净，与不动的尘土砂石，本性不同，如若混在一起，水就丧失了清洁，土石也失去不动的本性，搞的水不是水，砂土不是沙土。

这里讲到地水火风的特性，地性就是坚定。水性就是润湿。火性就是暖触。风性就是动摇。 坚相，润湿，暖触，动摇，四个词语的第二个字理解成动词，应该更合理些。 坚相，就是坚定而有相互的作用，就是地性，其他类推。

下面就具体讲人的五浊。

阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体 ，见闻觉知，壅令留碍；水火风土，旋令觉知相织妄成；是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘；离尘无相，离觉无性，相织妄成 ；是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见闻元无异性 ，众尘隔越，无状异生；性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊。

第一重浊： 劫浊。是说虚空和见到物体间分不明白。有虚空就没有物体，看见物体又不能分析清楚，看不明白。为什么这么说，因为虚空就是对事物看到透彻，不再被其纠缠。 劫浊，就是把虚空和物体搞到一起了。

第二重浊： 见浊。 人体在地水火风作用下，开始有塞而不通的情况，后来，由于地水火风的作用，又明白了一点。这样，在拥塞不明白，和有觉知而通之间，就有妄想出现。见浊，就是这个塞与通搞到一起了。

第三重浊： 烦恼浊。 就是 忆识诵习 ，就是心里想的，或哪学来、看来的东西，使得自己沉浸其中，触发六尘。 这是什么意思呢！ 比如，一个人想吃一种苹果，要圆，要大，要香，心里想着，就以为什么地方，什么情况下，就可以吃到。这样就很满足。但是，这种想相，在现实中，这个人根本找不到这样的苹果。如是而有烦恼。就是把虚构的和现实搞到一起了，就是烦恼浊。

离尘无相 -——离开想相的情况，在现实中找不到。这个尘，是想象触发的六尘。这个相，是现实中实物。

离觉无性 ———离开想相的感觉，但在现实中没有这个的感觉。这个觉，是记忆中触动出的感觉。就像说那个苹果很香。 这个性，就是现实中实物实际存在的特性。

第四重浊： 众生浊。 众生的妄想不断出现，不断消失。所感所想总想留住在什么地方。但是，人的业力所限，所感想的事情，往往流转不同地方。这样造成自己原来的妄想，与，受到业力影响地点变迁之后，的妄想，相互错杂。于是有众生浊。

第四重浊： 命浊。 人的见闻，本来没有什么不一样的地方。但是，由于很多的妄尘影响，就会产生不同的表现。本性是知道一样，但是，运用起来就会由于受到影响而相互违背。最后，不知道是一样还是不一样了。 就是把本有的见闻，与，受到妄尘影响的见闻 混淆。

阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性为因地心 ，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

佛就告诉阿南，要使得 见闻觉知，远契如来常乐我净， 应当知道生死的根本，就是要站在 元明觉无生灭性 的基础之上，去修证 出成果 。做到这样，优于使得污浊之水， 静深不动，沙土自沉，清水现前， 。这样就叫 初伏客尘烦恼。

把污泥起出，使得水纯净，这样就叫做 永断根本无明。

这样就永断烦恼，使得自己的行为合乎 涅槃清净妙德。

这个是回答，怎么入门做到不生不灭，第一要知道因地发 不生灭心，去修证成果。搞倒了，就会有五浊出现，不能了生死。

第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难 ！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒。处尚不知，云何降伏，取如来位？阿难 ！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。

怎么入门做到不生不灭，第二义------除掉有为相。

要发菩提心，要于菩萨乘发大的勇猛心，坚决除去各个有为之相。找出烦恼的根本原因。

怎么找！ 就是比对看看，各种业力流转之后，产生的所谓的美好的生活结果，是哪个发出来的，是哪个在享受你妄想的成果-------即谁作谁受？

这个谁作谁受，打个比方说：一个人，好好的想吃苹果。可身边没有。这是甲状态。如是乎，他想想，要是怎么样环境条件，那多好，那就有好苹果吃了，啊吃的多舒服啊。这是乙状态。这个过程，是甲状态的自己在作，乙状态的自己在受。甲与乙，就不是同一个状态的自己，这样分析，就知道，这个就是一个虚妄的过程。如果，作 与 受，是同一个状态的自己，就不是虚妄了。

“谁作谁受”，这个说法，真的是太妙了！

修菩提路，必须要找到烦恼的根本，找出在哪个虚妄的根尘上颠倒了。烦恼在什么地方都不知道，那怎么可以降服虚妄之心，取得如来的果位呢！

比如绳子打结了，要解开，必须找到结在哪。

则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始，众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。

人在器世间不能超越，就是因为有 眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝 。使得众生被相缠的缘故。

阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北、东南西南、东北西北，上下为界 。过去未来现在为世。方位有十，流数有三。一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方，定位可明。世间 祇目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千 ，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。

什么叫众生世界呢！ 世为迁流，界为方位。 就是不断的妄想迁流，使得方位发生了变化。如是就造成世界不同。即不同的世界。

过去未来现在为世。 即三世。

东西南北、东南西南、东北西北，上下为界 。即十方，也就是有十个界。

一般情况下，人都是只注意四方。

每一个世，有四方，三世就有十二个世界变化。

十方中每一方，都有三世四方的变化，于是有120个世界变化。

这120个世界，每一个世界，再分下去，就是每一个世界再都有十方的变化。就是120乘以10，就1200个变化世界，一般就只能这样了。

比如，我立定在长江边上，想吃苹果。可以妄想四方的苹果。比如说想到北方的苹果。在想到北方苹果之后，这个北方， 假若我想到北方北京这个地方的苹果， 这个北京本地， 也有十方的变化，于是，就有四十中世界的变化。接着。我想到北京南面，大兴区的苹果，这个大兴地区的苹果，是哪个方位的苹果好吃呢，如是，十方中的每一方，还有十方的变化，如是有400种世界变化。 由于世间过去、现在、未来，三个时代的变化，就是400乘以3，共1200种世界的变化。

这里讲到是三叠。 做到四叠，恐怕就不是凡人了。其实，妄想，能想的下去，也是一种聪明，一般人是想不出来那么多的。就像第一章，佛问阿南心在哪，阿南能回答七类，有几类里面还分几个小类。这也不是一般人说的出来的。 关键的是，就像本章讲到的，一就是多，多就是一。 人有妄想了，就是不知道返回去，还把妄想当成真的，千百世不能解脱。

阿难。汝复于中克定优劣。如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二。统论所作，功德不全 ，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，诤无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻 嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交。验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。如舌宣扬，尽诸世间出世间智 ，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双。验于身根 ，三分阙一，当知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世间出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际 ，当知意根圆满一千二百功德。

佛接着对阿南说到，人在这一千二百个不同世界里面，还要去定定什么是优等，哪个是劣等。这样，更是增加了虚妄造成的业感。

人的眼、耳朵、舌头、鼻子、身触、意触，这个六根。具体感觉是咋样的呢！

1、 每一个世界，眼 只观三方，后方看不到，就是800个不同世界 都能到。

2、 每一个世界， 耳朵 能听到四方远近无边际的， 就是1200个不同世界 都能到。

3、 每一个世界， 鼻子 嗅闻 是，气体出入，都需要鼻子中去判断，于是只感受三方的气味。 就

是800个不同世界 都能到。

一般会说，鼻子可以嗅闻四方的气味，怎么只有三方。 上文佛说到 世界，这个界指的是方位。

站在鼻识的角度，当识别一个气味的时候，只会有三方的识别。

4、 每一个世界， 舌头，都会宣扬世间和出世间所有的道理。所以， 就是1200个不同世界 都

能到。

5、 每一个世界， 身触，只有接触才有感知。必须通过中间的身根，来验证接触到的外物是否“违顺”，分开就是一个个体，合起来就是一双。那当触摸到一个苹果很光滑的时候，必有身根来断定，这个感觉的有否违顺自己的意图，那这个时候，就是左、右、前方有意识，不会想到后面，这样就 三分阙一 ，于是，说，身触，可以达到800个不同的世界。

6、 每一个世界， 意念，不论是三世的一切的，世间和出世间的万法，以及不论是凡俗和圣贤的想法，都能想到，所以讲，意念可以达到 1200个不同世界 。

阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通 ，与不圆根，日劫相倍。我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明，令汝增进。十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间 ，亦无优劣。但汝下劣，末能于中圆自在慧。故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根，一时清净。

这一段是讲，怎么入门做到不生不灭，第二义------除掉有为相。 这个有为相，就是因为有六根的干扰，产生众多的烦恼而不能自拔。现在知道这个症结所在，就怎么去消除。就是这里讲到的， 欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？

就是在无始的 织妄业流当中，返回去思考，找出，那一段妄想之中，六根中哪些根，是合，哪些是离，哪些是深浅。哪些是圆通或不圆通。 为什么要返回去思考呢！ 如从一个根到另一个根，那不就是产生虚妄了吗。返回了，不就不虚妄了吗。

十方如来，都能够在十八届处处修的圆满。能很好处理十八届中的六根的和合关系，没有矛盾和优劣之分。 但是，如阿南你这样，不能做到自在圆通的处理六根的关系，那只有在一门多深入了解，把一个妄想搞明白，那六根就会都做到清净了。

总结： 这几段，是为了说明怎么做到无生灭的自然状态。

第一、要做到从如来藏处去看众生万法。 不可以从万法中去看如来藏。了解看清事物的先后次序。否则，自己的六根产生的各个情绪就会混淆，也就是出现五浊现象。

第二、 于菩提心要生大勇猛之心，除去六根的有为相，这样达到不生灭。 怎么做到去有为相，就是要知道六根的1200个功德。从这些功德中脱离开来。怎么做？就是要看清，六根的先后次序。谁在作，谁在受，具体的要做到 ，识别六根的谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通 ，与不圆根，日劫相倍。 以至于逐步达到除相而达到无生灭地。

阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？

阿南就接着咨询佛，什么做到 深入一门，能令六根一时清净？ 逆流，就是返回去思考。

佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑 。然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中生住异灭，分剂头数？

佛就告知阿南，说：阿南已经是得到须陀洹果，对于三界众生的疑惑都能断开。但是，还不是明白一个问题，就是人的无始以来的虚妄的习惯，要靠自己逐个去清理，否则还是受其影响的。这些漏习，还是在人体中，有生，有住，有异，有灭，不断的影响着自己。

今汝且观，现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见，目何不闻，头奚不履，足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？是故应知 ，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难当知，是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛 ，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。如太虚空参合群器，由器形异，名之异空。除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一 。则汝了知六受用根，亦复如是！

现在，就当前来看，你说人对外界感应的时候，有六根同时起作用，还是一根起作用。如果是一根起作用，那么，一个根，就可以同时能听，能看，能嗅。能尝，等等，这样才对，实际上，耳不可以见，目不可以闻，头不能走，足不可以说话的。

如果说人的六根同时起作用去应对外界，那现在，对于佛教导的微妙法门，是哪个根在领守呢！阿南就说，我是用耳朵来听的。佛就回答说，你耳朵自己听到了，可是，身体和嘴巴也有感知的，你是用嘴巴来问问题，用身体来承受的。 这样一来，就可以知道，没有一，就没有六。 没有六，也就没有一了。

也就是说，只有一个根知道，没有其他根的相互作用，对外界就没有感觉 ； 同样，有六根的存在，没有一个根对外界的预先感知， 六根也没有用。

释迦摩尼佛这时候就告诉阿南，人对外界感知的时候，六根不能说是一，也不可说是六。人们就是从无始以来，就是把一和六颠倒，所以，在对于事物的圆满湛明认知，分出一根的认识或六根的认识，产出很多的妄想。 你现在的须陀洹果， 虽然做到了，消除六根认识的干扰，但是，总是在一个根的意念上下功夫。

比如说，观察太虚空，你观察到含有深林的虚空，也有含高山的虚空。而且，自己还以为虚空有相同和不同。 但是，若是把世间万物撇开，单看太虚空，这时候的太虚空又感觉就是一样的了。 那现在来想想看，太虚空是独立存在的，他怎么可以由于你的六根作用，而显示同还是不同呢！ 也不可以讲，太虚空是一个或多个。

人的六根作用，与对外界的感觉作用也是一样。外界是咋样就是咋样，不可以由于自己六根的反应而有变化。

比如说，这个萝卜，有人说好吃，有人说不好吃，那都是个人味觉长久习气的反应，哪有什么好吃或不好吃。 萝卜就是萝卜本有的那个味道，怎么可以由于某个人说好吃就变得好吃呢！

下面就讲到六根的具体表现

由明暗等二种相形，于妙圆中，黏湛发见，见精映色，结色成根。根元目为清净四大，因名眼体， 如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。

由于感触明和暗两种相的相互比较，妙圆本性，在地水火风四大基本特性的作用下，与湛明本性相比较，就会有见性出现， 见精映色，结色成根。 叫做眼体。 眼体出现，那浮根四尘，等就会都朝着这个眼体去展开妄想。

介绍六根的基本情况，就是为了说明 非一终六，非六终一， 就是每一根的作用，都会带动其他五根的作用。六根都不动了，那对外界就没有反应的。 怎么带动的，就是一根出现，其他都流 逸 奔去了

四尘 四尘一般指的是 色、香、味、触。四个基本的人体反应

黏湛 湛就是湛明本体， 黏 nian 就是粘上。 黏湛 ，就是和湛明本体相互对比而有发现

以下五根的介绍，句子结构一模一样，比对看看就明白，不再详述。

由动静等二种相击，于妙圆中，黏湛发听，听精映声，卷声成根。根元目为清净四大，因名耳体 ，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。

由通塞等二种相发，于妙圆中，黏湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。根元目为清净四大，因名鼻体 ，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。

由恬变等二种相参，于妙圆中，黏湛发尝，尝精映味，绞味成根。根元目为清净四大，因名舌体 ，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。

恬，就是安静

由离合等二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉，觉精映触，搏触成根。根元目为清净四大，因名身体 ，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。

由生灭等二种相续，于妙圆中，黏湛发知，知精映法，览法成根。根元目为清净四大，因名意思 ，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。

阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞， 嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？汝但不循，动静、合离 、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发 ，由是六根互相为用。

佛告诉阿南，正是由于六根本身的觉明，然后根据六根的明，去寻找真正的明了，这样，就不是站在如来藏本身去思考，违反了上面说到的 初心二决定义中的第一义。这样，就 失彼精了， 在妄想中去发展了。

正是因为这样，现在若是离开暗和明，就没有见体眼睛的出现了。 离动离静，元无听质；无通无塞， 嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？

如果，心态不去跟随 动静、合离 、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相 ，随便除去一根，那么，本心性就不被其粘染，隐伏归真，本心性就得以发挥，认清事物本像。 当真的认识事物本性的时候，就不会再有妄想出现，那么，其他无根的粘染就会自然脱落。从而免除前尘影响。

前尘想相，是一个固有的形态，很难改变的，他连自己的六根的感觉都不接受，就是“明不循根”，比如他一直以为萝卜好吃，就是眼睛看到不好，也照样要吃。 但是，前尘妄想，也是由于根性引发的，不是无缘无故而有，有了妄想，妄想又追逐六根去发挥。这就是“寄根明发”。

人的六根就是这样相互作用的。

阿难！汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见。跋难陀龙，无身而听。殑伽神女，非鼻闻香。骄梵钵提，异舌知味 。舜若多神，无身觉触，如来光中，映令暂现；既为风质，其体元无。诸灭尽定 ，得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。

佛说的这几个例子，说明，六根的感知是如来藏本有，并不是现实中人的六根。就说看东西，如来藏的看，与现实眼睛的看是不一样的。

阿难！今汝诸根若圆拔已，内莹发光。如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。阿难 ！如彼世人，聚见于眼。若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。缘见因明，暗成无见 。不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆妙？

佛如来接着告诉阿南，说阿南是诸根圆拔， 内莹发光。 对于浮尘中诸变化，都能够转化成无上知觉。 但是，世间人就不行了。世间人，看东西必须有眼，眼睛闭上，就是全暗。接着六根都黯然了。从头到脚都是这样的类似感觉。

如果，用手环绕自己的身体的时候，假若眼睛也是闭住的，用自己的头足等去感知，也能明了是什么状况，就如同有眼看到一样的了。 这是因为心里明朗的缘故。如果心里暗淡，就不能体会手在身体的环绕的情况了。 这就是说，如果有不明了是事情，在心里要自觉的去运用如来藏本有的特性去思考，那么诸根的暗相是永远不会让自己昏暗的。 这样做到了，就会让根尘消失，这样一来，自己本性的觉悟明了，就成了圆妙菩提。

我这里把根尘这个词发挥一点。 根尘就是六根感觉到的，还包括过去根的遗留。如果不处理这些印象，就会受其影响。 如果用本性认真思考，把根尘的原本及相互的关系搞明白，这些根尘就不会对自己有不好的影响了。这样，根尘就会变成圆妙觉明。或者也可以讲，圆妙觉明，也是由根尘转化来的。

比如，意念中有恐惧的感觉， 这是根尘。 如果，在 ，本心性排除任何干扰的情况下，去看看，是什么东西恐惧，是哪一个根感觉恐惧，是恐惧什么，这个恐惧的东西是伴随什么而来，能怎么 除去， 最好的除去方法是什么，怎么条件下能做到排除，等等，就像上面说的，谁作谁受。谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？ 这样认真面对，不允许回避。这样一来，这个恐惧之心，还能被自己好好的去解决。就是消除了根尘影响。正是由于根除了这个恐惧，反而增加了自己的菩提心。

阿难白佛言：世尊！如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智 ，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体 ，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明暗，见毕竟空 。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说湛精圆常 ，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙吝！

这一段，首先，把阿南的这句话弄明白，即 “ 如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。 ”，就是讲，嘴巴想吃，结果想到听起来好听，那两个根尘在起作用，明显就是虚妄，所以，因地与果地的根尘应该是一个。就是，想吃，结果想怎么吃，想来想去，还是返回到吃上，这样就把一个思考过程完成。相当于上面佛如来说的 “谁作谁受”。

阿南说的因地觉，得出的果，应该一致，就是想到吃，就是吃什么东西。不能搞到什么东西好听上面去了。

如果这样的话，那么阿南就问佛如来，如来的果位，有七个名称，即 菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智 ， 这些果位是什么因休得的呢！ 如上文所述，应离开 动静、合离 、恬变、通塞、生灭、明暗， 这样六根就不存在。 那不是什么都没有了，就像是人的念心，必定是前尘产生的一样。如果除去 动静、离合等，那拿什么来求得无上觉呢！

佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实末能识。恐汝诚心犹未信伏 ，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑？

佛就告知阿南，说到，阿南是多闻，但未尽诸漏，心中明白颠倒的原因，真颠倒出来倒看不出来了。恐怕心中还不是诚心信服，于是，就拿尘俗中，的一个例子来说明。

即时如来敕罗喉罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻！钟歇无声，佛又问言：汝今闻否？阿难大众俱言：不闻 ！时罗喉罗又击一声，佛又问言：汝今闻否？阿难大众又言：俱闻！佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。如来又敕罗喉罗击钟，问阿难言：汝今声否？阿难大众俱言：有声 ！少选声销，佛又问言：尔今声否？阿难大众答言：无声！有顷，罗喉更来撞钟。佛又问言：尔今声否？阿难大众俱言：有声 ！佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。

两次击钟问，闻或不闻； 两次击钟，问有声或无声。

佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？阿难 ！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有 ；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性 ，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。

矫乱 ，这个矫 ，有诈骗的意思。

由上文意思，佛是说阿南和边上的人，怎么自己的话把自己搞乱了。阿南及大众就问佛，乱在哪了。佛就说了：

我问闻，你们就说闻，我问声音，你们就说声音。闻性和声音前后说法也不确定，怎么不是乱呢！ 如说声消失没有响动，说成无闻，假若真的没有闻，闻性就没有了，那再次击钟，怎么会有感知呢！ 所谓的知道有 声 还是无声，都是人的声尘有还是无，但是，人的闻性是时刻存在的。 如果你说确实没有听到声音，那是怎么知道你没有听到的呢！不还是你的闻性告诉自己的吗。

这就说明，声音在自己的闻性面前，有生有灭。不是人的闻性有生有灭的。闻性是常驻的。不会造成声音消失了，闻性也消失的状况。这是颠倒了声音和闻性，把声音当作闻性了。这样心性就被日常所见所迷惑。

所以讲，离开 动静、闭塞、开通， 就是没有闻性，这话就不对。

如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂chōng米。其人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟 ，为木石响。于时忽寤，遄（chuán快，迅速 ）知舂音。自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转 ，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢 ，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？

佛又举一个例，比如说，一个熟睡的人。在熟睡的情况下，什么 静摇、开闭、通塞 ，应该对他都没有影响了。如果有影响，那人的六根有一根还是活动的，那不是没有睡着了吗！ 现在就看看熟睡的情况下，有人在边上舂米，这个熟睡的人会觉得是鼓声，或是钟声。 这个就是闻性在发挥作用。

这就说明，形体是睡了，闻性还是清醒的。就是形体不存在，命光迁移凋谢，这个闻性也不会跟着消失。

众生的错误，就在于把自己的心性，跟着色声去流转，把清净妙常的闻性丢开，不遵循妙常闻性，去追逐生

灭的尘声，于是就生生杂染，流转不停。

如果把有生灭的声尘除掉，守住自己的闻性不变，这样就常光现前，根尘的识别之心就消失。

想相为尘 就是根性识别 识情为垢 识别后的妄想判断 。

二俱远离 本心性要远离识别心，及识别的结果。

远离了妄想及识别之情，法眼就清净了，清净了，就能正确的看清事物的真相，真正的真相明白了，就成无

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