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古希腊哲学是对智慧的一种追求。但这三位最伟大的古希腊哲学家到底是怎么想的呢？

苏格拉底（公元前469-399年）、柏拉图（公元前427-347年）、亚里士多德（公元前384-322年）以及他们的许多追随者，寻找智慧或哲学，理解为理论和实践上的目标。至少可以说，他们的目标与当代哲学的目标非常不同。

为了更好地理解这一点，我们需要了解他们对智慧的看法以及它在美好生活中的地位。

在苏格拉底出生时，由诗人和剧作家组成的古希腊人的前哲学传统，已经在某些方面探讨了美好生活的主题，从希腊神话和当时的其他来源获得灵感。古希腊语中的幸福一词 最初表示 "被众神所眷顾"。这一事实表明，最初，在古希腊文化中，人类的繁荣被认为是依赖于，神灵控制着我们的幸福的想法。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德之前的希腊社会，正是通过这种视角，荷马（约公元前850-750年）和赫西奥德（约公元前750-650年）为他们的读者和听众划定了行为或美德模式。然而，这些模式相互冲突。

荷马作品中的英雄准则的个人主义，与赫西奥德作品中更多的集体主义，和与工作有关的价值观之间存在着紧张关系。这种紧张关系与古希腊社会中发生的社会政治事件相呼应。

苏格拉底开始把美好生活的问题放在他的哲学探索的中心。在前哲学的理想中，关于美好生活应该是什么，已经出现了一些紧张。

这些类型的紧张关系，也类似于希腊殖民地的神话之间的冲突，这种冲突煽动了第一批哲学家对自然进行探究。

这可能是苏格拉底知道的，他首先被他的前辈们的那种自然主义哲学所吸引。

随着苏格拉底的出现，在一个明显的哲学停滞不前的时刻，一种关于人类幸福的新思维方式出现了。

这种思维方式将被理性地论证，而不仅仅是通过艺术来表现，人类的知识或智慧对人类的美好生活至关重要的想法。从那一刻起，由理性正确引导的人类行动将被认为是幸福的关键，至少在哲学家中是这样。

这一思路将由苏格拉底的主要继承人，以不同的方式进行阐述。首先是柏拉图，然后是柏拉图最好的学生亚里士多德。

也正是因为这一总体思想，伊壁鸠鲁派和斯多葛派发展了他们的理论。他们是苏格拉底思想的变种，以至于斯多葛派承认苏格拉底是他们的直接前辈。但如果我们想更好地理解这个故事，我们需要从头开始。我们将在非常宽泛的线条中，看到苏格拉底对美好生活的看法，以及智慧在其中的地位。之后，我们将看到柏拉图和亚里士多德对智慧这一概念的思考。

苏格拉底的智慧： 知识对美好生活的重要性，苏格拉底至今被认为是智慧的典范，尽管他并不认为自己有智慧。

当德尔斐神谕的皮提亚说，没有人比苏格拉底更聪明时，这只会促使他更多地参与到哲学辩论中。这种对自己的无知的意识促使他去检验神谕的话语。在他的许多对话中，特别是在柏拉图和色诺芬（公元前430-354年）的作品中重建的对话中，我们看到苏格拉底一再把美好生活的问题放在他讨论的中心。

他问他的对话者和他自己：如何好好生活？

早期柏拉图式对话的每个读者都知道，苏格拉底花了很多时间讨论勇气或虔诚的美德。

早在苏格拉底生前，人的美德就与成功联系在一起，尽管在古希腊的前哲学传统中，美德并不被认为是完全由人控制的东西，人们普遍认为神灵的青睐。

分别在荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》中的阿基里斯和奥德修斯的生活，就是这方面的例子。这一点从苏格拉底开始改变。如果我们相信柏拉图在其早期对话中所说的话，这些对话是分析苏格拉底思想的主要参考资料，那么，美德与美好生活之间的关系，或者至少是美德与在某些特定活动（如战争、航海或木工）中取得成功的生活之间的关系，并不仅仅是由他的文化元素向苏格拉底提出的，而是由他自己的独立思考提出的。他的分析既简单又新颖，他从思考日常物品开始。

苏格拉底在早期的柏拉图式对话中，反复谈到工具和家庭用具。以刀子为例。对苏格拉底来说，刀的美德显然是要切得好。

要做到这一点，它需要有一些具体的特征，比如锋利、有足够的重量并能提供良好的握力，等等。

正是因为有了这一系列具体的特征，刀才能够做好它应该做的事情或称美德。也就是说，正是由于这些特征的存在，它才能出色地完成作为其目的的适当的功能，或目的。如果没有这些特征，一把刀就不可能是任何好东西。我们可以把同样的道理应用于生命体。一匹好马或一条好狗是那些具有特定的特征集，使它们能够最充分地发挥其作为马和狗的潜力。

当然，这套具体的特征是根据每个事物的性质而变化的。这里需要注意的是，这种一般的思维模式也可以适用于人类。

这正是苏格拉底所做的。总结一个很长的故事，我们可以说，苏格拉底试图从这些考虑出发来回答美好生活的问题。

对他来说，所有的人类活动都是由理性进行的。不仅如此，苏格拉底认为，我们在任何时候，都有动力去做根据我们的思想看来是好的事情，这一论点今天被称为苏格拉底知识论。很明显，对我们来说似乎是好的东西，和事实上对我们来说是好的东西并不总是相同。

对苏格拉底来说，这意味着只有当我们掌握了如何行事的知识时，我们才能很好地行事，甚至是为了我们自己的利益，当我们拥有关于事物是怎样的，什么是好的，怎样做才能获得和保存这些东西，如何最好地利用它们，如何避免坏的东西等等的知识时，我们才能很好地行事。这意味着，只有当我们知道什么是好的，没有错误，我们才能自信地采取行动来获得这种好。

人类的卓越是一种思想的卓越。那是一种心智拥有知识的状态。这种心灵状态也就是苏格拉底所说的智慧。

在苏格拉底的伦理学中，智慧的确切性质及其与幸福的关系至今仍是一个学术争议的问题。考虑到刚才所说的关于智慧的内容，很多问题都没有得到解答。

事实上，这是苏格拉底哲学的一个不变的特点。尚不清楚苏格拉底是否认为任何特定的知识领域应该优先于其他领域。正如我在上面指出的，他花了很多时间谈论美德，而美德对他来说是一种知识。我们应该在任何其他知识之前学习具体的美德吗？

它们在孤立的情况下是否有任何好处，或者只有当我们掌握了所有的美德，它们才成为真正的好。

苏格拉底认为我们通常认为的货物，如金钱和健康是好的。显然，苏格拉底认为，即使是这些东西也是特定种类的知识的主体。

但我们无法知道他是否认为这种知识是在我们获得其他知识之前或之后才去寻找的。

苏格拉底意识到我们作为人类的认知局限。他从不认为我们可以成为完全的智者，我们的头脑拥有所有可能的知识。

在他看来，那是只有神灵才能做到的事情。我们能获得的每一种知识都只是暂时的、易变的。

不仅如此，我们也不可能知道一切。我们所能做的就是不断寻找，不断修正我们的概念和结论。

我们所能做的就是寻找智慧，就是进行哲学思考。

柏拉图式的智慧： 理想城邦中哲学家的美德，苏格拉底的学生柏拉图也对认识论感兴趣，并指出知识对人类的实际重要性。洞穴的寓言毕竟不是为了鼓励无知。 不过，在这里，只简单探讨一下柏拉图在其最著名的对话《共和国》中对智慧的看法。与苏格拉底一样，柏拉图也对思考a快乐和幸福之间的关系感兴趣，认为这是回答美好生活问题的一种方式。

他不仅不认为智慧是主要的美德，而且在概念上也完全不同。柏拉图几乎像苏格拉底一样追溯了智慧和知识的区别。对柏拉图来说，智慧是不同于心灵对一切都有完美认识的状态的东西。

如果我们想了解他的智慧概念及其在伦理学中的地位，就必须首先考虑他的心理学理论。

柏拉图认为，人的思想分为三个部分：理性部分、精神部分和食欲部分。每一部分都负责人类心灵的一种功能，分别是思考、感觉和欲望。

尽管每个人的心灵都由这三个部分组成，但在我们每个人身上，理论上是这样说的--其中一个部分总是更突出。柏拉图说有三种类型的性格，有的人的灵魂是金的（由理性部分主导），有的人的灵魂是银的（由精神部分主导），有的人的灵魂是铜的（由欲望部分主导）。柏拉图式的智慧讨论出现在关于理想城邦，卡利波利斯的论述过程中。正是在这里，我们发现柏拉图的想法，即智慧是一种形式，提供良好建议的能力，或进行合理判断。

这种能力远不是一种普遍的美德，可以为所有人所用，而是一种智力卓越的形式，只能由受过训练的哲学家来实现，对于那些拥有黄金般灵魂的人来说。在他理想的政体中，这些人应该作为国王领导政府。

正是由于这个原因，至少在《共和国》的背景下，柏拉图认为智慧，只能由一些能够服从于广泛教育计划的人实现。

一旦他们成为治理者，这种美德就可以给政体的所有公民带来好处。这就是卡利波利斯是理想城市的原因之一。至于那些拥有银色或铜色灵魂的人，可以在一些有限的事务中发展出某种程度的优裕，但他们永远无法成为智者。

柏拉图的伦理学与苏格拉底的有很大的不同。这种对比在柏拉图后来的作品中变得更加清晰；但这是一个完全不同的话题。

亚里士多德的智慧： 两种美德而不是一种美德，在他的《尼各马可伦理学》第六卷中，亚里士多德对智慧的描述比他的前辈们更加详细。在我们进入他对智慧的讨论之前，考虑一下他的伦理学的一些其他基本方面是很有意思的。像柏拉图一样，亚里士多德不相信所有的人都有相同的德行能力。与柏拉图不同的是，他认为只有那些从童年到成年早期接受良好教育的人，有一天才能成为有德行的人。

这对他来说是一个必要条件。这种最初的教育只能培养出体面的人。真正的美德需要一种特殊的实践知识和教育。事实上，正是亚里士多德以其伦理理论所要提供的。亚里士多德还认为，人的思想分为三个部分：理性、敏感和植物性。亚里士多德认为人类的美德对所有人来说都是一样的。亚里士多德认为美德比柏拉图认为的更容易获得。根据亚里士多德的伦理学，人类的美德可以分为两个大类：智力美德和道德美德或性格美德。智慧不是一种美德，而是两种不同的智力美德。

德性与人类灵魂的非理性方面有关，如情感和欲望，我们找到了勇气和慷慨等美德。亚里士多德认为，在灵魂的理性部分的指导下，当我们的非理性处置受到理性的调节时，这些处置就成为美德。如果我们的非理性处置受到理性的调控，我们就会以一种最适合我们人类本性的方式去感受和渴望。训练我们的性情是不容易的。它需要大量的努力和时间。即使我们获得了道德美德，拥有它们也不足以过上有德行的生活。

我们需要在生活呈现给我们的不同环境中正确地应用它们。我们需要对我们所处环境的具体道德层面保持敏感；我们需要知道在行动的时刻我们应该优先考虑什么。

我们必须知道我们应该做什么来达到这个目的，以及如何，详细地可以做到这一点。而这是一种智力，亚里士多德称之为 实用的智慧或审慎。

然而，实践智慧不能像道德美德那样获得。虽然有可能既勇敢又不谨慎，但亚里士多德认为，如果没有对人类之善的充分理解，包括拥有所有的道德美德，就不可能有实践智慧。

真正的实践智慧不是一种特定领域的能力。它要求在一般情况下，在一个人的生活的所有方面，在一个人的生活的所有不同阶段，充分理解什么是对人有益的。它是一个人道德发展的最终目标。实践智慧与另一种存在的理论智慧不同。虽然实践智慧是关于人类美好的一般知识，但作为人类，理论智慧是一种不同类型的知识。

关于宇宙中最优秀的生命、最普遍的存在类别、自然规律等等的知识。

拥有它就是拥有对我们所处的宇宙的卓越理解。而这是一个纯粹的理论问题。

鉴于这一切，一个人最幸福的生活是什么。亚里士多德是如何回答关于美好生活的哲学问题的？

亚里士多德认为，最幸福的生活是拥有两种智慧的哲学家的沉思性生活。

这是因为理论知识本身就为他提供了一种善，这种善不能用来实现人类的任何其他善。其次是实际有德行的公民的生活，他们可以实现人类的幸福生活。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的智慧正在卷土重来吗？

我们看到了使苏格拉底、柏拉图和亚里士多德思考智慧的背景原因，以及他们对智慧的不同概念。他们的目的是实际的，因为他们有兴趣找到一个问题的答案，我们如何才能活得好？

在这种情况下，"智慧 "一般是指知识和行动之间的某种联系，指某种心理能力，使我们能够因为所拥有的知识，而在我们生活的世界中更好地定位自己。当代哲学家通常不再以这种方式来处理善的问题了。我不会在这里评论这是好事还是坏事，但怀疑在我们的科学时代，关于人类生活的许多最重要方面的知识是丰富的，智慧的概念最终会在哲学讨论中回到突出的位置。

特别是，亚里士多德的智慧概念正变得更加相关，一些哲学家和心理学家显然也已经这样认为。无论如何，任何关于智慧的严肃思考都必须从了解苏格拉底、柏拉图和亚里士多德曾经对它的看法开始。

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