禅宗是中国对于印度佛教最具创造性解释后的独特产物。它融合了儒家和道家的思想，适应了中国人独特的生存、思考和言说方式。因此，禅宗既是正统的佛教派别，也是典型的中国的智慧。

在道家和儒家之后，中国历史又产生了以慧能的《坛经》为代表的伟大的禅宗智慧。

但汉地为何在原始儒家和道家之后接受了佛教？这是因为中国人对于一种不同于儒道思想的新的智慧充满了兴趣。智慧是关于人及其生活世界的认识，是关于存在的真理的言说。对于生活世界，虽然人们有多种描述和分类，但一般可以分成自然、社会和心灵三个方面。尽管儒道思想对于这三个方面都有不同程度的涉及，但它们仍有自己的重点。

众所周知，原始儒家的主题是社会，原始道家的主题是自然。这也就是说，心灵在原始儒家和道家思想中并没有主题化。但人是一个有心灵的存在者。人们除了对于自然和社会把握之外，还渴求对于心灵自身的深入探求。心灵的本性是什么？它是如何作用人的存在及其世界的？这是需要人们追问的问题。正好印度佛教本身就是一种心灵的宗教，它已经提供了关于心灵的系统的思考。自传入中国之后，它就广被人们所接纳。

佛教在汉代就已经引入了中国。先是小乘佛教，后是大乘佛教。但大乘成为了中国千年佛教思想的主体。为什么中国思想主要接受的不是小乘，而是大乘？这一直是一个饶有兴味的问题。

一般认为，汉地本身就具有大乘气象。所谓小乘之人只是追求自身解脱，达到罗汉果位。而大乘之人却能自觉觉人，愿意普度众生，达到菩萨境界。这种大乘思想的确在中国的儒道思想中已经得到了充分表达。如儒家的仁爱天下，道家的泛爱众物等等。因此，从儒道思想出发，中国人很容易接受大乘佛教思想，宣传菩萨精神。

当然，大乘佛教在汉地的传播经历了一个过程。首先是空宗的介绍，然后才是有宗的弘扬。不管是空宗，还是有宗，中国人的佛教实践主要是采取了两种途径。

其一是读经。它是对于印度佛教经典的翻译、理解和阐释。当然，中国对于印度思想的把握不可避免地先行具有一种解释学的先见，用中国已有的语词和思想去理解印度佛学。在对于佛经的阅读过程中，人们不乏对于佛教基本教义进行各种不同的解释，由此形成了不同的派别。其二是禅定。一般认为，没有禅定，便没有觉悟可言。因此，禅定不仅是获得智慧的必要手段，而且是开启智慧的唯一途径。

禅宗作为佛教的一个派别，当然承认和接受了印度佛教的基本教义。这个教义的核心就是般若智慧的心色如一和空有不二。禅宗不仅认为自身是大乘佛教的一个宗派，而且还将自己的源头直接追溯到佛祖释迦牟尼那里。“世尊在灵山会上拈花示众。是时，众皆默然。唯迦叶尊者破颜为笑。世尊曰：吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门、不立文字、教外别传、乃嘱摩诃迦叶。”

这也许只是一个美丽的传说。但这表明禅宗并非不是佛教，而是一个正宗的佛教派别，与佛祖的正统的思想一脉相承。佛祖在佛教的开端处就主张以心传心，惟论明心见性。而禅宗作为佛教后来历史上的一个派别，不过是将佛祖已有的思想发扬光大了。禅宗突显了心的本性力量，故称为佛心宗或者心宗。

但禅宗有别于一般的印度佛教。与印度佛教的基本教义相比，禅宗去掉了其神秘性和思辩性，成为了一种生活世界的智慧。不仅如此，禅宗也不同于一般中国的佛教。唯识宗主要深入细致地论述了人的意识如何产生和迷误，同时人又如何转识成智。天台宗倡导圆顿止观去体悟事物的即空即假即中，亦即圆融三谛。华严宗则显示了觉悟者已经证悟的如来藏清净体。

与它们不同，禅宗突显的是个体的心灵在瞬间中直接了悟自身的本性。此外，唯识等宗虽然是中国的佛教，但还具有浓郁的印度色彩。与之迥异，禅宗是中国对于印度佛教最具创造性解释后的独特产物。它融合了儒家和道家的思想，适应了中国人独特的生存、思考和言说方式。因此，禅宗既是正统的佛教派别，也是典型的中国的智慧。

也正是如此，禅宗弥补了中国精神结构中的缺失，丰富了心灵的维度。在禅宗产生之后，中国思想的主干就是儒道禅三家。于是，不再是儒道互补，而是儒道禅互补。这才有人们所说的据于儒、依于道和逃于禅的存在方式。一个人可以同时兼修儒道禅三种，也可以只是专修其中之一。禅宗显然开辟了一个新的精神空间。人们不仅能够生存于世间之内，而且可以既在世间之内，又超出世间之外。其神奇之处在于，人能够即世间而超世间，以出世来入世。

但禅宗在中国的发展经历了一个过程。

自汉代佛教传入中国以来，禅定作为佛教的戒定慧三学之一已经得到了广泛的传播。小乘和大乘的各种禅定法门均被研究和实践。但禅宗的真正的准备阶段是从南朝的达摩东来。作为禅宗的初祖，他突显了禅定在佛教修行中的特别作用。不过，真正意义的禅宗是由唐朝的慧能创立的。正是他将禅作为禅定之禅变为了智慧之禅。禅由此不再是解脱的法门，而是存在的智慧。

其后唐宋的禅宗发展为五家七宗，主要有临济和曹洞等。虽然它们在思想上也有所创新，但主要是在接引学人方面建立了自己的门庭施设。同时，禅宗还相继出现了文字禅、默照禅、看话禅，其法门越来越丰富，越来越多样。最值得重视的是，一方面，禅宗不仅吸收了儒道的思想，而且也包容了其他的佛教派别，由此出现了禅净双修、禅净密合一。另一方面，禅渗透到人的整个生活世界和精神领域，影响到人的方方面面。

但就整个禅宗历史而言，其根本性的智慧主要凝聚在慧能的《坛经》之中。《坛经》在历史上有众多版本。但其中最早的版本为敦煌本，最流传的版本为宗宝本。宗宝本显然不是慧能一人的言说，而是禅宗历史上众多智者的言说。可以说，宗宝本《坛经》是禅宗历史集体智慧的结晶。此外，它在解释学上具有最广泛的接受史和效果史。

慧能的禅宗既不倡导片面的读经，也不主张单一的禅定。因此，禅宗之禅不是禅定之禅，而是智慧之禅。在这样的意义上，禅宗是中国佛教史和思想史上的一次伟大的创新。但创新并不意味着绝对地抛弃过去，不如说，它是对于过去的回归。但回归不是对于过去的简单的重复，而是对于过去的转化和创新。对于慧能而言，那个过去的传统既包括了印度佛教的空宗和有宗，也包括了中国的儒道思想。

禅宗首先直接继承了如来藏系的佛性思想。有宗主张一切众生皆有佛性。不仅对于那些善人，而且对于那些恶人，佛性都是永远长存的。佛性是人的不生不灭的内在本性。据此，任何人都有觉悟成佛的可能性。这种佛性论为禅宗成为一种大众和平民佛教奠定了理论基础。禅宗其次也采用了般若系的性空思想，也就是缘起性空，性空缘起。唯有缘起，才有性空；同时，唯有性空，才有缘起。空有不二，真空妙有。所谓真空，就是不空之空；所谓妙有，就是不有之有。

作为中国化的佛教，禅宗还运用了儒家的基本思想。儒家的心性理论可以直接通达禅宗的佛性论。儒家认为人人皆可成尧舜，禅宗主张人人皆可成佛。这两者具有惊人的一致性。同时，儒家是关于人的现实世界的学说，它制定了各种道德伦理规范。这些也和禅宗的戒律有近似之处，能直接或间接地为禅宗的戒律所接受。在这样的一种规范中，人一方面约束自己的心行，另一方面遵守人际关系的既定秩序。它们虽然是一个儒家的道德要求，但也能成为一个真正禅者的身心规范。

比起儒家而言，禅宗更具道家的色彩。人们甚至认为，禅宗就是道家化的佛教，是大众化的老庄思想。这当然有多种原因。道家反抗世俗世界的桎梏，追求自由自在的人生，采用玄学化的思想和言说。这些都可以在禅宗身上找到或显或隐的影子。

但无论如何，慧能所创立的禅宗是中国独特的智慧。

禅宗不是一般意义上的宗教。一般的宗教都是有神论。它们或者是一神论，或者是多神论。如果说禅宗是宗教的话，那么它不是有神的宗教，而是无神的宗教。禅宗也不是哲学。哲学是理性的科学，运用概念、判断和推理来思考真理。而禅宗既非理性，也非反理性，而是直指人心，见性成佛。

禅宗也不是生活的艺术。艺术是技艺，生活的艺术也只是促进生活的工具和手段。而禅宗是大道，大道是关于生活的智慧。

禅宗只是亲证的智慧。它直接证入诸法实相，亦即人与世界存在的真理。这个真理就是心色如一，空有不二。人既不执着于心，也不执着于色；既不执着于空，也不执着于有，由此解脱而得大自在，得大自由。

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文图片来源网络，标题为编者所加。