机翻润色，原作者彼得·H·威尔逊，欢迎加我的群“亚空间农家乐”找资源。

第一章 双剑 （4）

1250年前的教皇与皇帝

精神权威和世俗权威之间的关系大致遵循欧洲常态，即权力不再是个人的，而是制度的。由于制度化的政治长期以来一直与进步联系在一起，个别教皇和皇帝因为滥用公权为自己牟利而饱受批判。特别是中世纪的皇帝，被指责为在意大利追求皇权的 "妄想"，而不是建立一个强大的德意志民族君主国。[77]个人在塑造事件方面当然很重要，特别是某些关键人物在关键时刻意外死亡。然而，意大利是帝国的一个组成部分，保卫教会是帝国使命的核心。

教皇和皇帝并不一定注定要发生冲突。事实上，他们在9世纪的关系更多的是合作而非针锋相对。教会仍然不够强大，组织是去中心化的。教士相对较少且分散，特别是在阿尔卑斯山以北地区，他们面临着许多挑战。虽然教皇享有威望和一定程度的精神权威，但他还不是1200年时的国际领袖人物，而且经常陷入罗马城各个名门望族争斗的乱局当中。在752年至1054年间的61位教皇中，超过三分之二是罗马本地人，另外11位来自意大利其他地区。[78]

洛泰尔一世在824年确认了由罗马的神职人员和教徒自由选举教皇的做法，但要求胜选者必须得到皇帝的承认。在这一点上，这种对皇权的主张并没有给大多数教皇带来不必要的麻烦，因为他们希望有一个足够强大的皇帝来保护他们，但又不至于近在咫尺，成为压迫者。829年后的加洛林王朝内战使罗马暴露在阿拉伯人面前，他们（阿拉伯海盗）沿着台伯河顺流而上，于846年洗劫了圣彼得教堂。

843年《凡尔登条约》签订后，帝国的分裂扩大了教皇的自主权，因为教皇可以在三个仍然强大的卡洛林王朝的国王--西法兰克、东法兰克和洛塔林吉亚（也就是所谓的中法兰克）--之间做出选择，他们都把帝国的头衔看作是取得对其他国王的领导权的一种方式。这使延续一个单一且稳定的帝国的理念对于教皇来说有利可图，以维持他作为皇帝加冕者的角色。自817年以来，洛泰尔一世已经与他的父亲路易一世一起拥有了共治皇帝的头衔。洛泰尔在843年的分封中保留了这一头衔，并且作为最年长的加洛林王朝成员，他有权选择自己的那一部分帝国份额。他选择了亚琛和沿莱茵河而上、越过阿尔卑斯山到达意大利的中间地带，这块领土后来被称为洛塔林吉亚。这种安排适合教皇，因为它使皇帝有动力去保卫罗马城。教皇-皇帝会议的举办表明双方的合作普遍良好。洛泰尔的皇帝继任者路易二世在位期间（855-75年）与教皇会面9次，比他的任何一个继承人都多3次[79]。

然而，权力的天平逐渐向教皇倾斜了，路易在858年为教皇尼古拉一世牵马，这是一个多世纪以来的第一次，如果我们相信法兰克人的说法，丕平在752年没有担任教皇的马夫，这可能是历史上的第一次。一些当代观察家批评路易只是 "意大利的皇帝"，这是对他的继任者提出的指控，他们的土地在880年代后进一步萎缩了。[80]

875年，洛塔林吉亚王朝嫡系的灭亡加剧了加洛林王朝精英们的内战。887年，德意志国王"胖子 "查理三世被废黜，这使得东、西法兰西的最后一次统一解体，并结束了加洛林王朝在意大利的统治，统治权转交给了加洛林王朝-伦巴第的主要贵族，特别是斯波莱托家族的公爵们。这些事件强调了一个强大的帝国对教皇的重要性，教皇再次在罗马豪族（这里指意大利中部的一些大家族）和斯波莱托的圭多（神罗的一位皇帝）等地区强人之间陷入困境，教皇斯德望五世不得不在891年为皇帝（上文所说的斯波莱托的圭多）加冕。斯德望五世的继任者，教皇福尔摩苏斯，试图通过在896年将头衔转让给卡林西亚的东法兰克国王阿努尔夫来摆脱从属地位，但却因中风而瘫痪，在博尼法斯六世在位15天之后，被斯德望六世取代。新教皇不得不承认圭多的儿子兰伯特二世为皇帝，将最近埋葬的福尔摩苏斯的尸体掘出，并对其进行审判。尸体被正式定罪并被扔进台伯河，但随后关于神迹的消息使斯德望六世名誉扫地，而他本人也在897年8月被勒死。他的继任者罗曼努斯教皇只统治了四个月，随后是西奥多二世，但他短短20天的教皇任期足以推翻判决，重新埋葬已经腐烂的福尔摩苏斯[81]。

提奥菲拉兹家族在901年夺取了权力，并与斯波莱托公爵建立了更持久的关系，然后又与阿尔卑斯山南部的强大领主阿尔勒的雨果建立了关系，雨果虽然没有获得皇帝头衔，但在926年至947年期间作为意大利国王进行统治，教廷内部恢复了一些稳定。 [82]

提奥菲拉兹家族的教皇中的一些人并不比其他中世纪的教皇更有罪，但教廷的状况仍然令人震惊，特别是对阿尔卑斯山以北的高级神职人员而言，他们决心靠自己的力量来促进基督教会发展的努力。一种后来被称为 "改革 "的情绪出现了。这在十一世纪中叶之前缺乏系统化理论的广泛支持，但尽管如此，它已经认为教会必须从不虔诚的人手中解放出来，交给更好的人。在十一世纪后期之前，所有的改革者都希望通过皇帝来实现这一目标。

（译者注：这里有必要说一下背景，当时意大利半岛上分布着一些侯爵、公爵领地和教会领地，北方处于斯波莱托王朝的混乱统治之下，一直往南有贝内文托公国和拜占庭，西西里被阿拉伯人入侵。这个时期被称为教廷黑暗时期，教廷沦为意大利豪族的玩物，很多教皇被废黜、杀害。当时在意大利中部南部混战的大家族包括提奥菲拉兹家族、克雷森提家族、托斯卡纳家族，约翰十世被提奥菲拉兹家族扶植上台，又因为反抗大家族被提奥菲拉兹家族罢黜杀害。提奥菲拉兹家族的女族长马洛奇娅夫人是教皇国娼妇政治时期的主要人物，出身克雷森提家族，除了约翰十世，她还扶植了利奥六世、斯德望八世，约翰十一世是她和教皇塞尔吉乌斯三世生的儿子，约翰十二世是她的孙子，被她的儿子斯波莱托的阿尔贝里克二世扶植上台）

奥托王朝的帝国统治

从925年到961年没有加冕的皇帝，主要是由于Theophylact教皇不愿意在与日益强大的意大利国王的游戏中打出最后一张牌。阿尔勒的雨果被伊夫雷亚（Ivrea）侯爵贝伦加尔二世（Berengar II）接替，到959年，他已经征服了斯波莱托，并像两个世纪前的伦巴第人那样威胁着罗马。奥托王朝似乎是最好的救兵，他们从919年起跟随加洛林家族在东部地区作战。奥托一世在951年和952年之间尝试在意大利北部施展权威，均以失败告终。在接下来的十年里，他一边巩固对德意志的控制，一边小心翼翼地培养与逃离意大利乱局的主教们的联系。奥托决心把自己表现为解放者，而不是征服者，以便师出有名。963年，贝伦加尔和马扎尔人合谋反抗奥托。[86]

接下来的行动为后来的皇帝对待不听话的教皇建立了模板。奥托回到了罗马，而约翰十二世则逃到了蒂沃利。在短暂的信件往来未能恢复关系之后，奥托在圣彼得教堂召开了一次宗教会议，会议以谋杀、乱伦和叛教为由废黜了约翰十二世--这一指控的严重程度足以成为有史以来第一次废黜教皇的理由，也成为今后此类行动的标准。奥托确认了洛泰尔一世824年的教皇宪法，允许罗马神职人员在963年12月选举利奥八世为替代者时有相当自由的选择。

罢黜是最容易的部分。正如奥托和他的继任者很快发现的那样，如果没有坚定的地方势力支持，要维持自己所立的教皇是非常困难的，在接下来的一个多世纪里，这意味着要得到罗马望族、意大利领主和主教的支持。约翰十二世仍然逍遥法外，作为对立教皇，威胁到教会的完整性和合法性。964年1月，奥托一离开他们的城市，罗马人就反叛了，允许约翰十二世回来并举行他自己的宗教会议，废黜他的对手。当月晚些时候，利奥以武力复辟，驱逐了约翰，后者于5月去世--据称是死在一个已婚女人的怀抱中，这也是教皇分裂对立期间典型的抹黑栽赃。罗马人选举本笃五世为他们自己的对立教皇。现在，执行利奥八世的命令是一个关系到帝国威望的问题。奥托围攻罗马，直到饥饿的居民交出不幸的本笃五世，他被降职并作为传教士被送往汉堡。965年3月利奥去世后，奥托派出两位主教监督新的选举，但成功的候选人又在9个月后被另一场罗马起义驱逐。

 皇帝不得不亲自返回，于966年12月粉碎了罗马的反对派。社会地位低下的人被处决，而富人则被流放。在此期间死亡的人不得被埋葬，曝尸荒野，这显然是作为惩罚的典范。

后来的反对意见也招致了同样严厉的回应。998年，克雷森提家族的领袖和12名支持者被斩首并吊死。同时，对立教皇约翰十六世也被弄瞎了眼睛，肢解了身体，并被迫倒骑在驴子上穿过罗马。1002年，亨利二世作为意大利国王在帕维亚加冕后发生的暴乱以帝国军队的屠杀告终，城市被烧毁。1027年帝国加冕仪式后的进一步骚乱促使康拉德二世强迫罗马人赤脚走路，尽管这一次他们没有被处决。这种 "德国式的愤怒"（furor teutonicus）反映了帝国对正义的普遍态度，它允许对那些无视谈判机会的人，或那些以前被赦免的叛乱者进行严厉的惩罚[88]。对于帝国军队来说，罗马并不是一个令人愉快的地方。每年夏天，附近的沼泽地都会带给他们瘟疫。964年，特里尔大主教、洛林公爵和奥托军队中的相当一部分人都死了。在意大利南部的战役经常遇到同样的问题：疟疾使奥托二世（983年）和奥托三世（1002年）丧生，而康拉德二世在1038年因疾病失去了他的妻子和大部分军队。损失是难以承受的，因为奥托王朝和萨利安王朝的军队规模都相当小。虽然他们确实有一定的攻坚能力，但意大利的土地上分布着众多坚固的城池。武力震慑似乎可以快速解决这些问题，但正如后来的政权所发现的那样，它通常会疏远当地的支持，并使使用它的人丧失声誉。

帝国与教会改革

罗马内部的冲突产生了另一个分裂，1044年后出现了三位对立的教皇，包括虔诚但天真的格里高利六世，靠贿赂上位。亨利三世担心这将玷污他的帝王之位，于是在1046年12月的苏特里会议上废黜了所有三位教皇，并任命班贝克的主教绥特格为教皇克莱门特二世。四位教皇的继任者从德国主教区忠诚者中选出，一直持续到1057年，其目的很可能只是为了恢复教皇作为可靠伙伴的地位，而不是直接将其作为帝国教会的一部分来服从。

帝国的干预恰恰是在教廷面临人口快速增长和经济变革所产生的焦虑所带来的新挑战时出现的。

许多人认为教会在不断增长的物质财富中迷失了方向，推动了更广泛的改革议程，"教会的自由"（libertas ecclesiae）的口号概括了这一点。对神职人员提出了更高的标准要求，教皇的主要顾问在11世纪中期左右对长期存在的问题提出了更多批评。格里高利六世的卸任使人们将注意力集中在买卖圣职问题上，即购买教会职位，这是以曾试图从使徒那里购买救赎的西门尼命名的。这被扩大为对出售教职行为的普遍谴责。第二个问题是Nikolaitism，或者说教士纳妾，与尼古拉斯有关，他是早期教会的成员，曾为异教习俗的要素辩护。这两个问题都是普遍放弃尘世生活的一部分，它期望所有神职人员像僧侣一样生活，放弃世俗活动。到1100年，改革者们还希望他们通过剪发来保持与俗人不同的形象。实际上，这样的要求是社会秩序按照功能建构的总体重新概念化的一部分，每个小组都分配了一项任务，以造福所有人。

在平信徒中也出现了一个类似的、部分矛盾的因素，即要求更多的精神生活。这有一个共同的根源，那就是个人对脱离世俗负担的简单生活的向往。最明显的表现是新一轮的修道院浪潮，特别是与洛林的戈尔兹（Gorze）和法国勃艮第地区的克吕尼（Cluny）有关。在11世纪，克吕尼修道院的数量增加了五倍。新的修道院制度的一个关键因素是放弃了对地方的控制，而将每个宗教团体置于教皇的直接控制之下--但主要是名义上的控制。这一运动传播到了意大利，在那里被称为 "Fruttuaria"，并通过有影响力的希尔绍修道院传播到了德国，被200多所修道院采用。[91]

改革派修道院在很大程度上迎合了精英阶层的利益，它与更广泛的非宗教人士的联系是复杂的，并不总是友好的，但它与更广泛的对更简单、更基督教生活的渴望相吻合，推动了改革。[92]

改革在皇室统治相对薄弱的洛林和勃艮第出现并非巧合。戈尔兹和克吕尼都得益于当地领主的大力资助，这一因素暴露了改革的主要矛盾之一。新的禁欲主义提高了神职人员的社会声望，增强了修道院的吸引力，使其成为领主的未婚子女的去处。创办和推广教堂是扩大地方影响和赢得精神荣誉的好办法。领主们很乐意让僧侣们通过将他们的房子置于教皇的管辖之下来逃避当地主教的管辖，因为教皇通常会委托他们作为主要捐赠者，拥有监督和保护的权利。[93]禁欲主义也吸引了不断增长的城市人口，其中大部分人仍然在主教的管辖之下，他们是大教堂城镇的领主。对私通和纳妾的抨击为公民自治的政治要求提供了道德力量。10世纪30年代，在米兰和克雷莫纳出现了名为Patarenes的民众运动，他们呼吁由虔诚的教徒组成宣誓协会，以提供一个更加道德和自治的政府。

改革者的矛头并没有立刻指向皇帝。亨利二世已经于1024年在帕维亚召开了一次宗教会议，将大部分道德议程写入了帝国法律，包括禁止教士结婚、纳妾和某些形式的煨酒。他亲自强迫富尔达修道院遵守戈尔兹规则，而皇室的其他成员则在10世纪70年代推广新的修道院制度。帝国的支持无疑在很大程度上归功于个人的信念和促进基督教的普遍使命。改革议程也为具体的政治目标服务，因为改善教士的纪律也有助于更好地管理皇帝给予教会的巨额财产，这反过来又使修道院院长和主教能够支持皇室和军事行动。

有两个事件促使教皇在改革议程上与皇帝对立起来。首先，萨利安王朝是他们自己成功的受害者，因为他们在1046年至1056年期间对教皇的恢复使其成为改革的代理人而非对象。利奥九世在1049年至1053年期间在意大利、法国和德国主动召开了至少12次会议，通过颁布反对买卖圣职和纳妾的法令展示了积极和可信的领导力。教皇的行动得到了教规法的平行发展的支持，教规法以圣经、教父的著作和教皇的登记册为基础，更系统地努力制定教会管理规则。教规（即决定）和其他教皇法令的部分编纂有助于消除一些模糊不清的地方，使教皇指导教会的主张更加可信。[95]

教皇宣称自己是教义和仪式的最终裁判，要求所有真正的基督徒都认同他的观点。对明确性和统一性的渴望扩大了与拜占庭的裂痕，这种裂痕在1054年后扩大为拉丁教派和东正教派的分离。在西方传播基督教的过程中，拉丁语明确地取代了方言，而牧师的作用也得到了加强，因为他们成为平信徒与上帝之间的唯一官方调解人。到12世纪初，教皇从主教和地方议会手中夺取了对封圣的控制权，并在另一个世纪内主动选择和批准了圣人的候选人。

这些措施之所以产生效果，是因为11世纪下半叶出现了一个更复杂的教廷官僚机构，同时还有一个金库，其资源随着向基督徒征收的新税而成倍增长，以支持1095年后宣布的十字军东征。教皇的图书馆和档案馆确保教皇不像其他君主那样健忘，而且通常可以拿出文件证据来支持他的主张。同时，利奥九世身边的咨询小组作为罗马教廷，也变得更加协调一致。教士团最初主要由密切参与修道院改革的洛林人组成，扩大了教皇的持续行动能力，并遏制了罗马望族的有害影响。1058年12月，改革者们迎来了自己的时刻，他们中的一个人当选为教皇尼古拉二世。四个月后，一次改革会议修订了教皇选举规则，将参与人数限制在（当时）七名红衣主教（也就是枢机主教），即罗马的辅助主教。虽然规则中仍含糊地提到要通知皇帝，但外部操纵的机会已被严重削减。[97]在夺取教皇职位后，改革者就不需要再尊重帝国的利益了。

事实证明，更广泛的政治背景是教皇与帝国关系恶化的第二个因素。10世纪40年代，萨利安王朝与洛林公爵对立起来。该公爵与统治托斯卡纳的家族联姻，该省对皇帝表现出极大的忠诚，并在罗马和帝国主要中心帕维亚和拉文纳之间占据了战略位置。虽然洛林的问题已经解决，但托斯卡纳的女继承人卡诺萨的玛蒂尔达仍然坚定地反对帝国。[98]

托斯卡纳随后的叛乱具有重要意义，因为它恰好与南方的一个更重要的变化相吻合。尼古拉二世于1059年与诺曼人结盟。这些无情的自由掠夺者在1000年左右到达，迅速驱逐了最后的拜占庭前哨和伦巴第公国的残余，控制了整个南部。当格里高利七世在1080年续签联盟时，诺曼人也正在征服西西里岛的路上。教皇第一次有了替代帝国保护的可靠选择，因为诺曼人不仅离得近，军事上也很有效，而且作为新来者，他们渴望得到承认，接受教皇对其财产的宗主权，以换取作为合法统治者的认可。

亨利三世于1056年去世，使帝国无法应付此事。他的儿子亨利四世虽然在德国被接受为国王，但他只有六岁，在成年之前不能被加冕为皇帝。帝国的政府在1065年之前一直由一个摄政委员会负责。这个委员会仍然专注于眼前的事务，没有看到未来的危险。对1061年支持亚历山大二世的教皇选举的干预尤其失策，导致朝廷被谴责为分裂而不是捍卫教会。帝国的威望受到影响，而教皇对改革的认同感却得到了加强。

下一任教皇格里高利七世仍将皇帝视为一个有价值的合作伙伴，但显然是一个小伙伴。格里高利来自托斯卡纳，通常被认为出身卑微，但他来自一个在教廷内关系良好的家庭，在不断扩大的行政部门中迅速崛起。他拥护改革，从10世纪50年代起成为教皇选举改革的主要推动者，1073年被接受为教皇。他在生前就备受争议，在1075年的一次暗杀行动中幸存下来，使改革议程有了后来的名字 "格里高利主义 "[101]。

虽然格里高利没有发起改革，但他肯定以其毫不妥协的假设使改革变得激进，即他的对手一定是敌基督的代理人。他的政治观点在他的《Dictatus Papaeof 1075》中得到了概括，这是一套27条格言，后来才被发表。教会作为不朽的灵魂，高于国家的凡人之躯。教皇对两者都是至高无上的，如果主教和国王不适合任职，他有权拒绝他们。然而，格里高利的思想仍然是道德性的，而不是宪法性（constitutional）的，他和他的支持者们从未将这些思想系统化，也没有解决它们的影响。

格里高利最初对亨利四世的态度很好，但他低估了这位年轻的皇帝，后者以强硬的态度回应教皇在德国影响力的扩大。在1073年至1076年期间，亨利几乎没有那么固执（我没太看懂原文），他促成了一系列的误解和机会的丧失，使两人都将对方视为对手而不是伙伴。由于双方都用意识形态的论点来支持自己的立场，并吸引了其他往往有自己的地方性议程的人，因此冲突扩大了。问题的复杂性和多重性打破了以往的界限，产生了一种无法通过常规手段解决的灾难性局面。

叙任权问题

争论的焦点是叙任权问题，它最终成为整个教皇-帝国斗争的代名词，一直持续到1122年。[103] 爆发因素是亨利对米兰大主教戈弗雷的授职，改革者在1073年指控他买卖圣职。事实证明，授职是有争议的，因为它触及了帝国的物质和意识形态权力的基础。对教会的大量捐赠仍被认为是王室土地的组成部分，尤其是在阿尔卑斯山以北。在一个基本上没有书面规则的时代，义务是通过仪式来确认的。任命一个修道院院长或主教的过程涉及到他的授职。皇家赞助已经给了国王一个角色，而神职人员则认为被君主任命是一种特殊的荣誉，因为这巩固了他们在社会秩序中的地位。地方教会和神职人员确实在选举修道院院长和主教方面发挥了作用，但这往往取决于皇家宪章，而不是明确的教规法。因此，按照惯例，国王会给新教士递上一根教杖，而大主教则会给他一枚戒指。在亨利三世时期，这两样东西都是由国王赠送的。鉴于1020年左右帝国的国王身份神圣性的增强，这并没有立即引起争论。此外，并不完全清楚哪件东西象征着教士接受军事和政治义务以换取土地，特别是这些土地也支持他的精神活动。[104]

问题是，格里高利的批评超出了传统的范围（戈弗雷是否适合担任米兰的大主教），完全挑战了皇室的参与，这样做打破了几个世纪以来未阐明的神权共识。更糟糕的是，这恰恰发生在君主制更多地让主教和修道院院长参与帝国治理的时候。

自12世纪以来，编年史家们将事件简化为Guelphs和Ghibellines之间的冲突。前者源自德国贵族韦尔夫家族，该家族曾短暂地支持过改革派教皇，而后者则是士瓦本的韦布林根（Waiblingen）的谐音，人们错误地认为它是萨利安家族的故乡。[105]

这些名字在后来的中世纪意大利政治的派系斗争中确实很重要，但投资争端是由松散的联盟而不是有纪律的政党发动的。许多神职人员反对格里高利改革，认为它是过度的。例如，赫斯菲尔德修道院的修士们相信，格雷戈里每次开口都会进一步分裂教会。那些有女性伴侣的神职人员认为他们是合法的夫妻。到1120年代，改革的最终胜利使牧师的妻子沦为妾的法律地位，而他们的孩子则成为教会的农奴。主教经常反对教会自由的事业，因为这可能被用来破坏他们的权威，并失去在地方上扣留什一税的机会。[106]

同样，改革禁欲主义的吸引力也吸引了许多平信徒支持教皇。

叙任权之争

米兰的争端是十年来得到教皇支持的改革运动与富有的亲皇帝的大主教和神职人员之间激烈的地方冲突的高潮。[107]（亨利四世和教皇就米兰大主教的问题争吵）由于无法解决这一问题，亨利四世于1076年1月在沃尔姆斯召开了一次宗教会议，会议放弃了对格里高利七世的服从，要求他退位。召集起来的主教们只有少数支持退位，这就意味着他们无权这样做，而且整个事件缺乏可信度，因为在格里高利担任教皇三年后才对他的选举中的违规行为提出申诉已经太晚了。一个月后，局面反转了，格里高利比以往任何一位教皇都走得更远，他不仅将亨利逐出教会，还将他废黜，解除了他所有臣民的忠诚誓言。

亨利的处境在这一年里不断恶化，德国部分地区的反对声音越来越大，但他在12月下旬抓住了主动权，在阿尔卑斯山上躲避他的对手，越过了塞尼斯山口。据称，大雪迫使他爬上了山，而他的妻子和其他王室女性则不得不踩着牛皮从另一边滑下来。尽管如此，亨利还是拦住了格里高利，他当时正在去奥格斯堡会见反王室主义的德国领主和主教的路上。这不是一次绑架教皇的皇家突击队任务，而是亨利试图通过以忏悔者的身份出现，迫使格里高利撤销对他的驱逐和废黜。在 "穿着羊毛衣，赤着脚，在城堡外的空地上等着 "之后，国王终于被允许进入卡诺萨，一个属于托斯卡纳的玛蒂尔达的堡垒，格雷戈里就住在那里[108]。

亨利的行动在当代和后来的舆论中产生了分歧。他赢得了相当多的同情，似乎达到了他的直接目的。他组织了格里高利加入德意志的反对派，并被迫解除了对国王的放逐。尽管最近的一些解释是正面的，但很难不同意前人对于这是王室的耻辱的看法，不管亨利是在忏悔还是在政治上屈服。[109]

通过去卡诺萨，亨利隐约承认格里高利有权将他逐出教会和废黜，而国王自己的支持者则认为这些行动是非法的。与他父亲的对比再强烈不过了。亨利三世在1046年废黜了两位教皇，并任命了自己的教皇，而亨利四世甚至没能推翻自己被的废黜一事，因为格里高利后来声称他只是赦免了一位忏悔者，而不是恢复了一位国王。

德国的政治反对派不管不顾，于1077年3月15日在福希海姆（位于巴伐利亚）举行的会议上选举莱茵费尔登的鲁道夫为有史以来第一位对立国王。虽然当时有两位教皇大使在场，但反叛的公爵们独立于格里高利行事，并提出了他们自己的君主契约理论，认为他们而不是教皇要对帝国的集体福祉负责。他们的行动揭示了当时问题的复杂性以及帝国政治的一个重要趋势，这最终确保了帝国在其君主连续被教皇击败的情况下幸存下来。[110]

亨利一再要求格里高利谴责鲁道夫，最终迫使教皇选边站，于1080年3月再次将他逐出教会，这次是永久性的。亨利通过召集另一次宗教会议进行报复，这次会议不仅正式废止了格里高利，而且选举了一位对立教皇，造成了另一次分裂，一直持续到1100年。这些行动最终导致了从1080年10月开始的公开战争（亨利在战场上击杀了鲁道夫）。亨利不得不在阿尔卑斯山的两边活动，在意大利支持他自己的对立教皇克莱门特三世，同时在德国与他的政治对手对抗。在意大利取得的初步成功使亨利在1084年3月被克莱门特加冕为皇帝（亨利入侵意大利，驱逐了格里高利，后者在次年病死）。在1090年击退了鲁道夫和另外两个对立国王之后，三年后亨利又遭到了自己的长子康拉德的反对，他在1087年任命了康拉德为共治国王。与前几位对立王不同的是，康拉德在牺牲帝国特权做出大量让步后，被广泛认为是教皇的走狗而遭到唾弃[111]。

同时，教皇格里高利和他的改革派继任者得到了玛蒂尔达的大力支持，直到她在1115年去世。教皇还得到了自私的诺曼人的间歇性援助，他们在1084年将格里高利从帝国的围困中解救出来时烧毁了罗马的大部分地区。德意志人的支持是有限的，但可以证明具有战略意义，特别是在1089年，巴伐利亚公爵暂时叛变，他通过关闭阿尔卑斯山口，将亨利困在意大利北部，为康拉德的叛乱提供了便利。亨利在1096年向巴伐利亚做出让步后才发动了战争。

尽管亨利有相当高的军事才能和顽强的决心，但他还是被打败了（这里说的是1090年之后亨利四世入侵意大利的战争），再也没有回到意大利。他的众多错误和混乱的个人生活使他很容易成为格里高利宣传的目标，特别是当他的第二任妻子尤普拉夏（德国称阿德莱德）声称受到暴力而逃离时。

再加上他长期被逐出教会，这些指责毁掉了奥托王朝发展起来的神圣的王权，而亨利仍然声称要行使这种王权。他仍然停留在旧的王权模式中，而没有找到与意大利领主、主教和城市公社合作的新方式，其中许多人有自己的理由反对教皇和玛蒂尔达。一旦格里高利将其至高无上的主张扩大到帝国之外，涵盖1078年之后的所有国王，亨利可能会凝聚起更广泛的欧洲支持。相反，法国国王腓力一世却背刺了他，通过支持1095年的第一次十字军东征，与教皇建立了更紧密的联系，从而承担了许多人期望亨利作为皇帝履行的基督教世界的捍卫者的职责。

对亨利失败的看法是德意志另一次叛乱背后的一个因素，这一次是由亨利的次子亨利五世领导的，亨利四世在1098年承认亨利五世为国王和合法继承人（他废掉了大儿子康拉德，亨利五世先是被册封后来造反）。亨利四世在经过一年无结果的小规模冲突后于1106年去世，这为新的方向提供了可能性，但亨利五世基本上延续了他父亲对教皇的路线，没有利用新教皇帕斯卡尔二世的错误。[113]这与法国和英国国王分别在1104年和1107年就类似问题与教皇达成的协议形成了鲜明的对比。由于两人都没有直接挑战教皇的权威，因此妥协比较容易，同时这些协议也加强了教皇的主张，即争端完全是德意志国王的错。

这些协议的基础是沙特尔主教伊沃和其他人自1080年代以来提出的观点，他们区分了精神职务（spiritia）和世俗权力和财产（bona exterior）。后者现在越来越多地被统称为 "regalia"，与物质世界和君主的职责相关。

这种区别受到了德国和意大利主教的欢迎，他们需要属地管辖权来确保大教堂建设和其他项目所需的资源与劳动力。法国和英国的协议表明，让渡叙任权并不影响皇帝的君权。教皇帕斯卡尔二世于1118年去世，这意味着亨利五世可以在不失面子的情况下做出妥协，（亨利五世入侵意大利把帕斯卡尔赶出了罗马，他对手下败将妥协会丢面子）尽管进一步的误解将实际协议推迟到1122年9月23日。

沃尔姆斯协约

该协议由两份文件组成，统称为《沃尔姆斯协约》，尽管这一名称实际上来自17世纪的记载。皇帝承认教皇拥有叙任权，德国的主教是根据教规法选出来的，且不得买卖圣职。但皇帝可以出席选举，并可以对任何争端作出裁决。皇帝向每位主教授予权杖，象征着与王权相关的世俗权力。这在德国是在授职前进行的，而在意大利和勃艮第是在授职后进行的。该条款在1133年进行了修订，强调新主教在接受世俗权力之前必须向皇帝宣誓效忠。教皇自己的财产不受这些安排的影响，这表明它们完全不受帝国的管辖。

《协约》被广泛解释为标志着从中世纪早期到中世纪晚期的划时代转变，以及世俗化的开始。[115]事实上，宗教仍然与政治紧密相连，但该协约还是规范了教皇与帝国的关系，直到1803年。后人与同时代的人一起争论谁受益最大。教皇卡利克斯特二世当然认为自己赢了，他在拉特兰宫用纪念性的壁画进行庆祝，并将协约的副本送到欧洲各地。神职人员的团体区别被保留了下来，而新的授职仪式则清楚地表明，德国国王缺乏精神权力--从这个意义上说，政治对神权的干涉确实被没有了。亨利五世在1119年否定了最后一位得到帝国支持的对立教皇，这强调了皇帝没有能力制造和取缔教皇。然而，帝国并没有被削弱。相反，这一结果加强了未来的趋势，加速了教会财产从王室土地的一部分转变为由与君主有更正式封建关系的精神王子所拥有的财产。同时，通过反对亨利四世的叛乱所表达的对帝国的集体责任感在协约中得到了延续，该协约是在平信徒和教士的协助下谈判达成的。这些人集体发誓要确保亨利五世遵守条款。萨利安人的专制君主制正在被一种混合制度所取代，在这种制度下，皇帝与他的领主们分担更多的责任。

教皇制度也发生了变化。格里高利最初的教会自由目标已经被打败了。更加激进的改革者们被迫接受教皇的政治和精神责任。自1080年以来，教皇的反复分裂产生了多个地方性的分裂，因为对立的教皇在同一教区内祝圣他们自己的主教。由于教廷出售教会财产以资助其与皇帝的战争，改革受到了影响。教皇制度日益君主化，从11世纪中叶开始模仿帝国，使用皇室的紫色和精心设计的加冕仪式。一个世纪后，教皇接受了 "基督的代理人 "的称号，这个称号曾被萨利安国王使用，但现在被用来宣称教皇对所有君主的权威。卡诺萨的玛蒂尔达死后，教皇对托斯卡纳提出了要求，教皇的领土也随之扩大。拉丁教会受到了中央更强有力的控制，其基础是不断扩大的教皇行政机构和1231年建立的用来监督信仰的宗教裁判所。到1380年，修道院院长和主教的自由选举已经基本停止，因为历任教皇都声称有权审查候选人并批准任命。

改革非但没有使教会获得自由，反而使其更深地陷入政治的漩涡之中。教会疏远了许多它声称要服务的人，他们现在认为教会是腐败的，与他们的精神需求脱节。其结果是进一步掀起了禁欲主义和新形式的平信徒信仰的浪潮。十二世纪出现的对个人救赎的高度关注进一步刺激了后者的发展。瓦勒度派和其他草根的原教旨主义者接受了极端的贫困和仪式，与官方教会日益坚持的信仰和实践的统一性越来越不一致。十字军适用的范围从圣地扩大到了1208年后在南欧的一系列残酷的运动中打击异端（阿尔比十字军）。从1215年起，每年至少忏悔一次的要求为加强对内心想法的监督打开了大门。从1231年起，异端会被判处死刑，到1252年，宗教裁判所被授权使用酷刑来根除异端。

在亨利五世于1125年去世后，帝国的统治者基本上没有直接参与这些事务。教皇霍诺里乌斯二世颠覆了先前的教皇-帝国关系，声称有权确认下一任德国国王，并在1127年将对立国王霍亨施陶芬家族的康拉德逐出教会，从而干预了帝国政治。成功的候选人泰尔三世在1131年见到下一任教皇时为他牵马。拉特兰宫很快就被重新装饰了新的壁画，描绘了这一点，然后在下一次帝国访问时展示，作为现在声称是传统做法的证据。教皇坚持骑白马，象征着他的纯洁和接近上帝，这进一步强调了皇帝低他一等[118]。

霍亨施陶芬家族与教廷

与帝国历史上的许多事情一样，这种明显的衰落很快就被新的趋势所扭转，从1138年康拉德三世的统治开始，他开启了霍亨施陶芬家族持续到13世纪中叶的王朝血脉。霍亨施陶芬家族利用了教皇仍然认为德国国王是唯一值得加冕为皇帝的君主这一事实，康拉德甚至在没有加冕的情况下也称自己为皇帝[119]。他的侄子和继任者腓特烈一世'巴巴罗萨'延续了这一做法，他在1152年的皇家加冕仪式上立即取得了帝位，并在1186年将自己的儿子命名为'凯撒'，没有教皇参与。后来的霍亨斯陶芬君主们紧随其后，腓特烈二世在1211年获得了 "当选罗马皇帝 "的称号，如果他在1220年当选为皇帝后在与教皇的斗争中取得胜利，那么这种做法很可能就会牢固确立。这种对帝国身份的主张依赖于帝国作为一个集体政治结构的进一步发展，因为它将帝国的权力与涉及主要领主的德国皇位选举联系起来，而不是与教皇的加冕仪式联系起来。亨利四世已经宣布了 "帝国的荣誉"(honor imperii)，霍亨施陶芬家族将其发展为所有领主都能分享的东西，使他们在捍卫帝国与教皇的关系中获得了利益[120]。

不幸的是，对荣誉的强调阻碍了帝国在意大利的政策，因为它阻碍了可能获得妥协的让步，或赢得像1167年在强大的伦巴第联盟中联合起来要求自治的城市这样的盟友。腓特烈-巴巴罗萨在1154年对意大利的远征是17年来的第一次，并结束了57年中德国君主只在阿尔卑斯山以南停留两年的历史。长时间的缺席削弱了可能有助于和平谈判的个人关系网。皇帝不是在寻求冲突，而是决心在意大利重新确立帝国权威。伴随他第一次远征的1800名骑士已经被认为是一支庞大的军队，而他又在1158年的第二次战役中带着15000大军卷土重来。

然而，这些军队从来都不足以掌握这样一个幅员辽阔、人口众多的国家。对地方基地的需求使巴巴罗萨坚持恢复帝国的制度，包括驻扎城镇、征收税款和要求军事援助的权利，这加深了压迫。不可避免地，他被卷入了地方政治。意大利北部是一幅由主教区、领主区和城市组成的密集的马赛克画，经常陷入各自的冲突之中。一个邦国对皇帝的支持通常会促使它的对手支持教皇的做法。在第一次远征中，托尔托纳就被洗劫一空，并在投降后被摧毁，因为巴巴罗萨无法约束他的帕维亚盟友[122]。臭名昭著的 "德意志之怒 "损害了帝国的威望，进一步阻碍了腓特烈所期望的平定。这一模式在1158年至1178年的四次后续战役中不断重复。巴尔巴罗萨取得了局部的成功，但他永远无法控制整个伦巴第。

教皇并不反对与皇帝合作，以摆脱诺曼人现在的压迫性影响，他曾在1130年被迫将诺曼人提升为西西里岛的国王。诺曼人和法国人通过对罗马政治的干预已经造成了分裂（1130-39）。然而，他们现在联合起来支持一个多数派候选人担任教皇，反对一个由帝国支持的对立教皇，从而再次出现分裂（1159-80）。与亨利四世一样，巴巴罗萨被逐出教会，但与萨利安皇帝不同的是，他在1177年的《威尼斯条约》中接受了一个妥协方案。西西里和英国的代表出席了谈判，这显示了意大利事务的国际化，这显然不再是帝国的内部事务。虽然他对伦巴第联盟作出了重大让步，但巴巴罗萨被承认为意大利北部的宗主。

1184年至1186年，他得以返回意大利，这一次他未带一兵一卒，并通过与诺曼人达成的额外协议巩固了和平，该协议涉及巴巴罗萨的儿子亨利（未来的亨利六世）与西西里国王（罗杰二世）的女儿康斯坦丝·德·欧特维尔的婚姻。1189年，西西里国王的意外死亡（指好人威廉二世）为霍亨斯陶芬家族获得西西里岛及其附属领土，即后来的意大利南部的那不勒斯，打开了前景。时机对霍亨斯陶芬家族有利，因为1187年撒拉逊人（也就是阿拉伯人）在哈丁的胜利（萨拉丁在哈丁会战中消灭耶路撒冷王国军队主力）和随后对耶路撒冷的占领分散了教皇的注意力，现在教皇还需要帝国对计划中的第三次十字军东征的援助。尽管有许多诺曼人领主的反对，到1194年，巴巴罗萨的儿子，也就是现在的亨利六世，已经获得了西西里岛。这一成功鼓励了他的野心进一步膨胀。早在1191年，亨利就拒绝了教皇对那不勒斯的宗主权要求，认为这属于帝国的管辖范围。在五年内，他计划将前诺曼王国纳入帝国的版图，并将德意志君主制改为世袭制（见第192页和第303页）。教皇与帝国的关系发生了急剧变化，对皇帝有利。诺曼人的灭亡使教皇失去了抗衡帝国影响的力量，使他的属地管辖权降到了教区，并使他面对一个自奥托一世以来最为强大的皇帝。

突发事件再次介入，这次是亨利在1197年9月意外地早逝，享年31岁，14个月后他的妻子康斯坦丝也去世了，这使得他们四岁的儿子腓特烈二世成为教皇的监护人。施陶费尔家族的德国支持者在1198年的皇家选举中选择了腓特烈的叔叔，士瓦本的菲利普作为更可行的候选人，但这种情况被他们的当地对手所利用，他们选举了来自韦尔夫（Guelph）家族的奥托四世，导致内战持续到1214年。（这一年奥托四世输掉了布汶战役，颜面扫地，很快被废黜）

教皇英诺森三世的反应反映了政治上的高风险。经过犹豫之后，英诺森在1202年发布了一份名为Venerabilem的教皇法庭法令，或者说是或判决。这重申了格里高利对双剑论的解释，即所有权力，包括世俗权力，都是由上帝通过教皇流向国王。英诺森没有对《沃尔姆斯协约》中所载的精神和世俗权力的划分提出质疑，并同意德国人可以自由选举他们的国王，但声称教皇有批准权。这表明他可以否决候选人，例如以他们犯了罪为由。他还反驳了霍亨施陶芬王朝的做法，即在国王登基后立即行使帝国特权，认为只有教皇才会加冕为皇帝。通过将更广泛的帝国与德意志王国区分开来，英诺森试图在意大利和勃艮第南部篡夺皇权。他声称自己是帝国的代理人，如果没有皇帝或者他不在意大利，他就担任总督。在50年内，教法律师（canon lawyer）声称教皇才是真正的皇帝，因为他从拜占庭那里获得了权力。

Venerabil完全颠覆了奥托王朝的地位，奥托王朝对教皇的权力要求大致相同。然而，它也揭示了教皇制度是如何与帝国保持联系的。任何教皇都不可能将帝国降至任何其他王国的地位，而不破坏自己作为唯一的皇帝缔造者的含金量。这就解释了为什么尽管存在广泛的周期性紧张关系，教皇还是为从奥托一世到腓特烈二世的每个德国国王加冕，除了康拉德三世和士瓦本的菲利普。

在实践中，英诺森无法引导事件的发展。德国内战的双方都希望限制教皇的影响力。英诺森希望阻止帝国与西西里岛的联合，最终支持了奥托四世，但这只是疏远了该国王的一些支持者，他们现在对他持怀疑态度。到1207年，奥托不得不要求休战，但次年士瓦本的菲利普却在一场无关的争端中被杀害。

奥托巧妙地拉拢了菲利普的大部分支持者，在意大利设立了同样的帝国目标，包括试图控制南部地区。在刚刚加冕奥托为皇帝后，英诺森不得不在一年后的1210年将其逐出教会，并与法国一起支持年轻的西西里岛的腓特烈二世作为新的霍亨斯陶芬候选人。奥托自不量力，与他的舅舅英格兰国王约翰（著名的无地王）一起入侵法国，最终于1214年7月27日在里尔东部的布汶被法国打败了。腓特烈在1212年已经被加冕为德国国王，因此能够不受挑战地掌权。

腓特烈二世可能是所有皇帝中最有争议的一位（1220年登基）。英国编年史家马修-帕里斯称他为Stupor Mundi，或 "世界的奇迹"。他确实让人吃惊。他聪明、有魅力、冷酷无情、难以预测，常常显得随心所欲。他的支持者认为他是在履行救世主的使命，特别是在他于1229年收复耶路撒冷之后。反对他的教皇称他为天启巨兽，并将他与毁灭帝国的暴君尼禄相比。后世的人对他产生了既敬畏又反感的感觉：路德憎恨腓特烈，尼采则把他当作 "自由精神 "来颂扬。这位皇帝与12个不同的女人生了19个孩子，并废黜了他的儿子和指定继承人。腓特烈认为自己是一个真正的基督徒，但也会说一些阿拉伯语，容忍穆斯林，并有自己的萨拉森保镖。然而，他并不是一个现代的多元文化主义者，也不像一些传记作者所说的那样具有创新精神。

腓特烈一感觉到自己在德意志的统治足够稳固，就背弃了与教皇英诺森的协议。到1220年，很明显他已经恢复了他父亲的计划，将西西里岛和帝国统一起来。教廷很不情愿地配合，希望皇帝能领导一场新的十字军东征。双方关系破裂，导致腓特烈在1227年被逐出教会，在他通过谈判收复了耶路撒冷之后，对他的绝罚本该被解除了（1230年腓特烈击败教皇迫使他收回绝罚）。1236年后问题再次出现，导致他在三年后因所谓的异端而再次被逐出教会--这次是永久性的。问题仍然与前三位皇帝时期相同，但现在教皇除了从1246年开始支持一系列德意志对立国王外，还使用了十字军赦免的口号这个新武器来召集军事援助。局势又回到了巴巴罗萨时期，双方都无法取得决定性的优势，但这一次没有人有心情进行谈判。1246年至1248年期间，帝国在意大利的失败在后来的反击中得到了扭转，而在腓特烈二世1250年去世时，局势仍然没有改变。霍亨斯陶芬王朝的失败是偶然的，而不是结构性的。

腓特烈的儿子康拉德四世和其他亲戚在1250年后迅速失去了对德国的控制，反过来又加速了他们在意大利的灭亡，因为那不勒斯的地方起义和教皇对法国国王的弟弟安茹的查理的支持，后者对西西里岛的征服被认可为十字军东征[127]。然而，在1236年以来的长期战争中，教皇或皇帝都没能占到上风，这越来越促使同时代的人将两者视为一丘之貉。

后面还有1250年之后的关系，不多，等明天再说。第一章是全书最长的一章，翻完剩下的一点章就完了。

塞尔吉乌斯三世：

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马洛奇娅夫人：

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克雷森提家族：

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福尔摩苏斯：

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其他参考：《圣徒与罪人》、《意大利简史》

一点感想：

前面意大利的部分以前完全没有了解，实在是看得我想打人，关于那段历史的成体系的中文资料几乎是完全是不存在的，以后得考虑整一下。