方外之人如何看待这种有用性？他与方内之人有什么区别？在这里庄子继续举木材的例子。庄子的故事中出现过很多大的树木，当然与大的树木相对应的就是我们日常可见的很多正常的、没有那么大的，小的树木。比如我们日常说见到的柏树桑树等。庄子这里说宋国有这样的一个地方，这个地方特别适宜于生长树木，当我们看在这个地方生长出来的树木，它能够安然长大吗？不能，当它长得稍微高一点的时候，仅有拱把之高的时候，这个时候养猴的人就会把它砍掉，回家做一个棍子鞭子；当它长得稍微大一点的时候，三四围的时候，人们就会把它砍掉，去做家里的柱子或是用来盖房子用；当它再长大一点的时候，长到七八围的时候，这个就是很难得的大树了。这个时候富贵之家就会把它买下来、砍回去，在家里做棺椁之用，这个时候我们会发现这棵树无论长到多大，从它小小的时候拱把之上的时候，到三四围到七八围都难，逃一死的命运，在这里为什么它始终难以逃脱被人砍伐的命运，恰恰就是因为它有用，它可以被作为棍子鞭子，它可以被作为家具的木材，它可以被作为棺椁的木材，正是因为它可以被用，所以他才不能终其天年，它才不能完好的一直的在那生长下去，所以这种人们所赞赏的有用性，对木材来说恰恰是戕害了它的生命，戕伐了自己的生命使它必须夭折于斧斤之下，

这个是什么，这是材之患也。我们看看庄子这四个字，材之患也，这些树木恰恰是因为有才、有用才被斧头砍下，这仅仅是对木材来说、对动物来说吗？对人来说难道不是一样吗？就牛来说，我们知道被作为牺牲的牛，它一定是长得非常好的，有的牛它天生就是有一些缺陷，这些牛就不可以被作为牺牲了，所以恰恰是这些天身有一些缺陷的牛，它可以在野外一直终其天年，长到老死；而同样猪也是一样，但有一些猪它的鼻子就是亢鼻，它的鼻子是鼻孔朝上的，这样的猪也认为是不祥之物，因为他被认为是不祥之物而没有用处，它恰恰可以完好的保存自我的生命，这又让我们想起最初我们讲庄子的时候，说楚王用厚比去迎他为相的时候，庄子说我不如做那一只在污泥里，自由玩耍的小猪，这里再此出现猪的形象，这里再人们看来有一些缺陷不幸的猪，对它自己的生命来说，恰恰是大幸，包含人也是一样，这里的适河并不是过河，这里的适河是我们以前听小时候学课文，听着歌河神的一些神话故事中，说有祭河神的例子，这里的适河恰恰是祭河神，说人当有一些缺陷的时候，是不能用来祭河神的，因为不能，他恰恰可以完好的的保存自己生命，而不用像那些猪牛羊被作为牺牲，而在祭祀活动之中被献祭。这些都是巫祝说知道的，而这些人被巫祝所认为是不祥之人，被人们从有用性的观点来看，这些人是无用之人，他们恰恰是神人，之所以为大祥也。恰恰如果我们超脱了这种狭隘的，有用无用的区分的时候，我们会发现这些人能够完好的，度过自己的生命，能够在种种这个要求规约必然的约束之外，也就是在当时历史条件的，种种祭祀活动之外，他们能够完好的保存自己的生命，这难道不是更大的幸事吗？也就是在这里幸跟不幸，恰恰在一件事情上同时出现，它们的出现来自于视角的不同，如果我们从人的视角来看，这些有缺陷的牛或有缺陷的猪，它们显然是不幸的，因为它们没有才能，因为它们不可为用，它们有缺陷而不完美。如果我们稍微超脱一点，我们看人最珍贵的，动植物最珍贵的无非就是生命，从生命的视角来看，这些人恰恰是因为自身的这些缺陷而得以保存生命，到底生命才是幸运呢？死于自己的才能之上，还是因着自己的某些缺陷而保存了更为完好的生命，能够更为自由自在的度过自己的一生，这两者到底谁更好呢？这恰恰是庄子方内和方外的区分，也就是方内和方外在此重合在于一点上了，这一点就是我们现实的生活和我们必然在现实生活中行走的生命，同样都是这个世界，而同样都是这样世界中的一个生命，当我们用方内的视角来看的时候，我们看到的就是时候有用，是否有才；当我们从方外的视角上看，我们看的是更珍贵的东西，就是生命本身。

这里庄子再一次讲另一个故事，而这个故事我第一次读的时候，就深深被它震撼，当然了日后每一次读的时候，都仍然被庄子的智慧所打动。庄子说，你没有见过狸狌这种动物吗？说它十分的轻巧，十分的机智，十分的聪明，这个动物它非常机敏，它知道什么时候该俯身，什么时候该跳梁，什么时候该东西跳跃，一个如此机敏并且灵敏的动物，它能够上下、东西跳跃，这样一个灵活的东西，它常常是什么样子的呢？这样的狸狌它常常是终于机辟，死于罔罟。就是云南网它的这种聪慧，因为它的这样的一个灵活的跳跃的能力，恰恰是因此而丧失自己的生命的，人们因它的灵巧，因它跳跃的灵巧，而为它设置了种种机关，而它恰恰死于其上。其实有时候想想我们的生活何不是如此呢？我们常常都是因着我们最擅长的事情，而在其中遭到了最大的破坏，人们常常并不是在自己陌生的领域之中，遭遇最大的挫折；人最大的挫折往往是在自己最熟悉的领域中遭遇的，就像这里的狸狌是一样的，而为什么会遭遇呢？是不是所有的才能都指向祸患的，当然不是了，庄子在这里想说的是，那种被我们把自己生命当作工具性使用了的才能，才是祸患。当我们开始用去理解物的状态，去理解我们自身生命的时候；当我们取用理解工具的状态，去理解我们自身，非要把自身比作工具的时候，这个时候我们知道工具是实用性，那我们的生命也可以是实用性的了。只要我们的生命变成了一个实用性的器物的状态，它就无时无刻不再受着戕害、不再受着砍伐，所以这个才是中于机辟死于罔罟的重点。庄子所赞赏的是什么？仍然是刚才惠施的那颗大树，我们看，但是惠施看来那一棵大树，因为不中绳墨不中规矩，所以弃之无用，大而无当，但庄子说，如果把那棵大树给我，我会怎么用？我会将它置至于无何有之乡，广漠之野。我会把它放在一望无际的、一片旷野之上，这个时候任这棵大树自然的成长，它长得如此之大，下面一定会遮蔽一个很大的树荫吧，那我为什么不再树荫之下逍遥畅游呢，它可以为我遮风避雨、遮挡阳光，当我累了，我就倚着树干躺下休息。这样一棵大树，它因为无用，此生不会遭遇附近的戕害，此生不会遭遇半路被人砍回去、做家具的这样的命运，但它恰恰能够在广漠之野上安然自得，自由自在的一直成长，知道自己终其天年，完成自己整个的人生之途。这样的一个无用不恰恰得成了它得有用吗？它得有用是什么？它得有用不是被他人所用，它得有用恰恰是完好得保存自身生命，而完好得度过一生的这样的用，这样的用能使生命在艰难的世间不受戕害，能使生命游走于艰难的世间，能够如庄子所说：“逍遥呼寝卧其下。”这才是庄子所追求的，庄子所追求的不是逃离世间，也不是远离人世、进入山林之中，庄子所追求的恰恰是，同样在这个世间，我却选择了一种超脱的视角，我选择另一种更为真实的，更为贴近生命本身状态的视角去看待生活的时候，就更不容易迷失。而这种不迷失带来的恰恰是，庄子所理解的方外的世界。所以方内和方外永远都不是地域上的差别，方内和方外是一方面从生命的视角去看的，而另外一方面从世俗的视角去看的；因为视角不同，所以就得出了或者说我们就看到了不同的世界。因为心灵境界的不同，世界在这里就向我们展现出了，方内和方外两种不同的样态，而在这两种不同的样态中，人生或者人的生活，人的生命就得到了完全不同的安顿，当然他们也获得了完全不同的价值。这正是我们看先秦的时候，我们看到儒家和道家，或者说孔子和庄子向我们所展现出来的，不一样的人生追求和样态。