Maosoleum二〇一五年

呈现在你面前的是关于一般的性别解放的理论和实践的总结和介入，特别是美国和全球视野下的无产阶级妇女解放斗争的理论和实践的总结和介入的一系列笔记的第一部分。这些笔记的篇幅简短，内容分也不近详尽。

让我们试着在每年的国际劳动妇女节纪念活动中，在不断的发展中对无产阶级妇女性别解放的概念提出一个必要的定义。

首先，我们要说明：虽然我们没有把跨性别女性作为独立的主体，但当我们在本文中述及女性时，我们把跨性别女性包括在内。因为无论是跨性别女性还是本征性别女性，我们所提及的话题对所有无产阶级妇女而言是共同的。虽然我们承认本征性别妇女和跨性别妇女有差别，比如本征性别妇女及其生育健康的选择，而跨性别妇女被排除在女性场所之外或缺乏性激素，但我们认为这些差别仅仅是妇女内部的差别。她们都遭受到父权制的压迫。我们也认识到反抗父权制的斗争不只是妇女的、性的或性别的事情，同时性别既不是二元的，也无法摆脱社会和文化的构建。但是，我将在之后的笔记和酷儿毛主义的系列文章中问题中探讨这个问题。酷儿毛主义的发展已经有近两年的时间了。无性别者，即既非女性也非男性的人，却也在遭受父权制压迫。因此，为了讨论的目的，我们也把她们当做女性——不论是跨性别还是本征性别——然而我们希望让讨论专注于妇女解放，并将此作为妇女（广义）的政治的表达，而不是性少数群体的斗争。这包括除跨性别女性和非二元性别者之外的人们，即男性，比如跨性别男性。他们的对父权制的经历与妇女（广义）的不同，而其斗争又有独立于妇女解放的历史，即便无产阶级女权主义确实是酷儿斗争。这篇文章的关注点更窄，但为了清晰起见和表明我们坚定支持把跨性别和性少数者纳入妇女解放之中，以及表明跨性别女性属于妇女，我们认为有必要叙述这些重叠部分。

无产阶级女权主义是从无产阶级和革命共产主义政治的角度，对父权制的斗争的理论和实践的发展。

阿努拉达·甘地

无产阶级女权主义首先是由印度革命共产党人阿努拉达·甘地提出来的。与女权主义内的其他思潮一样，无产阶级女权主义观察到了父权制的存在以及推翻它的必要性。两者不同点在于无产阶级女权主义怎样从理论上看待父权制，以及它如何在实践上为推翻父权制进行动员。甘地的开创性文章《女权主义运动中的哲学派别》或许是第一个连贯阐述与其他女权主义不同点的无产阶级女权主义文章。从这篇文章对其他女权主义思潮软弱性的批判中，我们可以看到无产阶级女权主义的辩证上的优点，或至少它必须处理的领域以及甘地认为它应当采取的方针。这是我们对她的无产阶级女权主义观点的总结。

2.拒绝界定女性、性/性别角色中存在的生理决定论和拒绝针对所有人的性/性别制度的影响。这包括拒绝在任何程度上独立于社会、经济和政治关系的生理客观存在的性/性别差异。它并没有否认人们之间的生理差异。这是显而易见的。它只是拒绝性/性别秩序主要与生理差异有关或性和性别是源自某些生理本质的观点。比如，不是所有的妇女是能够怀孕或者确实怀过孕，然而她们仍是妇女。不是所有的妇女生来就被赋予了女性的身份，但她们仍是妇女。这并不是要性别二元是无可非议的，只是基于生理的对性别二元关系的批判是错误的。并不存在女性的或男性的大脑，但确实存在女性的和男性的社会存在。人们要么被裹挟其中，要么是身份认同。

3.对家庭作为经济单位这一角色有一种社会的和经济的认识，不追求废除作为某种异性关系的产物的家庭，而是寻求转化它的内部关系以及它在社会中更广泛的作用。重点在于以政治权力为中心和通过社会范围内的经济关系的转变来实现家庭的转化而不是把家庭关系私人化为个人意愿的问题。含蓄而言，即不把家庭作为反抗父权制的主要场所。反抗父权制的主要场所是整个社会。这不意味家庭是无关紧要的——家庭是整个社会的一部分，因此是反对父权制的更广泛的社会斗争的一部分。这确实有许多女权主义思潮赋予家庭的特殊作用。这种观点超出了家庭作为生产和生育单位的范畴，是不正确的。人们可以废除家庭，但只要阶级社会存在，父权制也会存在，它就会找到另一种方式来组织进行性别压迫及父权统治的生产和再生产。许多思潮把焦点放在家庭上，特别是当这种关注点忽视了社会的其余部分的时候，其会受到无产阶级社会斗争的挑战。

5.支持对整个社会的大规模群众动员，特别是无产阶级群众，以此作为争取解放的方法，反对分裂主义、小团体、其他思潮所强调的“安全空间”，以及拒绝这些分裂思潮代表的基本理论框架。同时，不反对工团主义的框架。工团主义确实提倡组织无产阶级女性主义的群众组织，培养无产阶级女权主义的干部，并将此作为在更广泛的无产阶级革命运动内的自觉性的锻炼。

6.反对帝国主义和对父权制全球化的关注，而不仅仅关注富裕的欧美白人妇女的需求。这包括介入与性有关的话题，性交易，性旅游业和针对贫困、非白种和受压迫民族妇女的色情作品的带来的后果，特别是在内殖民的、新殖民地的、半殖民地的和殖民地的世界。它还包括拒绝为了支持帝国主义掠夺而毫无疑问地支持妇女解放，例如一些女权主义者鼓吹在帝国主义军队中有平等的机会。我们为男女平等而战的唯一武装是人民军队。

7.支持革命组织和群众政治活动，反对改良主义所组织的和以亲善为基础的活动（但不是改良本身），反对认为组织的等级制本质上是父权制的、男性的，是与妇女不相容的观点，因而这种观点是反对女权主义的。一个革命党包含了所有性别的人们，并把他们作为骨干和领袖。这不仅是必须的，而且是作为无产阶级女权主义的一部分内容而应当坚持的中心。这个党作为人民军队的领导，也是无产阶级女权主义的核心，党必须与父权制在各个层次上斗争，妇女在党内要成长为领导者和战士。

8.从无产阶级的和革命的角度看，在推进反对父权制的过程中，主张一切非暴力的和暴力的斗争形式。无产阶级女权主义反对所有认为暴力是父权制的生物本质主义主张，同时也承认当妇女成为压迫者时会和男性一样无情——事实上，男性统治社会不是生物能力或女性的固有本质。文化女权主义者声称妇女更温和或更具爱心，其实质是基于性/性别角色的父权制概念，反映了男性沙文主义关于女性比男性无能的观点。

9.具有历史唯物主义的认识和接受在俄罗斯、中国和其他国家社会主义运动和革命中，以及当今在革命运动中实行双重政权时，对父权制和压迫妇女进行斗争的经验。这要求反对否认无产阶级女权主义者及社会主义对妇女解放的贡献的观点。这种观点或者是反共宣传的需要，或者是宗派主义的否认所造成的。资产阶级女权主义进行抹杀的一个非常贴切的例子是，把无产阶级妇女的国际劳动妇女节改成国际妇女节。另一个例子是无视现存人民军队中的实践和规则的先进性，比如新人民军自九十年代以来就实行了各种性别人群的自由婚姻。

不幸的是，甘地的《女权主义运动中的哲学思潮》，以及由54岁英年早逝的她撰写的后续文章，未能充分丰富普遍无产阶级女权主义的理论和实践的普遍原则。这些文章大多只适合印度的情况。这篇总结旨在为某种普遍洞见的发展创造空间——特别是反对文化女权主义、激进女权主义和自由女权主义，以及这些理论和形式不时给无产阶级女权本身带来的消极影响。这种重要的实践的发展了无产阶级女权主义，而不是创新和延续以往的思潮，退回到在反对父权制和资本主义-帝国主义的理论和实践斗争中代表了倒退的观念中去。

另一方面，我们并不是无所事事地站在那里，等着完全正确和彻底地理解我们在什么地方是正确的：我们反对资本主义和阶级社会；反对资产阶级女性主义，认为这不是解放，而是管理压迫；反对生物本质主义，认为这是对人民团结的一种破坏，拖延了能使无产阶级夺权的人民战争。我们的任务是不仅要在父权制下生存下来，更要废除它。无产阶级女权主义对父权制毒焰的回应是社会主义革命的洪水；对资产阶级女权要求的以死亡为代价的和平回应以无产阶级专政的暴力。

安全空间以很多形式出现，像游击队根据地的所在地区，但它的任务是把整个世界变成一处安全空间。

正如革命学生协调委员会在最近庆祝国际劳动妇女节时所呼吁的：

“我们要记住，只有通过军事斗争，反对进行压迫的资本主义-帝国主义系统，我们才能充分实现为人民服务的潜力。而为人民解放斗争中的重要部分是妇女的解放。”

没有妇女的解放，就没有人民的解放。所以争取妇女的解放，反对父权制及其统治对于全体人民的解放是至关重要的。与此同时，这种解放不仅是道德准则或法律的变革实践，也是整个世界和社会的革命转变——不仅是对父权制，也是对阶级社会和所有落后部分的变革。这就是我们作为无产阶级女权主义者和共产主义者的立场。这就是当我们说我们是无产阶级女权主义者时所表达的意思。

注：1.本译文中的“性”，即“sex”，指生物性别；“性别”，即“gender”，指社会性别。 2.酷儿：Queer，指所有在性倾向方面与主流文化和占统治地位的社会性别规范不同的人的统称。