蒿里山随之被视为“阴曹地府”的象征，有天下魂归蒿里之说，被公认为“聚敛魂魄无贤愚”的鬼都，即不论愚人贤人，平民百姓还是达官显贵，死后的魂魄都被聚集到蒿里山。

最早掌管冥界事务的官员，就是《搜神记》中提到的泰山府君。据《神仙传》说，他是西王母小女儿，太真夫人的第三子，因好游玩，经常不干活，被人家弹劾，降到泰山管事，取消了高干待遇。是一个因不作为而降职的仙官。“东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也”。

蒿里山神祠遗照

泰山府君的出现是泰山治鬼说的最初定型，后与佛教地狱观念与地狱之主阎罗王融合为一，在泰山衍化为阴曹地府——蒿里山神祠和地狱界河——奈河，再加上泰山入口处的丰都庙，构成山的冥府地狱系统。由此传统的冥王泰山府君开始移居地狱，佛教地狱中的阎罗王蒸日上，蒿里山作为阴间冥府的地位被确定下来。后来，两晋南北朝占据统治地位的中国本土冥神——泰山府君开始走下坡路，在唐宋之际逐渐被地狱主阎罗王取代，以至于近世湮没无闻。

蒿里山作为厚土大德的阴间冥府，历史上曾经鼎盛一时，庙坛建筑星罗棋布——森罗殿、赵相公庙、唐景云台(唐禅坛)、宋社首坛、文峰塔、对岱亭、归仙洞，不一而足。

在后来岁月里，经过金代一场战争，蒿里山山林祠庙尽毁于兵燹战火。到元初，道士张志纯等重建蒿里山祠庙，复其旧规。至明清两朝，不断对祠庙进行修建，庙貌相沿旧规不变。

“奈河”在泰山西麓的山河沿山势而下，从大众桥附近的大石峡起，经泰城西部向南，出城后汇入泮河，这一段称为奈河，清代顾炎武《山东考古录.辨奈河》记：“其水在蒿里山之左，有桥跨之，曰奈河桥，世传人死魂不得过，而曰奈河”。奈河一名的出现，也与古代的泰山主人生死观念有关。

“奈河”作为地狱观念是受了印度佛教影响，但作为冥间之河，却属汉化佛教的创造。这一名称的最早出现，集中于唐代，敦煌文献书中，有描写目连阴间寻母，亲眼目睹地狱罪人在奈河上生离死别的骇人心魄场面：“行经数步，即至奈河之上，见无数罪人，脱衣挂在树上，大哭数声，欲过不过，回回惶惶，五五三三，抱头啼哭，目连问其事由之处：奈河之水西流急，碎石巉岩行路涩。衣裳脱挂树枝旁，被趋不交时向立。河畔问他点名字，胸前不觉沾衣湿。今日方知身死来，双双傍树长悲泣…… ”

奈河桥，奈河上有并列的三座桥，大小、形制基本相同。水皆东流，唯泰山下奈河水向西南，其水皆血，腥秽不可近。因河上有桥，故名“奈河桥”。桥险窄光滑，有日游神、夜游神日夜把守。

桥下血河里虫蛇满布，波涛翻滚，腥风扑面。恶人鬼魂堕入河中，就好似《西游记》第十回中的描写：“铜蛇铁狗任争餐，永堕奈河无出路”。不由让人想到阴间奈河的恐怖。

民间谣传：人死后亡魂都要过奈河桥，善者有神佛护佑顺利过桥，恶者被打入血河池受罪。奈何桥分三层（或三座），善人的鬼魂可以安全通过上层的桥，善恶兼半者过中间的桥，恶人的鬼魂过下层的桥，多被鬼拦往桥下的污浊的波涛中，被铜蛇铁狗狂咬。

每年香会时，香客争以纸钱或铜板掷入池内，并以炒米撒入池中，以为可以施给饿鬼。许多老年香客，喜欢从上走过，以为走过此桥，死后可以免去过奈河桥之苦。由此可见，过去一些善男信女到桥前烧香化纸，施舍钱物的虔诚，只求死后佛能护佑过奈河桥。

奈河桥是历史的见证，是人们良好心愿的象征，旨在教化人们多做好事，行善积德，造福人类。这正是：行善自有神佛佑，作恶难过奈河桥。为人不作亏心事，走过奈河桥不惊。

在奈河观念逐步形成的时候，泰山治鬼说也逐渐具体化为嵩里山的阴曹地狱系统。泰山阴间冥府是一套依照世俗官署构想出来的相当完备的“鬼权”系统。它既有一批鬼官，又有办事机构。

蒿里山阴间冥府的司职功能与设置

阴间冥府作为判定鬼魂归宿机构，在蒿里山建有阎王殿、森罗殿、丰都庙、鬼门关，阴阳界，天子殿，地狱，元常殿等殿宇，设有三曹六案七十五司，这种冥府编制始创于元代。

今人仔细分类归纳发现，冥府里的机构设置比当朝官府机构设置还要齐全。人间官府有的机构里面都有，人间官府没有的机构里面也有。比如冥府系十王殿分别设具有减福、增寿、还魂、劝孝、恶报等功能的部门。十王各殿接收的鬼魂，按其生前不同表现，或加量处罚，或施以酷刑，或尽快投生，增享寿命。

蒿里山建有规模如此宏大的阴间冥府，自然会引起当时人们的关注，凡来泰山进香之人或游泰山者，必到蒿里山祭拜。

清代文学家西周生曾描述：这蒿里离泰安州有六七里远，山不甚高，也是个大庙，两廓塑的是十殿阎君，那十八层地狱的苦楚无所不有，传说普天下人，凡是死的人，没有不到那里……看庙的道士又巧于起发人财，置于签简，签上写了某司某阎王位下的字样。烧香的人预先讨了签号到那里，看得那司是个好所在，没有什么受罪苦恼，那儿孙便就欢喜，若是什么上刀山、下苦海、礁铸、磨研，当真就像亡过的人在那里受苦一般。

俄国汉学家阿列克谢耶夫《1907年中国纪行》记蒿里山庙云：

我们上了蒿里山，宏伟、漂亮的庙里有许多碑碣，充分说明了那种祭祀的混合性。除了一般供奉的主管阴间事的那些神仙，我们还发现了风、雷、云、雨四尊塑像，它们在庙里显得与众不同，仿佛是被拉来一同受拜的。

法国学者、汉学家沙畹在1910年于法国巴黎出版的《泰山·民间信仰》中生动翔实地记述了蒿里山祠貌：

由此向北，经过一重由两个面目狰狞的守护神护卫的门廊，就到了森罗殿。森罗殿：在红色神龛中，端坐一巨大的神像，其相貌魁伟威严，面部及双手都覆以金箔，手执绘有三角形星座的绿圭。左右侍立二人，立于西侧二人为文官，一人执笔和《生死总录》，另一人则执一卷状文书;立于东侧二人为身着戎装的武官，一人执矛，一人执斧。

殿壁上绘有地狱图十景……沿着围墙的墙壁上，排列着地狱七十五司及其惩治罪人的场面。一至七十三奇数编导的司排列在法庭之东，二至七十四及七十五排列在法庭之西。这两列鬼司起点是在北墙正中，在这里置有三曹司。居中的裁判官口髯绯衣，居右的官员颚髭青衣，居左的官员无髯绿衣。这两组司房至南墙之入口处而止，但有一个房间被大门分开，东边供奉日值司与年值司，西边供奉月值司和时值司。

沙畹还记叙了森罗殿之外境况：

从森罗殿出来后，可看到三栋建筑物，都坐落在蒿里山祠的庙墙之中……位于蒿里山脚下的十王殿。十王殿：在主殿内，供奉着一尊头著冕旈，身涂金色的巨大神像。入口处悬有“酆都殿”的匾额，此神应是酆都大帝无误。在大帝两旁，分列两尊著冕的神像，一人面白，一人面褐，其他八神，都各执圭板。合计共有十神，无疑是酆都大帝所属的地狱十神。在庭院之东的建筑是三司，显然就是在三曹司中所见的尊神。西边的建筑未有编号，内中奉祀着两列共六尊神像。出庭院后向东而行，便来到神祠围墙内的最高点，由此可俯瞰与泰山相接的泰安平原。

蒿里山阴间冥府的沿袭和变革

蒿里山首先是古代帝王举行禅地大典之所。蒿里山又名高里山，《汉书》中多处记载汉武帝“亲禅高里”。以此知蒿里山曾称高里山。约到魏晋时期，出现“蒿里”之称。太初元年(前104年)，汉武帝多次封泰山、禅蒿里，前后逾20年。由于他频繁地封禅泰山，对后世帝王产生了一定的影响。

蒿里山成为阴间冥府，是由山川崇拜变异而来。清人俞樾《茶香室丛钞》谓：“余谓后世言神言鬼，皆言之泰山。虽虚诞之说，而未始无理，并因天事天，因地事地，此封禅之所自起也……神道属天，王者既封泰山以报天，则泰山有神道矣;鬼道属地，王者既禅泰山下小山，如云云、亭亭、梁父、高里诸山以报地，则云云、亭亭、梁父、高里诸山有鬼道矣。”

在百家争鸣的春秋战国时期，出现了邹衍阴阳五行学说，这种学说缘起于齐国稷下学宫，当时属于齐国领地的泰山就被视为阴阳交替、万物发育的地方。佛教传入中国前，阴阳五行等相关学说，可以视为阴间冥府的原始理论基础。汉朝初期就有的魂归泰山观念，是蒿里山阴间冥府产生的直接理论依据。东汉时出现了“泰山治鬼说”，使泰山神掌管了天下生杀大权，作为古帝王降禅之坛的蒿里山，一变而为阴间冥府。之后，历代都有不少文人以文学的笔法描绘蒿里山冥府的情形。晋代文学家干宝《搜神记》、张华《博物志》都说过泰山掌管生死，书中还描写了不少托梦做阴间泰山官职而应验的故事。

之后，魏晋南北朝、隋唐至宋，朝代交替，蒿里山冥府的地位却一直延续下来。从诗中所言有馆、有亭可知，作为冥府，蒿里山从那时起就已经有了庙宇，后来历朝历代，不断有所增建。元代至元二十一年，东岳提点监修官兼东平路道教提点张志纯大炼师重修蒿里山神祠，立《蒿里碑》，文学家翰林集贤学士徐世隆撰文，泰安州知事徐汝嘉书丹，碑文主要阐述了泰山主生死的神威。随着历史进程的推进，蒿里山冥府的信仰更加广泛，更加深入。明《泰山志》云：“亭禅山，一名高里，又名蒿里，联属社首。”在小说《封神演义》中，姜子牙封周朝武将黄飞虎任东岳大帝之职：“执掌幽冥地府一十八重地狱，凡一应生死转化人神仙鬼，俱从东岳勘对，方许施行。”

“自唐至宋，香火不绝”，金“贞裕之兵”毁于兵燹。元至元二十一年修复。明成化三年重修，嘉靖间复创建祠门。民国前期，蒿里山香火甚盛，游人如云，每年春祠前搭台演戏，百货杂陈，胜似闹市。

1928年，军阀张宗昌占据蒿里山挖战壕，设炮兵阵地，毁山林、文峰塔。1938年，日本军侵占泰安，于蒿里山上设瞭望所、碉堡群，山林尽毁。至1947年，华野战地记者描述：“蒿里山原为泰安城外的名胜之一，现在山上的苍松翠柏已被蒋军砍伐一空，山顶的庙宇建筑，亦成一片焦土。蒿里山成为主战场，山林全毁于战火。”上世纪五十年代，社首山毁，连神祠基址亦荡然无存。

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