（二）、二爻与四爻。

《系辞》上有句话叫“二與四同功而異位”，如果细辩经文，我们也会发现，二爻与四爻确实有一种特殊的关系，这种特殊关系用“同功而異位”来概括还是比较恰当的。只是《系辞》作者不了解真实的卦体，误把五爻视为“君”，所以接下去的解释就是“其善不同--二多譽，四多懼，近也”，所谓“近也”就是“近君”。其实这里没有什么近君不近君的问题。从球形卦体上可以清楚看出，这两个爻一为前，一为后，对初爻而言，恰似天平的两端，笔者也叫“跷跷板”。如果是这两个爻均等，那么它们对初爻的“压力”与初爻的“支撑力”相互抵消，双方就会呈现水平状态或静止状态。如果双方不等量，那么量大的一方就会压向初爻，而量小的一方就被撬向上爻，我们把这种情况就叫“地道”。

二爻与四爻有哪些区别呢？主要区别有两点，一个是从观察的角度讲，二为可见，四为不可见，打个比方就是二为白天，四为黑夜。如果不是绕球运动或让球旋转，这种可见与不可见的区别就是绝对的。再一个就是从道义的角度看，如果是二强四弱，这就不利于初爻至二；如果是四强二弱，那么这就有利于初爻践履人道。

（三）、三爻与五爻。

三爻与五爻的关系，类同二爻与四爻，所以《系辞》上也说到“三與五同功而異位”，这也是一个天平或“跷跷板”，在均等的情况下，它们对初爻的“压力”也与初爻的“支撑力”相互抵消。在不均等的情况下，量大的一方就会压向初爻，量小的一方就被撬向上爻。

三与五这个“跷跷板”与二与四这个“跷跷板”成十字交叉，并且都处在同一个层面之上，那么这两个“跷跷板”之间有什么区别呢？从观察的角度讲，三与五处于可见与不可见之间，就象是一个为傍晚，另一个为黎明。如果从“道义”上讲，在三强五弱的情况下，对于五爻践履人道还是有利的。

二、三、四、五这四个爻中，每个爻也都有四条出路，比如说二爻，可以向上，也可以向下；可以向左，也可以向右。但是合乎“道义”的却只有一条，那就是向右至三。如果二爻直接向上，这就是“中行”；如果二爻直接至五，这就是“凭河”。

（四）、上爻。

上爻居上，这也是为许多易学家认同的，但对上爻作用的认识也不尽一致。上爻与初爻相对，与初爻不同的是，上爻没有“支撑力”，也不承担“压力”，只对下面诸爻施加“压力”。如果是中间两个“跷跷板”处于水平状态，那么上爻与初爻就处于垂直状态。如果是中间两个“跷跷板”发生了倾斜，那么上爻就会倾向量大的一方或两方。在一定限度内，上爻也有稳定卦体的作用，如果超过限度，上爻也会随同中间量大的爻一起，共同推翻初爻。

如果说初爻是“君位”的话，那么上爻就是“民位”，是被统治者。但由于六十四卦分为“原筮”与“复筮”两类，所以只有“原筮卦”的上爻才真正是“民”，是被统治者，“复筮卦”的上爻虽属“民位”，但却是“君主”。一般说“君不离位”，但周易中的“君主”与被统治者却总是颠来倒去，这种现象可以叫“换位思考”。通过“换位”，如果有一方感到不能坚持，即“不永所事”，那么这就有可能要发生“政变”，所以我们说上爻是个“风向标”。

正如初爻只是观察或叙述的起点而不一定是真正时间上的起点一样，上爻只是观察或叙述的终点而不一定是真正时间上的终点。上爻也有四种可能的运动方向，即向二、向三、向四、向五。合乎“道义”的是向五，但这须在上爻的时间发生变化以后，比如说小畜卦的上爻为丙，它要向五爻方向运动，就须在丙变成壬以后。

以上对六爻作用的叙述还只是从空间角度，或者说是从静态角度考虑的，如果从动态来看，我们对六爻的作用就会有一个更深的认识。首先是真正时间上的开端，这个开端在原筮卦为甲，我们叫“天元”，在“复筮卦”为己，我们叫“地元”。甲在“原筮卦”中具有“只出不入”的性质，有极大的喷发能力，这种能力与阴阳没有直接关系，当然如果是阳爻，其喷发能力要大，如果是阴爻，其喷发能力相对要小，我们把它比喻为“白洞”。与之相反的是己，己在“原筮卦”中具有“只入不出”的性质，有极大的吸纳能力，这种能力也与阴阳没有直接关系，当然如果是阳爻，这种吸纳能力相对要小，是阴爻则吸纳能力相对要大，我们把它比喻为“黑洞”。甲和己在“原筮卦”中的这些性质，到了“复筮卦”就都反了过来，甲变成了“黑洞”，己则变成了“白洞”。

甲或己并不固定在初爻、二爻、三爻、四爻、五爻或者是上爻上，它们可能是初爻、二爻、三爻、四爻、五爻或者是上爻。不过甲和己总是处在对立面，比如说甲为初，则己一定为上；甲为二，己一定为四；甲为三，己一定为五，如此等等，所以只要找到了甲，也就不难找到己，反过来也是一样。

如何才能找出每个卦在时间上的真正开端与终结呢？这只有细读经文，经文中的许多取象就是说明开端与终结的，比如“天子”、“帝”、“王”、“主”、“宗”、“父”、“母”等等，这些象不是说的“天元”甲，就是说的“地元”己。

六爻当中，除了开端与终结以外，其它都属于过程的中间阶段。这些不同的阶段与爻位结合时，就出现了“同位异时”这样一种情况。“同位异时”的爻有四种，如乙和癸，丙与壬，丁与辛，戊和庚。从“位”的角度看，它们分别是同一个爻位，但却代表着不同的阶段。如果再从卦体上看，则乙和丁，丙和戊，庚和壬，辛和癸，它们分别处于对立的位置，比如说乙要为初，则丁一定在上；乙要为二，则丁一定在四，如此等等。所以只要某一个阶段被确定下来，那么与之相对的另一个阶段也就容易确定。“同位异时”决定了某个爻要变，只能变成它的另一个时间段，比如乙要变只能变癸，丙要变只能变壬，如此等等，坤五为癸，变成屯初以后就成了乙，坤四为壬，变成屯三以后就成了丙，如此等等。

与“同位异时”不同的还有“同时异位”，这主要表现在甲和己身上，并且表现在两个卦之间。例如己在乾为上为终，在坤为初为始。从“位”的角度看显然两者不同，但从时间上讲却是同一个时间段。正是这种“同时异位”，成了连接前后两卦在时间上的“脐带”。

在卦体上，六爻分别构成三个“圆圈”，初二上四为一个，初三上五为一个，二三四五为一个。这可以看成是三条轨道，这三条轨道决定了初爻要向二爻方向运动，那么这对上爻和四爻就是一种推动或拉动；初爻如果向三爻方向运动，那么这对上爻和五爻就是一种推动或拉动，如此等等。当然能不能推动与拉动，还要看合不合“道”。

“道”分三种，即地道、天道与人道。地道反映的是卦体六爻在静态条件下的相互关系，地道不直接反映运动，但却是卦爻运动与变化的潜在原因；天道反映的是六爻在动态条件下的相互关系，是六爻在时间上的先后顺序，反映的是现实的运动。人道则是六爻关系的一种外在规定，反映的是人的意志、愿望与要求，也是人们正当行为的一个准则，我们也叫“君子之道”。天道与人道在乾坤卦中原本是一条道，都是下→前→右→后→左→上这样一条路线，好象是一条“拐子”，自从屯卦以后，一条“拐子”就变成了两条，一个是依据下→前→右→后→左→上这条路线所规定的人道，曰初、二、三、四、五、上；另一条就是最初依据下→前→右→后→左→上这条路线所确定的天道，也就是甲乙丙丁戊己或己庚辛壬癸甲。六十四卦的人道永远不变，都是下→前→右→后→左→上，而天道却随着卦体的旋转或滚动，也就拐来拐去，难以捉摸。

以上内容，简单地可以概括为这样几句话，就是“十字路口”，即每个爻在静态条件下都处在“十字路口”，或者说在方向上都有四种选择；“三个对立面”，即初与上、二与四和三与五；“三个层次”，即初爻为一个层次，二三四五为一个层次，上爻为一个层次；“三个圆圈”，即初二上四、初三上五和二三四五；“两个跷跷板”，即二与四和三与五；“两根拐子”，天道为一条拐子，人道为一条拐子。这大体上就是六爻之间的相互关系。

本文由算命公众号：任鸿昌命理 编辑发表（微信fuyuan658）返回搜狐，查看更多