代表人物斯宾诺莎

场域论上是宇宙与实体的对立

斯宾诺莎往往被看作是自然神论，即实体与宇宙/世间万物是同一的，但是如果我们审视宇宙与实体之间的关系，就会发现用自然神论来描述斯宾诺莎是错误的。实体本身具有无限属性，本身是不可分的；而宇宙是实体衍生出来的分殊，具有有限的两个属性：广延与思维。宇宙在实体内部，但是两者并非同一，因此斯宾诺莎是绝非自然神论的

本体论上分殊/万物与实体/神的对立由智识对立

实体是无限的，但是必须要化身出有限的万物才能够显现，如上文所说，分殊具有两种属性，广延与思维。其中分殊的思维并非只是一种纯粹的存在方式，而是对于实体的本质/规定性的实现。而分殊的思维并非是主体对于其的思维（主体自己的投射），而是实体对于自身的思维/把握。但是不化身出分殊以及其思维的属性的话，实体是无法实现自身的，那么我们将这一过程抽象化，变得更为纯粹，那么这里实质上就是一个完美，不可分的无限者必须要化身成一个可分，有缺陷的有限者，否则无限者是不能现身的，因此无限者内部实际上是有某种裂缝与缺陷的，而这个有限者还是内在于无限者的，因此有限者并非仅仅是无限者的一个分殊或者衍生，它还是对于无限者内在的裂缝与缺口的一种遮掩

而万物与实体的对立由主体的智识所调和。智识即笛卡尔的我思（cogito），它是被动的且是没有潜能的。但是智识同时也是一种本体性力量，首先它可以掌握有限者/分殊及其属性，并能从有限推导出有一个包含着一切，在其之上的无限实体；其次，实体需要化身出万物，它才能显现，但是没有主体的智识，显现则是不可能的，智识具有一种让无限者在有限的位面显现的本体性力量

在认识论上是理智直观

斯宾诺莎的认识论可以说直接与本体论上的智识是同一的，如上文所说，智识既能从有限导向无限，又能让无限者在有限位面显现（让分殊及其属性的必然性通过几何论证体系得以体现）。但是斯宾诺莎的智识并非是一个完全独立的主体的智识，斯是遵循神智论传统的，主体的我思并非是主体独立的思考，而是至高实体自己对自己的思考。而不光光实体的思与主体的思是同一的，而实体与万物某种程度上是同一的（存在与存在论的短路），如上文所说，万物并非就等同于实体，但是万物是存在于实体之内的，因此在斯宾诺莎的哲学没有对于外在化张力的思考，只有实体内部的关系，这就导致了斯宾诺莎完全内在的目的论

在目的论上无穷趋近无限与静止的对立由对被推动的必然性的遵循调和

无穷趋近于无限即有限者应该不断朝向无限，更超越性的状态；而静止则是认为应该安于平凡凡俗的状态；而在斯宾诺莎这里，作为有限者的主体本身就是无限者实体的一部分 因此主体就应该安于凡俗，保持静止，让必然性将自己带向无限，实体的维度

斯的目的论很明显是一种宿命论，认为主体受到一种必然性牵制，不存在偶然性，越想逃离命运，逃离必然性，则越会陷入必然性。但是这里的宿命论与我们日常所说的庸俗宿命论是截然不同，庸俗的宿命论中的实体是外在于主体的，并向其施加了一个外在的必然性/命运；但是斯的宿命论中实体与主体是一体的，而必然性也是内在于主体的，且在斯的宿命论中必然性并非是一种限制，反而主体能够在其中获得自由

在斯这里，真正的自由即主体能够通过智识/理智直观意识到内在于自己的必然性，并且在这种必然性的驱使下实现这种必然性。但是如上文所说，主体的思与实体的思是同一的，因此并非是主体对自身的必然性进行认识，而是实体对自身的必然性进行认识，并且通过主体达成自身必然性的实现。因此我们就可以说出主体的自由的实质，即实体经由主体在这个世界上的实现，主体的自由便是实体的自由。而在实体的自由，主体的必然性之外则没有真正的自由，具有现实性的行动（主体/实体的必然性是超越因果链条），唯一的现实便是实体的自由的伦理姿态以及抉择，因此可以说根本就不存在主体以及主体的行动（主体内在于实体，主体的自由与行动都是实体的显现，最终都要追溯到实体），存在的只有实体的实现自由的伦理姿态（也是主体的伦理姿态与抉择），而这个世界的基本结构就是实体的伦理学结构。而斯对于自由的想法与黑格尔是相同的，自由即主体通过理智直观意识内在的某种意志具有必然性，因而必须依照着这种必然性让意志成为现实