原标题：让“非遗”融入现代生活——文山壮族苗族自治州“非遗”传承保护成效显著

　　非物质文化遗产，是历史的沉淀，是文化的凝聚。在文山壮族苗族自治州居住着众多民族，独特的喀斯特地理环境与深厚的历史底蕴，造就了文山州多姿多彩的民族文化遗产资源。

　　随着“坡芽情歌”通过坡芽歌书合唱团这个载体走出云南，走向中国和世界，让更多的人了解文山的灿烂非物质文化遗产。400个非遗项目、诸多非遗传承人通过坚守纳新，让文山古老的文化吸引着越来越多世人的目光。

　　近年来，文山州创新工作理念，拓宽工作视野，着力开展摸底调查、挖掘整理、实施保护等工作，切实加强非物质文化遗产保护工作，使文山州非物质文化遗产项目得到了全面传承保护。

　　建立名录体系

　　推动工作规范

　　据文山壮族苗族自治州文化和旅游局文化遗产科工作人员介绍，从上世纪80年代初开始，文山州文化部门就本着“保护为主、抢救第一、政府主导、社会参与”的宗旨，组织开展民族民间传统文化调查工作，初步摸清了全州民族传统文化的分布、分类情况。2018年，文山州为加强全州非物质文化遗产保护工作，还出台了《文山州人民政府关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的实施意见》等。

　　目前，文山州有纳入各级名录的非物质文化遗产保护项目400项、代表性传承人505人，其中：国家级非物质文化遗产保护项目5项、代表性传承人5人（健在3人），5个国家级项目为：“壮族彝族铜鼓舞”“彝族葫芦笙舞”“壮剧”“坡芽情歌”“女子太阳山祭祀”。有“壮族纸马舞”“棒棒灯”“苗族闹兜阳”“苗族花山节”“彝族弦子舞”“瑶族度戒”等省级保护项目45项，省级传承人75人（健在55人）。有“瑶族盘王节”“芦笙舞”“花脸节”等州级保护项目80项，州级传承人165人（健在155人）。县（市）级保护项目270项、代表性传承人260人。

　　“到2022年，文山州非物质文化遗产保护工作的体制机制将更加健全完善，保护名录体系更加完备，国家级和省级项目得到有效保护，州级和县（市）级项目存续状况得到明显改善，项目代表性传承人结构更加合理，民族传统文化生态保护区建设和非物质文化遗产生产性保护大力推进，非物质文化遗产保护利用设施建设也将进一步加强。”文山州文化和旅游局相关负责人表示。

　　创示范做精品

　　提升传承保护水平

　　近年来，文山州通过建立传统文化生态保护区和传承示范点的方式，实现对重点区域的整体性保护。

　　目前，文山州共设立了非物质文化遗产传承示范点36个，其中包括国家级“文山壮族、彝族铜鼓舞”项目壮族村示范点3个、彝族村示范点7个；国家级“彝族葫芦笙舞”项目示范点3个、传承活动点3个；国家级“壮剧”项目示范点4个、传承点7个；省级“壮族刺绣技艺”项目示范点9个。在历史文化积淀丰厚、存续状态良好，文化遗产价值突出、特色鲜明的区域，申报设立了广南县“者太乡者太村壮族传统文化保护区”、麻栗坡县“城寨彝族传统文化保护区”、马关县“马洒村壮族传统文化生态保护区”等6个省级传统文化生态保护区。此外，还建立了西畴县“上果村壮族传统文化生态保护区”和“刺竹林村苗族传统文化生态保护区”2个州级传统文化生态保护区。

　　“说起文山州的大型原生态民族歌舞剧《太阳鸟母》，大家一定不会陌生“女子太阳山祭祀”！而像这些州内外具有广泛影响力的文化精品项目还有很多。”文山州文化和旅游局文化遗产科工作人员表示，文山州注重文化精品的打造，把重点非遗项目纳入全州文化精品工程进行重点打造，提升保护和传承水平。比如“壮族彝族铜鼓舞”“彝族葫芦笙舞”“壮剧”“苗族花山节”“瑶族盘王节”“壮族纸马舞”“棒棒灯”等项目，都是利用各民族传统节日的平台，开展系列传承保护和宣传推广，着力打造“我们的节日”文化活动品牌，推动项目的传承和发展。

　　再如文山市的壮族“小年节”纸马舞；砚山县彝族的“火把节”弦子舞、壮族“棒棒灯”；西畴县彝族的“荞菜节”葫芦笙舞；麻栗坡县彝族的“荞菜节”铜鼓舞；马关县的“花山节”；丘北县的彝族“花脸节”弦子舞；广南县的壮族“弄娅歪”、彝族“荞菜节”铜鼓舞及葫芦笙舞、贵马村的壮族 “三月三” 铜鼓舞；富宁县彝族“跳宫节（荞菜节）”的铜鼓舞、壮族“珑端节”的壮剧表演、山歌对唱等等。实践证明，只有开展好州内各民族传统节庆活动，才能推动地方民族传统文化的发展和繁荣。

　　加强宣教培训

　　提高传承保护意识

　　文山州利用“文化遗产日”等宣传活动，通过文艺展演、技艺展示、座谈交流、展板宣传、播放视频、发放宣传单页等多种形式，增强了群众对非遗的了解和认识，提高了非遗保护人人有责的意识。

　　在宣传教育方面，最值得一提的是推动非遗项目进校园、进课堂。文山州文化馆与文山学院、云南艺术学院联合开展非遗进校园活动，并推荐文山州代表性项目的传承人作为特聘教师，让非遗走入校园，并多次选派传承人到云南艺术学院进行授课。

　　另外，麻栗坡、西畴、广南、富宁等县分别把“吹枪”“彝族葫芦笙舞”“男子手巾舞”“弄娅歪”“八宝歌书”“坡芽歌书”等项目列入中小学校课外教学，使非遗项目成为对青少年进行传统文化教育的重要载体，实现大、中、小学生对非遗零距离的接触和亲身感悟，建立了多支队伍。

　　“为了加大对代表性非遗项目传承人的扶持力度，文山州采取了分级补助，国家级传承人每人每年补助2万元传承活动经费，省级每人每年补助5000元，州级每人每年补助2000元。”文山州文化和旅游局文化遗产科工作人员说，文山州采取请进来和走出去、理论培训和实地调查相结合等多种方式开展业务培训，以此有效地提升了非遗工作人员的综合素质和传承人对传承好传统文化重要性以及责任、义务的认识。

　　文山州还成立了州、县（市）文化遗产保护工作专家委员会，协助行政主管部门开展文化遗产保护工作等；建立完善项目和传承人档案和数据库，历年来全州各县（市）文化部门通过深入基层，广泛开展普查，收集整理资料，建立了一批详实的文字、图片、录音、录像等档案资料，其中项目档案120项、传承人档案245项，涵盖民间文学、音乐、舞蹈、美术、建筑、工艺、戏剧、曲艺等10个项目类别。

　　创新工作理念

　　增强保护实效

　　“非遗来源于群众生活，随着时代的发展，最后需要回归到群众的衣食住行当中才有生命力！”文山州文化和旅游局文化遗产科工作人员说，在非物质文化遗产保护工作中，文山州始终坚持三个理念：一是在提高中保护的理念。非物质文化遗产作为活态的文化遗产，保护的关键是人的传承。特别是在实施壮族彝族铜鼓舞、彝族葫芦笙舞、壮剧、女子太阳山祭祀、坡芽情歌等国家级项目的保护中，为了维护和拓展非遗的生存与发展空间，鼓励和吸引更多人，尤其是年轻人加入传承行列，实现了可持续的保护；二是走进现代生活的理念。如苗族踩花山、彝族跳宫节、瑶族度戒等，之所以在现代文化高度发达的今天能够得以完整传承，就是与群众的生活，特别是宗教活动密切相关。只有让群众更积极、更广泛参与遗产保护，才能实现遗产的保护和再创造。三是见人见物见生活的生态保护理念。非遗与环境息息相关，通过把非遗项目和其得以孕育、滋养的人文环境一起保护，积极申报建立各民族文化生态保护区，就能实现非遗项目整体性保护。（记者 高燕）