茶在众生心中有不同的味道。在静水中煮沸的一壶新茶缠绕在饮茶者的嘴唇和牙齿之间。尝过之后，有的人觉得苦如人生，有的人觉得轻如清风。

有茶的浓淡，有冷暖，有喜怒哀乐。如果你以一颗俗世的心品茶，必然会执着于色、香、味，却少了一份轻盈与质朴。茶有千万种味道，甚至融入世界和情感。带着一颗超然的心，去享受飞云流水绿水无波的静谧之美。

茶源于自然，吸取日月精华，春秋洗礼，才有如此瑰丽之气。茶可以洗去浮尘，过滤心情，结交好友。所以，一个懂得品茶的人，也是一个愿意过简单生活的人。我一直相信，禅是一种意境，有些人一辈子都放不下执念，悟不到菩提。而有的人只喝一杯茶，就从万千事物中走出来，像莲花一样绽放。

人生七苦，众生活在人间，为的是尝尽所有的苦，收获甜蜜。繁华三千，却终于尘埃落定，就像黑夜卸下了白天的妆容装饰，静谧祥和。时光荏苒，当年我在意的得失，在意的成败，都变得转瞬即逝。任何时候，彼岸只有一步之遥，迷路了世界才宽广。

云：“没有阻碍，没有恐惧，远离颠倒的梦。一切随缘，人生随缘，你自由了。”一个太执着于今生的人，是不适合修行的。一个执着于因果的人不适合修行。茶是佛一样的，就像一片蓝云的清水。喝了几杯茶，我的脑子就会没头没脑。所以修行者总喜欢把日子泡在茶里，摒弃杂念，悟得菩提心。

天地之间，沙鸥，我们就像芥菜种。不要让自己打扰世界，也不要让世界打扰自己。人刚出生的时候没有什么包，走的多了就多了一份负担。而我们如何把世俗的包袱变成禅意的行囊？只有拥有一颗纯净而执着的心，才能在看遍世间万千情境中，消除偏见，平和地获得快乐。

茶有四德，慈悲喜乐。所谓云水禅定，就是在一杯茶中，生者死，聚者散，荣者衰。需要注意的是，任何悲伤都是欢乐，任何损失都是收获。一个人对自己的慈悲，就是对万物的慈悲。

如果时间如水，沉默是美丽的。日子如莲，平凡是优雅。茶也是一种禅修，无论是在喧嚣的红尘，还是在幽静的山林，都能成为修行道场。克制欲望，排除杂念，不悲观，不逃避，只为简单的生活方式。活在当下，哪怕是一颗狭隘的心，也能承载一切上下。

世界上所有的爱都有它的命运。有情之人未必有缘，有缘之人未必有情。只有当你与命运和平相处时，你才能觉悟。茶洗心，心如明镜。一个人只要看清自己，就能识别无常的世界。疯狂恋爱，不要慌。冥想，明天会如约而至。春花还是那么美，秋月还是那么圆。

云：“无论是过去、现在还是将来，你都得不到你的心。”我们不必为注定的悲剧选择感伤。但是不能为了以后的完美而停止练习。品茶是在清水中修身养性，悟禅。让我们不要被表象迷惑，避开那些无意义的流浪，早日抵达宁静的彼岸。

茶可以让人原谅自己的错误，在杯中得到安宁。完美的人生应该是空白的，空白的，也就是佛教徒所说的空。是世界上最能表现自己的剧场。如果有一天故事结束，你选择离开，你一定要真的放下，而不是绝望的流亡。相信在没有其他选择的时候，会有最好的选择。

法无常，缘起性空。一切都是因缘而生，因缘而合，但也会因因缘而灭。晚期收获是疲惫的鸟儿回到它们的巢中。据说佛陀

水静而深的时候，一个单纯的人内心的平静，更容易让他理解禅。佛的修行就像品茶，一杯苦茶喝成无味。这就是禅的境界。生活要简单化，让世界摇曳，心总要静静绽放。就像成千上万条小溪，最终会汇成一条河，清澈、质朴、祥和。

喝茶需要一颗轻松的心，一颗慈悲的心。即使在繁忙的城市，你也能感受到春风和秋水的优雅。云窗外踱步，屋檐下飞鸟。袅袅的香雾，若无其事，诠释着虚与实的人生。桌上放着一条闲散的木鱼，几卷经书，散落的菩提，在苍白的月光下稀疏而清晰。

世事难料。佛教徒讲究因果循环。无论事物如何变化，飞沙走石，总有一天会烟消云散，归于尘土。比如茶，融汇万物之灵，倒入杯中，爱同色，清醒。

需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每天看到的是江上熙熙攘攘，只是一场戏。修行者只有足够的禅修，才能走出狭窄的人生之路，才能看到云海、森林、绿野、大雁、沙滩。

佛说，放弃就是得到，不完整就是圆满。我们曾经无数次用记不住的经文，但是开悟了，就再也忘不了。很多人认为深刻的禅，其实就在念之间，在每一个逝去的日子里，在一滴水里，在一朵花里，在一个婆娑的世界里。

喝茶可以用陶、瓷杯、玉灯、竹杯、木碗。众生品茶，多是为了打发闲散时光。茶的味道，凉的，暖的，似乎都不那么重要了。和尚喝的禅茶不需要礼仪，只是随便喝，只品一种般若。

时光流逝，云水千年。茶已经成为生活中的一种习惯，成为从业者不可或缺的知音。只是有多少人能把动荡的岁月喝成无波的水。又有多少人能把浑浊多样的世界图像喝到纯净清澈。也许我们可以选择一个无心的日子，风雨无阻，不分春秋，喝一壶人生禅茶，回归本真，找回最初的自己。

也许有一天，我会喝下红尘中的最后一口茶汤，离开三千世界，过上平静的生活。不管是迷路还是冥想都没关系。从此寒山石径，骑着白驹，饮着千河之水，作禅茶淡。