众所周知，“御风而行”这一词语，出自于《庄子.逍遥游》，即：

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数 数然也。此虽免乎行，犹有所待者也”

也就是说，在《庄子》一书中，讲有一个修行有成就的人，名叫列子，据说列子这个人，通过修行可以达到“御风而行”的程度，甚至可以一直在天上飞行十几天才落下来，于是很多人都非常艳羡，一致认为列子的修行，已经得道了。

但是，庄子却不以为然，即他并不认为，能够“御风而行”就是究竟或得道。

为什么？

庄子进一步解释说，所谓“御风而行”，那就意味着仍有所“待，即列子出行，虽然不用走路，但其前提仍需要有风，没有风，就无法飞行，而风并不是一种恒定不变或经常有的东西。

所以，当没有风的时候，列子仍需要老老实实走路，即列子只能在有风的时候，才可以飞行，换句话说，既然还有需要“风”这种依靠，又怎么能说是得道呢？

从另外方面讲，庄子所认为的“得道”或究竟，是一无所依，一无所靠，就算是“风”这种近似于“无”的依靠也不需要，才能说是没有任何束缚的依靠。

换句话说，在庄子看来，凡是有所“依靠”，就意味有所束缚，不是究竟或得道，更不是他所追求的“逍遥”。

但是，如果你认为庄子否定列子的成就，那你就错了，因为庄子并没有这个意思，他只是说，列子的修行仍有进一步的空间，并没有达到“逍遥”的境界，即“有待”。

而真正的“得道”或者“逍遥”，是“无待”而不是“有待”，即当没有风的时候，或者不需要任何依靠的时候，才可以讲“得道”或者“逍遥”。

因此，从这个角度来说，庄子所讲的并不是“有风”或者“无风”的问题，而是强调不再受到任何束缚，就算是世人褒贬的眼光，也不会受到任何影响，即不需要通过对比来获得存在感，更不用在世人的目光言淡之中而活着。

也唯有如此，才可以说独立而存，遗世而行，修行至此，方得“逍遥”，即得道。

而以上的这些内容，正是庄子为什么讲“御风而行”并不是“得道”的真正原因。

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本文资料重点引自《庄子》