【原文】子曰：“富而①可求也，虽执鞭之士②，吾亦为之。如不可求， 从吾所好。”

【注释】①而：如，如果。②执鞭之士：古代于拿皮鞭为达官贵人开道或为市场守门的人，代指做下等差事的人。

【译文】　孔子说：“富裕如果真是可以求得到的话，就是做那拿鞭子的苦差事，我也去干。如果求不到，那还是让我做自己喜欢的吧。”

【读解】孔子的意思是说：如果真有什么行当（比如说炒股票、炒房 地产、炒猫儿狗儿等）可以弄“发”的话，就是让我弃文经商下 “跳蚤市场”去，我也愿意干。问题是哪能有这档子好事呢？须知“死生有命，富贵在天”啊！所以，还是让我干自己的老本行，做一个文人，研究我的诗、书、礼、乐吧。现在人人都有这个问题摆在面前，如今是商品经济社会，大家都是为了一个“钱”字而在奔波劳累，都想求富。贵且不说，因为当领导是组织部门决定的事情，不像以前可以考科举而当官。好在现在发财的机会还是很多的，一个人也可以办公司，拿执照，国家大开方便之门，甚至连拣垃圾都有拣成百万富翁的，乞讨致富的我也见过几个。所以孔夫子说“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”。执鞭之士有不同的说法，一个说法是天子或诸侯出巡的时候，“王朝马汉两边站”，属于鸣锣开道，拿鞭子驱赶挡道人群的侍卫；另外一个说法是在市场上维持秩序的保安人员。如果富而可求，只要可以致富，那么即使是让我到市场做保安我都愿意。有一些杀人犯，就是受人挑唆，拿了人家几万元钱，就铤而走险连杀人也愿意做。最近新闻在说，四川某县的书记被人挑断了脚筋，就是他的对头花了两万元，请了两个无业人员做的。这也是为了求富贵啊，但“君子爱财，取之有道”，走这些路简直是不要命了。

富贵可不可求，那是因缘决定的，要看你的整个人事关系。以前我的老师告诫我，你都四十多岁了，已经没什么指望了，升官发财不要去想了。中央有没有亲戚朋友？没有；省上有没有亲戚朋友？没有；市上有没有亲戚朋友，也没有，所以升官不要想。发财也不要想，你身边所交际的人，没有一个大老板，往来的都是一些寒碜得不行的臭老九，那向何处寻富贵呢？根本不要打妄想。但是如果有这样的关系还是不要放弃，如果有什么海外关系的亲戚送你一笔钱，或者在某大集团公司作主管的给一桩生意让你经营，那么就该你发财了，我们听说的因有这种关系而发财的也不少。在发财的机会面前人人平等，但也不平等，所以孔夫子就说如果钱那么好挣，富贵那么容易求，那么我也想去求一下，哪怕让我做门卫当保安我都愿意干。

“如不可求，从吾所好”，我们的生活并不是非得富贵才是我们人生的全部，它只是人的精神的某种感觉而已。就和谁今天中了奖、发了财，中了十万大元；而另一个饿了三天三夜，终于得到了一块烤红薯，他得到那只红薯可能比中了十万大奖的欢喜心还要强些，因为那只烤红薯可以救他的命啊。当官发财只是一种精神感觉而已，就和人读书读到高兴时，手舞足蹈的那种喜悦感没有多大区别。金山银山到了进火葬场的时候谁都带不走，皇帝的冠冕到了阎王老子那里也不可能继续戴。

这就是生活在一种精神需要之中，是一种价值观念，把价值观念转变过来了，富贵、贫贱都是一种感觉了。孔子说“富贵于我如浮云”，他对这些不存贪念，可有可无，他一辈子都在道上行。“如不可求，从吾所好”，我们自己的价值观念、道德观念如果有所建树，那么就去做自己所喜欢的事情。有的人爱写字，从小就喜欢写，写了一辈子，尽管没挣到钱，没升到官，但练就了一手好字，并乐在其中。有的人喜欢弹琴，有的人喜欢下棋，有的喜欢钻研《易经》，尽管有的朋友搞了几十年，穷得连饭都快吃不起了，还是乐在其中。有的为了学道，遍访名师，连家都不要了，老婆孩子也不要了，入山修道，但他乐在其中，你拿他也没有办法。“从吾所好”，每个人有每个人的精神追求，你的追求可能是富贵，但人家却是其他方面。比如明朝的天启皇帝，他就不喜欢当皇帝，拿到奏章就头疼，他的兴趣在于当木匠；宋徽宗当皇帝当不好，上朝就不舒服，他喜欢画画，而且是一代名家；后唐庄宗李勖最迷唱戏，尽管他是打天下的英雄，但天下一打下来了，就马上换上戏子的衣服，亲自登台表演，结果后来把命都丢了，江山易主。这都是从之所好，但孔夫子的从其所好还是前面所说的“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”他的所好在于此，他学生所好也应如此，不能在酒色财气上有所好啊。如果把酒色财气作为自己的所好，那就非君子圣贤所为了。

转自：冯学成博客返回搜狐，查看更多

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