有三个收获很明显。第一是关于人生目标，人生命运，人生生命的拆分看待。天道有常，不为尧存，不为纣亡。大道是无常无情无意识的，不管是势力还是命运。都跟大道一样，只遵从规律，不遵从人性。人性中的人情有时候是违反自然的，所以不要纠结好人不长命，祸害遗千年。天若有情天亦老，列子主张的命运和人面对命运的态度，简单来说就是乐天安命，从自己出发，从自然出发，支持杨朱的个人主义。列子引用他的学说和言论。作为自己文章的一部分，也就奠定了一定基调。那就是人首先考虑自身的情况，但是并非自私，因为《道德经》已经说过，“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。” 老子的意思就是，天道的特点是趋近于平衡，水从高处往低处流动，多的会补给给少的，然后变得均等，这是天道的规律，而人性相反，人性喜欢多者更多，强者更强，所以人性是反天道反自然。我们习惯于把人不断对外索取，而对外一毛不拔称之为自私，杨朱的想法不是这样，他希望大家只过好自己的生活，既不对外索取，也不对外给与。列子的想法则是，遵从天道自然。人的一生怎么去过？遵循自然而过。自然是道，道不是一个明确的东西，所以人的一生也不是带有一个始终如一的目标去进行，因为只要你还活着，你就要接着活下去。所谓功成名就，荣归故里，建立万世功勋，成功了不意味着你人生的目标就结束了，因为你还活着，没有人说自己做完某件事，哦，人生目标完成了，那生命就可以完蛋了，不是这样的。以享受为目的啊、以服务为目的啊，那是哲学家加上去的，人生来没有带一个目的来嘛！人生莫名其妙地来，莫名其妙地走，谁也找不出目的是什么，所以人生以人生为目的。《列子》的答复是说，这个人生，生命的存在，“不知所以然而然，皆命也”，这个叫做命，这是第一重答案。现在还有个答案，“昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故，皆命也”。所以，目标是目标，生命是生命，命运是命运。目标就是咱们的主观能动性，完全为我们控制，受到客观条件制约，能不能达成，看你的本事和条件允许。生命是天生而来，有始有终，我们因为有生命而得以存活，因为自己的基因和饮食习惯而决定活大概多久，以及各种外界意外情况。命运则是整个生命历程里，我们觉得不能够知道所以然的一些结果。三者平行于身，没有谁是谁的，也没有谁完全可以无视谁，所以分开来看。佛道的人是有目标，尊重命运，尊重生命的。比如学佛的人有一个第一步骤就是发愿，只有发愿你才能是说做佛。我没有发愿，所以我只是学佛学。然后不管是佛还是道，都主张生命倾向于清淡，不做危险的事，远离酒色财气，这样对身体好，这是对生命的态度。尊重命运就跟简单了，遵循大道嘛。所以佛道的哲学是积极且理性的，只是如果世俗从某一句话入手去了解，才会觉得它们好 “佛系” 啊，殊不知这只是因为了解得不够深。第二是关于 “上帝之问” 的问题。在十年前，我那时候看方舟子的一本书《进化新篇章》，里面提到一个关于上帝造一切的悖论，即如果一切是上帝创造，那么上帝谁创造？这就陷入了同义反复。所以我国的古人因为很早就意识到这个问题，所以把万物的归因归于 “道”，尽管我们也有创世神盘古，造人神女娲，但是从来没有说有一个神凌驾于万物之上，有意识的操控一切，让万物都顶礼膜拜。因为中国古人很清楚，假若真有这么一个设定，那这个设定又是谁创造的？所以老子提出了 “道” 的概念，非神非物，无始无终。并且它的性质是作用于万物而不操控万物的意志。万物自然而然。上帝之问” 挑战了我们对宇宙和生命本质的理解 在中国古代 人们通过 “道” 的概念来解释万物的起源和运转 强调了自然规律和天道无为的思想 这种思想认为万物按照自己的规律自然而然地运转 而不是被一个超自然的力量所操控 这种观念强调了自然界的自组织和自我演化 而不是由一个外在的意志所决定。在现代科学中 我们还没有完全揭开宇宙和生命的奥秘，但是通过科学的手段我们会慢慢得出自然界的各种规律和原理 然后逐渐接近真理的答案。但是终极问题是否有解，这或许永远都是个问题。儒家的思想统治没有建立起来的时候，中国人的思想是极度自由的。没有被宗教所欺骗。也没被屈服于自然之威势，有些开拓和进取之心。有破除迷信实事求是的西门豹之人。但是等儒家的思想统治建立起来以后，从秦汉到明清，几乎就是一个僵化的循环社会。所有的功夫和生产力都贡献给了制度优化和君主秩序。第三个是对道的认识再进一步。