里仁篇第四①-②

①子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？” 

②子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

       我们在里仁开篇说过，时时刻刻处在仁上、安于仁上，称为里仁。“里仁为美”的意思是当我们时刻安住在仁上时，内在才是美的。这四个字很好地阐述了仁的作用。

       我们如何才能知道里仁为美这种感受呢？一定是自己实证过的人，我们现在有很多朋友，已经跟着学习和修行了很久，这时我们才能体会到里仁为美。当我们时时刻刻处在仁，用仁爱之心看待这个世界，我们会发现我们永远都是美妙的，看到世界都是美好的，都是喜乐自在的。

       想要知道里仁为美的感受，就一定要去实证，没有实证过的人，会认为里仁怎么会为美呢？里仁不是为亏吗？会认为自己都还没有过好自己的日子，怎么对他人有仁爱之心呢？自己都没有生活得更好，怎么可能去帮助他人呢？认为管好自己就可以了。

       没有实证过的人，不会理解为何里仁会是美的。当我们内在有仁爱之心，再去看待这个世界，会发现无论发生什么事情，都是美好的。喝水是很美好的事，下雨是很美好的事情，可如果我们内在没有仁爱之心，我们看待万事万物就很容易生抱怨生烦恼，看什么都容易不顺眼，因为我们的分别心太重。

       比如别人说的话不喜欢听，别人看我们的目光不友善，或者别人的行为没有达到自己心中理想的样子，别人没有更好地对待自己，这时我们就很容易抱怨和烦恼，就很容易不高兴。

       再比如当我们的生活过得不好时，我们就会抱怨父母，认为是父母没有给自己更好的家庭，才变成今天这个样子。所以当一个人内在没有仁爱之心时，看什么都容易生抱怨，都认为是别人不够好，别人对自己不公平，经常感叹为何世界不能温柔对待我？

       其实世界对每个人何曾有过偏差？天地对每个人何曾有过不公呢？只不过是我们的内在和心境不同，所以看到的世界就不一样。我们要力行仁，实证仁，才能体会到里仁为美。

      “择不处仁，焉得知？”如果我们不选择时时刻刻处在仁爱之中，我们怎么会有智慧呢？古代知通智，后来随着文字的变化，演变成了现在的智。智慧从哪里来？先从知道开始，接下来才能演变成智慧。如果我们不能时时刻刻安于仁，我们怎么能提升智慧呢？我们首先要知道里仁为美，让自己选择处在仁上，这时才能够不断地增长我们的智慧。

       如果我们不相信里仁为美，不妨在生活中去力行，去尝试着帮助他人，来体会内在是不是美的。比如在生活中，陌生人向我们问路，我们告诉对方正确的道路后，对方说了一声谢谢，这时我们就会发现自己的内在是美妙的，会产生一种成就感。

       为什么呢？因为在我们告诉对方的那一刻，我们的内心是充满仁爱的。这时我们没有任何所图，也没有希望得到任何回报，只是愿意告诉对方这件事。也正因为这样，我们的内在会感到很美好。

       比如我们走在路上，通过举手之劳帮助了别人，或者通过自己的所学，帮助别人解决了某个困惑和烦恼，看看我们的内心是不是美的？再比如我们在公交车上，在地铁上，给别人让座，看到对方坐在那里时，看看我们的内心美不美好？这些点点滴滴的事情，都是仁爱之心的体现，都是仁的外用。

       当我们不停地行善，不停地帮助他人，用仁爱之心看待这个世界，用仁德之行和这个世界相处，我们才能体会到里仁为美，才能增长智慧。如果我们不力行，我们又怎么增长智慧呢？又怎么会明白天地之道、万物之德呢？当我们身体力行，选择处在仁上时，我们才会得智慧，越是得到了智慧，我们就越会变得有仁爱之心，这二者是相辅相成。有仁则有智，有智则有仁，互为增长，互为作用。

       子曰：“不仁者，不可以久处约。”约：贫困。意思是一个不仁之人，无法长久的安于贫困之中，我们只有安于当下，才会努力进取。

       比如在工作中，即使是最基层的员工，也要懂得先安于自己的岗位，然后才可能积极努力变得更好；比如我们当下的生活比较拮据和贫困，我们也要懂得先安于自己的贫困，然后才可能积极努力地修正自己。因为一个不安于贫困之中的人，很容易生抱怨，怨恨天地不公，怨恨领导不公，怨恨父母没有给自己更多，怨恨别人不帮助自己，怨恨别人不包容自己，这时何谈积极进取呢？我们刚开始接触到安于贫穷这个词时，会认为它是负能量，是一种不进取的状态，但其实并不是。

       如果我们不能安于当下的状态，何谈进取呢？只会不停地生抱怨，或者以不正当的手段和行为让自己脱离贫困，以不正当的手段和方法让自己晋升更高的职位。只有一个内心有仁的人，才会安于贫困之中，才会素其位而行，不愿乎其外，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。无论我们当下是怎样的状态，我们都安住当下，并且积极进取。

       学习和修行也是一样，我们要懂得仁的重要性，我们有了仁，才能安住在自己的当下。比如有的人抱怨自己学习很笨，抱怨自己没有别人修得好，抱怨自己学习总记不住，其实都是内心没有仁德的体现。而有仁德的人看什么都美好，首先会安于自己的现状，接受自己的不足，接下来积极进取，从容不迫。如果我们很急躁，就可能会有诸多的抱怨，抱怨为什么没有早点学习儒家文化？抱怨为什么没有出生在书香门第？这时只会让我们的内心变得更没有仁德，让我们看世界更加灰暗，从而进入恶性循环。

       接下来“不可以长处乐。”乐：喜乐自在的状态。意思是一个内心没有仁德的人，不可能长期安住于喜乐自在的状态中。为什么呢？因为永不满足，所以何谈美好呢？如果我们不能安于贫困之中积极进取，以不正当的手段获取了财富和地位，我们又怎么可能喜乐自在呢？每天都在担惊受怕，因为不是靠自己真正的本领得到的，而是靠自己不正当的手段得到的。

       如果我的仁德和能力不足以驾驭这个位置，只会让我们更加焦虑和担忧，担心事情会败露。这时即使我们通过欺诈等手段获得了财富，又如何呢？每天担惊受怕，怕被人发现，怕受到法律的制裁，又怎么可能喜乐自在呢？

       人人皆有良知，我们可以试想下，当我们做了不好的事情时，我们是不是会有所担心，有所忧患和恐惧？比如我们在工作岗位上偷偷地打游戏，当有人路过时，我们就会担心被发现。或者当我们做了一件亏心事，我们也会担心被发觉。即使是一个孩子，如果在家玩手机，没有写作业，也会提心吊胆。因为人人皆有良知，只要我们用了不正当的手段和方法，我们都不会坦荡荡，都不会一直处在喜乐自在的状态。

       想要喜乐自在和安住当下，内心就要有仁。当我们内心有仁时，无论我们在什么样的状态，什么样的境界，都可以悠然自得的生活。人们常讲安贫乐道，有的人会认为，安贫乐道是不是意味着不进取不努力，这时社会如何发展呢？其实并不是这样，反而安贫乐道之后才能悠然自得的进取，而不是通过激烈的方法和不正当的手段，拿自己不该拿的东西。我们安于自己的贫穷之中，恬于进取，是内心有仁德的体现，我们可以通过不争的手段得到。

       我们之前讲过：“君子无所争，其争也君子”，我们可以有君子风范，不需要和任何人争，只需要不停地提升自己，让自己有仁爱之心，有仁德之行，这时我们就是恬然进取的状态，很多结果自然而然就可以得到。如此，我们才可以久处约，长处乐。

       “仁者安仁”，仁者是安住在仁上的，这对仁者来说是一个自然而然的常态。举个例子，我们看到一个人很善良，经常做善事，这时可能别人会说这个人很善良，经常帮助他人，可是这位善者会认为自己并没有刻意帮助任何人，会认为别人有困难，不应该帮助吗？因为在他的心中本应如此，这是自然而然的行为。

       再举个例子，每当国家有危难，人民财产受到了损失，或者突遇各种自然灾害时，军人就会挺身而出，我们会认为军人好伟大，但是在军人的心中本应如此，自然而然就是这个样子。再比如当我们看到一个有仁爱之心的人，我们会认为这个人很大爱，但是在这个人的心中会认为本该如此，这不就是自己该做的事情吗？这就是仁者安仁，时时刻刻安住在仁的状态，这时自然而然散发出来的就是仁，无需刻意，无需假装，不需牵强，本能反应即是如此。

       再看看我们很多人，可能是安于抱怨的，遇到事情就条件反射，开始抱怨。这时可能会有人认为这种负能量太大了，但是抱怨的人会认为自己从来都不抱怨，会认为都是别人的错，是别人对自己不公平，而有智慧的旁观者就会看得清清楚楚，因为这个人平时就是安于抱怨的状态，只是自己不自知，不知道自己的不足，不知道要修正自己。

       仁者是安于仁的，看看我们的当下，安于什么状态，安于什么样的思维，我们的内心装着什么，我们就会安于什么，而这些可能是我们不曾察觉的。随着我们不断地学习《论语》、《大学》、《中庸》、《四书五经》乃至儒释道的文化，我们的内心就会不断地装着圣贤教给我们的道理，装着仁、义、礼、智、信，久而久之我们就会安于仁、安于礼、安于智、安于信。

       “知者利仁。”利：有利于。意思是一个有智慧的人，有利于增长自己内在的仁。越有智慧的人，就越会变得泛爱众，越会变得有仁爱之心，有仁德之行。智和仁是相互作用的，有仁自然就会增加智慧，有了智慧自然就会不停地增长仁，二者相互作用，相辅相成。 

       我们再来总结这句话，首先里仁为美，接下来仁者安仁，无论外界环境如何变化，无论我们处于富贵或贫穷，逆境或顺境，我们都不会受到外界环境的影响，而长期的处在喜乐自在的状态。内在是美的，外在时时刻刻安于仁的状态。