王之（1619-1692），字而农，号姜斋，湖南衡阳人。明末清初伟大启蒙思想家、哲学家。中国古典唯物主义哲学的集大成者。因晚年隐居于湘西石船山，故学者称之为船山先生。

　　王夫之早年致力于反清复明，明亡后披发入山，隐身、授徒、著书凡四十余年。隐居期间，先生以“述往以为来者师”（《读通鉴论》卷六）的态度，以“六经责我开生面”的创新精神，对历代统治者，尤其是明代统治者的成败得失进行研究；对中国传统文化，特别是儒家思想进行了全面、系统而深刻的反思。写下了大量富有独创性见解的著作，内容涉及政治、经济、哲学、历史、文学、天文、地理、训诂、考据等诸多方面。凡五百余万言。

　　《船山遗书》是船山先生的著作集。起初，繇于他坚持反清的政治立场，其名不显，其书湮没于世者，凡二百余年。直到近代，在以曾国藩为代表的湘籍人士的大力推动下，其学说才为当时的学者、士人极力推崇，从而开启了一个思想启蒙的时代。因此，谭嗣同评价说：“五百年来学者，真通天人之故意者，船山一人而已矣。”

　　其著作生前只刊行《漧涛园集》一种，且早佚。其子王敔在湘西草堂曾刊刻二十余种，即为“湘西草堂本”。乾隆年间《四库》开馆后，曾收录其著作6种，存目2种，同时查禁9种，即为“四库本”。道光二十二年（1842年），湘潭王氏守遗经书屋第一次以《船山遗书》之名刊刻先生著作，收经部18种，151卷。即为“守遗经书屋”本。需要特别说明的是，左宗棠参与了此本的编校工作。

　　同治四年（1865年），曾国藩、曾国荃兄弟为弘扬船山学说，特在南京设局重刊《船山遗书》，计收著作56种，288卷。光绪年间，又补刻了6种，10卷，附于其后。共计62种，298卷。通称“金陵本”或“曾刻本”。后者也被称为“衡阳补刻本”。

　　1933年，上海太平洋书店重印《船山遗书》，通称“太平洋本”。其书较“曾刻本”增加著作12种，不过错讹较多。新中国成立后，先后有中华书局、上海古籍、岳麓书社等出版社出版船山著作。

　　本次出版的简体横排版，即以“金陵本”为底本，在内容及体例上完全忠实于底本，其他版本适当参照。编者于本书最后附加了后人的研究成果，即：传记十种，以及刘毓崧编《王船山年谱》，王之春编《船山公年谱》。书名仍沿用旧名《船山遗书》。

　　文字编校方面，仅改正了原版中明显的错字。异体字和古今不同写法的词形，则按现行标准处理。其中有国家标准的，按国家标准修改，未作规定的则不做改动。之所以尽量保留原版的编排体例和文本，主要是能使读者能更真实地感受船山先生“入其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕”的（《老子衍·自序》）语言风格和批判精神。

　　限于编者的水平和条件，书中难免出现疏误，敬请读者谅解。

　　金陵本《船山遗书》卷首

　　金陵本《船山遗书》书影

　　王船山先生遗像

　　把镜相看认不来，问人云此是姜斋。龟于朽后随人卜，梦未圆时莫浪猜！ 谁笔仗，此形骸，闲愁输汝两眉开！铅华未落君还在，我自从天乞活埋。

　　右船山先生自题画像小词，同治乙丑冬杪独山后学莫友芝录。

　　《船山遗书》序 曾国藩

　　王船山先生遗书，同治四年十月刻竣，凡三百二十二卷。国藩校阅者，《礼记章句》四十九卷，《张子正蒙注》九卷，《读通鉴论》三十卷，《宋论》十五卷，《四书》《易》《诗》《春秋》诸经稗疏、考异十四卷，订正讹脱百七十余事。军中鲜暇，不克细全编，乃为序曰：

　　昔仲尼好语求仁，而雅言执礼；孟氏亦仁、礼并称。盖圣王所以平物我之情，而息天下之争，内之莫大于仁，外之莫急于礼。自孔、孟在时，老、庄已鄙弃礼教，杨、墨之指不同，而同于贼仁。厥后众流歧出，载籍焚烧，微言中绝，人纪紊焉。汉儒掇拾遗经，小戴氏乃作《记》，以存礼于什一。又千余年，宋儒远承坠绪，横渠张氏乃作《正蒙》，以讨论为仁之方。船山先生注《正蒙》数万言，注《礼记》数十万言，幽以究民物之同原，显以纲维万事，弭世乱于未形，其于古昔明体达用，盈科后进之旨，往往近之。先生名夫之，字而农，以崇祯十五年举于乡，目观是时朝政刻核无亲，而士大夫又驰骛声气，东林、复社之徒，树党伐仇，颓俗日敝，故其书中黜申、韩之术，嫉朋党之风，长言三叹而未有已。既一仕桂藩为行人司行人，知事终不可为，乃匿迹永、郴、衡、邵之间，终老于湘西之石船山。圣清大定，访求隐逸鸿博之士，次第登进。虽顾亭林、李二曲辈之艰贞，征聘尚不绝于庐。独先生深闭固藏，邈焉无与。平生痛诋党人标榜之习，不欲身隐而文著，来反唇之讪笑。用是其身长遁，其名寂寂，其学亦竟不显于世。荒山敝榻，终岁孳孳，以求所谓育物之仁，经邦之礼，穷探极论，千变而不离其宗，旷百世不见知而无所于悔。先生殁后，巨儒迭兴。或攻良知捷获之说；或辨《易图》之凿；或详考名物、训诂、音韵，正《诗集传》之疏；或修补《三礼》时享之仪，号为卓绝。先生皆已发之于前，与后贤若合符契。虽其著述太繁，醇驳互见，然固可谓博文约礼、命世独立之君子已。道光十九年，先生裔孙世全始刊刻百五十卷，新化邓显鹤湘皋实主其事，湘潭欧阳兆熊晓晴赞成之。咸丰四年，寇犯湘潭，板毁于火。同治初元，吾弟国荃乃谋重刻，而增益百七十二卷，仍以欧阳君董其役，南汇张文虎啸山、仪征刘毓崧伯山等分任校雠，庀局于安庆，蒇事于金陵，先生之书于是粗备。后之学者，有能秉心敬恕，综贯本末，将亦不释乎此也。

　　重刊《船山遗书》凡例 欧阳兆熊

　　一、《船山遗书》旧刻于道光二十二年，共成百八十卷。新化邹叔绩汉勋实司其役，兆熊时亦与校雠之事。流传未广，旋罹兵燹。幸先生裔孙在衡阳者，能守遗经。因请于勋伯中丞湘乡曾公，出资重刊，广为收辑，合以邹氏旧刻计经类二十部、史类四部、子类十部、集类二十四部，都二百八十八卷。唯《四书训义》为先生口授讲章，姑从缓刻。

　　二、旧刻本邓氏显鹤所编《船山著述目录》，注明有目未见书者若干种，兹访得《宋论》十五卷、《永历实录》二十五卷、《莲峰志》五卷、《思问录内外篇》二卷、《俟解》一卷、《噩梦》一卷、《黄书》一卷、《识小录》一卷、《老子衍》一卷、《庄子解》三十三卷、《庄子通》一卷、《愚鼓词》一卷、《楚辞通释》十四卷、《姜斋文集》十卷、《诗集》十一卷、《诗余》三卷、《诗译》一卷、《夕堂永日绪论内外篇》二卷、《南窗漫记》一卷、《龙舟会杂剧》二卷、《船山经义》一卷、《姜斋诗剩稿》一卷，悉行刊入。惟《历代诗选》已见而《文选》未见，《相宗络索》已见而《八识规矩论赞》未见，容俟访得全书再为补刊。

　　三、《船山遗书》著录于《四库》者有《易》《书》《诗》《春秋》四种稗疏，前邹氏校本增删撺易，非复本真，或托言先生晚年改本，以掩其迹，兹据文渊阁本及旧抄本悉行改正，不使鱼目混珠。

　　四、各书稿本，除《说文广义》一种专论字体，其余大都以通行之字为准。旧刻参用许氏《说文》，而《说文》所收仅九千余字。益以大小徐新附，仍不足包括后世文字。今兹所刻，惟期祛俗伪、削破体而已，惟其中有一字前后互异者，实因缮写不一人，镌工不一手，竟难合一，阅者谅之。

　　五、旧刻本、抄本为前明避改者，如“洛”作“雒”，避光宗讳；“由”作“繇”，避熹宗及庄烈帝讳；“校”作“挍”，或作“较”，避熹宗讳；“检”作“捡”，或作“简”，避庄烈帝讳；“瀛”作“嬴”，避桂恭王讳；“榔”作“桹”，避永明王讳。查唐李鼎祚《周易集解》，“世”作“代”，“民”作“人”，“治”作“理”，“亨”作“通”。影北宋本及雅雨堂刻本悉仍其旧；宋《朱子四书注》中，“匡”作“正”，“贞”作“正”，“桓”作“威”，“慎”作“谨”，“让”作“逊”。通志堂重刻宋本赵顺孙《四书纂疏》所载《集注》，尤存朱子之真。今仿其例，仍照原文用别字替代。庙讳、御名及至圣讳等字，例应敬避敬缺者，一一谨循功令，其无庸忌讳之字，钦遵世宗宪皇帝上谕，概存不删。

　　六、书中传写伪误，可以意会者，略为校正。其有日久漫漶者不敢臆断，悉留空格以示闕疑，惟是先生博极群书，下笔千言，无暇审阅，间有记忆偶误，欲改之则与本意不符，竟置之。又虑阅者滋议，故刻本于此类仍存其旧，而别著于《校勘记》焉。

　　七、先生尚论古人，如堂上人辨堂下人曲直，看似奇创，务归平允。间有独抒己见，翻案前贤者，盖目击时势日非，无从挽救，追原祸始，借题发挥，以寓其悲愤不平之气，是在读者知人论世，勿作寻常文字观之。

　　八、此书开雕于同治甲子，未及三载而事已竣。繇安庆而金陵，而扬州，而长沙，俱以书局自随，一时江介名宿分任审阅、编校之役，卷帙既繁，事多急就，亥豕鲁鱼之弊恐尚不免，阅者幸有以见教焉。

　　姜斋公行述 王敔

　　先子船山府君，讳夫之，字而农，号姜斋，中岁称一瓠道人，更名壶，晚岁仍用旧名。居于湘西蒸左之石船山，自为之《记》，蒸湘人士莫传其学；间有就而问字者，称为船山先生。所评选有汉魏六朝诗一帙，四唐诗一帙，古文一帙，绪论一帙，皆驳时尚而辨伪体，名曰《夕堂永日》。人士之赠答者，又称夕堂先生焉。

　　王氏系出太原，元至正以前，失谱不详。十一世祖讳仲一，扬州高邮人，从明太祖定天下，以功授千户。生轻车公讳成，永乐初以翊戴功升衡州卫指挥同知，遂籍于衡阳。七世祖护军公讳纲，从都御史秦公金平郴、韶贼，以功晋骠骑将军上护军。王父征君讳朝聘，字修侯，以天启辛西副榜授迪功郎，弃官隐居，受学于邑大儒伍学父先生定相，究极天性物理，以武夷为朱子会心之地，志游焉以题书壁，学者称武夷先生。祖母谭孺人。

　　府君生于万历四十七年己未九月初一日子时。年十四，督学王闻修先生志坚拔入学。其后宁波水向若先生佳允，昆山王澄川先生永祚，皆鉴识首拔。崇祯十五年壬午，以《春秋》魁与伯父石崖先生同登乡榜。大主考为太史吉水郭公之祥，副主考谏议大兴孙公承泽，房师则安福欧阳方然先生介也。华亭章公旷，江门蔡公道宪，是科俱为分考，时国势渐不可支，出场后遂引为知己，以志节相砥砺。是冬上计偕，行至南昌，道梗，欧阳先生谕以归养。明年癸未，张献忠陷武昌，递陷衡州，绅士多反而纳款；其不降者，贼投之湘水。府君匿南岳双髻峰，征君为伪吏所得，挟质以召伯父与府君。征君迫欲自裁，府君哀窘，匿伯父，自刺身作重创，傅以毒药，舁至贼所，贼不能屈，得免于难，复匿岳峰。

　　甲申五月，闻北都之变，数日不食，作《悲愤诗》一百韵，吟已辄哭。后自乙酉、丙戌至壬寅，同原韵凡四续焉。

　　乙酉以还，走入永兴，将入瑶峒，以征君病，不能往。明年丙戌，湖广兵烽塞野，大旱赤地。是时督师黎平何公屯湖南，宜兴堵公屯湖北，而李自成死九宫山，余党降附，号忠贞营。二公安置无术，南北不协，府君知湖上之败必繇此，走湘阴，上书于司马章文毅公，指画兵食，且谏其调和二公，以防互溃。公报以本无异同，不必过虑。府君含默而退。已而堵公辟檄两及，府君卧耒阳不往。其后丧败相仍，何、堵二公前后俱以殉节，章公亦忧愤而卒。

　　永历元年丁亥，今皇清之顺治四年也。是岁冬十有一月，王父征君弃世。府君哀毁以终大事，营葬岳后，茔兆既成，旦夕悲号，膺难西走。留守瞿公式耜疏荐之。府君疏乞终丧，得旨云：“具见孝思，足征恬品。著服阕另议。”已而叹曰：“此非严光、魏野时也。违母远出，以君为命，死生以尔。”服阕，就行人司行人介子之职。

　　时粤仅一隅，而国命所系，则瞿公与少傅严公实砥柱焉。纪纲大坏，骄帅外讧，宦幸内恣，视弘隆朝之亡辙而更甚。科臣金公堡、袁公彭年、丁公时魁、刘公湘客、蒙公正发主持振刷，而内阁王化澄，悍帅陈邦傅、内竖夏国祥等交害之，指为五虎，廷杖下狱，将置之死。府君走诉严公：“诸君弃坟墓，捐妻子，从王于刀剑之下，而党人假不测威而杀之，则君臣义绝而三纲，虽欲效南宋之亡，明白慷慨，谁与共之？”劝公匍匐求贷。时缇骑掠诸君舟，仆妾惊泣，府君正色责之而止。其后五君以严公力得不死，而党人雷德复诬参严公。府君抗疏指陈王、雷误国，疏凡三上。严公虽留，而志不得伸。党人吴贞毓、万翱且陷府君于不测。府君愤激咯血，因求解职。时有忠贞营降帅高必正慕义营救之，乃得给假。高必正者，原名一功，闯贼所谓制将军者是也。府君以其人国仇也，不以私恩释愤。自此随地托迹，或在浯，或在郴，或在耒，或在晋宁，或在涟邵，所寓之处，人士俱极依慕。府君不久留，辄辞去。最后自岳阴迁船山，筑土室名观生居，遂以地之僻而久藏焉。

　　至于守正道以屏邪说，则参伍于濂、洛、关、闽，以辟象山、阳明之谬，斥钱、王、罗、李之妾，作《思问录内外篇》，明人道以为实学。欲尽废古今虚妙之说而返之实。自潜修以来，启瓮牖，秉孤灯，读十三经、廿一史及张、朱遗书，玩索研究，虽饥寒交迫，生死当前而不变。迄于暮年，体羸多病，腕不胜砚，指不胜笔，犹时置楮墨于卧榻之旁，力疾而纂注。颜于堂曰：“六经责我开生面，七尺从天乞活埋。”于《四书》及《易》《诗》《书》《春秋》各有稗疏，悉考订草木鱼虫山川器服，以及制度同异，字句参差，为前贤所疏略者。盖府君自少喜从人间问四方事，至于江山险要，士马食货，典制沿革，皆极意研究。读史读注疏，于书志年表，考驳同异。人之所忽必详慎搜阅之，而更以闻见证之，以是参驳古今，共成若干卷。至于敷宣精义，羽翼微言，《四书》则有《读大全说》《详解》《授义》；《周易》则有《内传》《外传》《大象解》；《诗》则有《广传》；《尚书》则有《引义》；《春秋》则有《世论》《家说》；《左传》则有《续博议》；《礼记》则谓陈氏之书应科举者也，更为《章句》，其中《大学》《中庸》则仍朱子《章句》而衍之。末年作《读通鉴论》三十卷，《宋论》十五卷，以上下古今兴亡得失之故，制作轻重之原。诸种卷帙繁重，一一皆楷书手录。贫无书籍纸笔，多假之故人门生，书成因以授之，其藏于家与子孙言者无几焉。又以文章之变化莫妙于《南华》，词赋之源流莫高于屈、宋，《南华》去其《外篇》《杂篇》，诃斥圣门之讹妄。屈子以哀怨沉湘，抱今古忠贞之恸，其隐情莫有传者，因俱为之注，名曰《庄子注》《楚辞通释》。又谓张子之学切实高明，《正蒙》一书，人莫能读，因详释其义，与《思问录内外篇》互相发明。此府君自辛卯迄辛未，四十年贲志不隳，用力不懈，尝自署其椠，以为“吾生有事”者也。其他则《淮南子》有旁注，《吕览》有释，刘复愚有评，李杜诗有评，《近思录》有释，皆发从来之所未及，而衷订其旨。

　　维时长啸一室，作《祓禊赋》曰：“谓今日兮令辰，翔芳皋兮兰津。羌有事兮江干，畴凭兹兮不欢。思芳春兮迢遥，谁与娱兮今朝。意不属兮情不生，予踌躇兮倚空山而萧清。阒山中兮无人，蹇谁将兮望春？”又《山楼雨》诗曰：“江城二月催寒雨，山客三更梦岭云。青镜分明知鹤发，宝刀畴昔偃龙文。援毫犹记趋南史，誓墓还谁起右军。飞鸟云边随去住，清猿无事忆离群。”时值华亭章司马次子有谟南游阻道，府君延入，昼共食蕨，夜共然藜，以所注《礼记》授之，夜谈至鸡鸣为常。游兵之为盗者窃听而异之，相戒无犯焉。

　　年七十三，久病喘嗽，而吟诵不辍。次年元旦，尚衣冠谒家庙。二日清晨，起坐不怿，指先祖征君行状，墓铭付长孙生若曰：“汝慎藏之。”谓敔曰：“勿为吾立私谥也。”良久，命整衾，时方辰，遂就箦，正衾甫毕而逝，享寿七十有四。遗命禁用僧道。自题遗像曰：“把镜相看认不来，问人云此是姜斋。龟于朽后随人卜，梦未圆时莫浪猜。谁笔仗，此形骸，闲愁输汝两眉开。铅华未落君还在，我自从天乞活埋。”其铭末句云：“幸全归于兹耶，固衔恤以永世。”

　　哀哉！府君之逝，今十有四年矣。值圣朝之宽大，蒙太史之采风，不孝敔伊蔚虚生。采菽不似，于志敻不可企，于学茫无所窥，哀述梗概，稍次本末，仰乞大君子于俗论之不亟取者而取之，于人间之不欲传者而传之，曷胜匍匐哀栗以待。

　　船山祖戒子孙十四条

　　勿作赘婿。

　　勿以子女出继异姓及为僧道。

　　勿嫁女受财，或丧子、嫁妇尤不可受一丝。

　　勿听鬻术人改葬。

　　勿作吏胥。

　　勿与胥隶人为婚姻。

　　勿为讼者证佐。

　　勿为人作呈诉及作歇保。

　　勿为乡团之魁。

　　勿作屠人厨人及鬻酒食。

　　勿挟火枪弩网猎禽兽。

　　勿习拳勇咒术。

　　勿作师巫及鼓吹人。

　　勿立坛祀山跳神。

　　能士者士，其次医，次则农工商贾，各惟其力与其时。吾不敢望复古人之风矩，但得似启、祯间稍有耻者，足矣。凡此所戒，皆吾祖父所深鄙者。若饮博狂荡，自是不幸而生此败类，无如之何。然其繇来皆自不守此戒，丧其恻隐羞恶之心始。吾言之，而子孙未必能戒之，抑或听妇言、交匪类而为之。乃尔绝续在此，故不容已于言。后有贤者，引伸以立训范，尤所望而不可必者，然守此亦可以不绝吾世矣。

　　丙甲季夏先人书授，长虑坠失此纸如捐余骴骸，孙男生若谨识。

　　船山先生传 潘宗洛

　　船山先生姓王氏，讳夫之，字而农，别号姜斋，故明之遗臣，我朝之逸民也。明既亡，先生隐于湘西蒸左之石船山，学者称船山先生云。其先世本扬州之高邮人。明永乐初官衡州卫，遂为衡州之衡阳人，世以军功显。及武夷，始以文学知名，中天启辛酉副榜。先生即武夷公之季子也。

　　先生颖悟过人，读书十行俱下，一字不遗。年二十四，与兄介之同应崇祯壬午科湖广乡试，俱获隽焉。以道梗，不赴会试。越明年癸未，流贼张献忠陷衡州，绅士降者以伪官官之，不降者缚而投诸湘水。先生走匿南岳双髻峰下，贼执质其父以招之，先生自刺肢体，创甚，舁往易父。贼见其创也，亦免之，父子俱得脱。复走匿双髻峰下。

　　甲申，闯贼破北京，明怀宗殉社稷。先生闻之，涕泣不食者数日，作《悲愤诗》。乙酉，我师下南京。当是时，我朝既得两京，天下大势，云集响应。而故明之藩封庶孽，奔窜于湖、湘、滇、黔、粤、闽间者，往往始称监国，继假位号，以恢复为名。先生少遭丧乱，未见柄用，及明之亡也，顾念累朝养士之恩，痛悯宗社覆亡之祸，诚知时势已去，独慨然出而图之，奋不顾身，其志可悲也已。

　　明藩称隆武年号者，使其督师何腾蛟屯湖南，制相胤锡屯湖北，楚省兵燹塞野，加以大旱，赤地千里，而逆闯李自成既毙于九宫山，余党降者，号为忠贞营，蹂躏潜、汉，有岌业之势。堵、何两公措置无术，而又不相能。先生忧其将败，亟走湘阴，上书于司马章旷，指画兵食，请调和南北，以防溃变。章司马报曰：“本无异同，不必过虑。”先生默而退。卒之贼势猖獗，司马以忧愤卒，堵、何两公遭闵凶，而势不可为矣。

　　丁亥，我师下湖南。先生时丁父艰，营葬毕，西走桂林。大学士瞿式耜特疏荐先生。先生请终制。既服阕，叹曰：“此非严光高蹈时也。”即起就行人司行人。是时粤中国命所系，则瞿式耜与其少傅严起恒；而奸邪巨魁则内阁王化澄、悍帅陈邦傅、内竖夏国祥也。桂藩驻肇庆，纪纲大坏。给谏金堡、丁时魁、刘湘客、袁彭年、蒙正发志在振刷，王化澄等害之，目为“五虎”，交煽中宫，逮狱，将置之死。先生约中舍管嗣裘，与俱告严起恒曰：“诸君弃坟墓，捐妻子，从王于刀剑之中，而党人杀之，则志士解体，虽欲效赵氏之亡，明白慷慨，谁与共之者？”起恒感其言，为力请于廷。化澄之党参起恒，先生亦三上疏，参化澄结奸误国。化澄恚甚，必欲杀之，其党竞致力焉。会有降帅高必正者救之，得不死，亦不往谢也。返桂林，复依瞿式耜。闻母病，间道归衡。至则母已殁。其后瞿式耜殉节于桂林，严起恒受害于南宁。先生知势愈不可为，遂决计林泉矣。

　　初，桂藩议封孙可望为秦王，严起恒力阻之。可望戕起恒，专执威柄。越数年，可望分李定国入粤，遂入衡，招先生，先生不往，作《章灵赋》。

　　壬寅，闻缅甸之变，明之藩封庶孽称监国，假位号者，于是乎殄尽。先生遂浪游于浯溪、郴州、耒阳、晋宁、涟邵之间。凡所至期月，人士慕从者众，辄辞去。最后归游石船山，以其地瘠而僻，遂自岳阴迁焉。筑土室，名曰观生居，晨夕著书，萧然自得。作《读四书大全说》《周易内传》《外传》《大象解》《诗广传》《尚书引义》《春秋世论》《家说》《左氏传续博义》《礼记章句》，并诸经稗疏各若干卷。又作《读通鉴论》三十卷，《宋论》十五卷，以上下古今兴亡得失之故，制作轻重倚伏之原。又谓张子之学切实高明，作《正蒙释义》，又作《思问录内外篇》，互相发明，以阐天人性命之旨，别理学真伪之微。又以文章莫妙于《南华》，词赋莫高于屈、宋，故于《庄》《骚》尤流连往复，作《庄子解》《庄子通》《楚词通释》。又著《搔首问》《俟解》《噩梦》各种，及自定诗集，评选古今诗、《夕堂永日诸论》，注释《老子》《吕览》《淮南》各若干卷。自明统绝祀，先生著书凡四十年而终。

　　先生之未没也，盛名为湖南之冠。戊午春，吴逆僭号于衡阳，伪僚有以劝进表属先生者。先生曰：“某本亡国遗臣，扶倾无力，抱憾天壤。国破以来，苟且食息，偷活人间，不祥极矣。今汝亦安用此不祥之人为？”遂逃之深山，作《祓禊赋》。吴逆既平，我大中丞郑氏端闻而嘉之，属郡守崔某馈粟帛请见。先生以病辞，受其粟，返其帛。未几，卒于石船山，葬于大乐山高节里。自题其墓曰：“明遗臣王夫之之墓。”自铭曰：“抱刘越石之孤忠而命无从致，希张横渠之正学而力不能企。幸全归于兹耶，固衔恤以永世。”呜呼，先生之志可悲也！

　　先生子二人，曰攽、曰敔。敔字虎止，游于吾门，盖能绍先生之家学者。余不及见先生，慕先生之高节，欲尽读其书。敔曰：“先人家贫，笔札多取给于故友及门人，书成，因以授之，藏于家者无几焉。”余所得见于敔者，《思问录》《正蒙注》《庄子解》《楚辞通释》而已。

　　赞曰：明之支藩，播迁海澨，先生非不知其无能为也，犹间关跋涉，发谠论，攻邪，终摈不用，隐而著书，其志有足悲者。以先生之才，济我朝之兴，改而图仕，何患不达？乃终老于船山，此所谓前明之遗臣者乎！及三桂之乱，不肖劝进，抑又可谓我朝之贞士也哉！郑中丞闻之而加礼焉，有以也。

　　康熙己酉八月既望，提督湖广学政翰林院检讨宜兴潘宗洛撰。

　　国史儒林传

　　王夫之，湖南衡阳人，明举人。张献忠陷衡州，设伪官，招夫之，夫之走匿南岳。贼执其父以为质。夫之引刀自刺肢体，舁往易父。贼见其创也，免之，父子俱得脱。归居石船山，杜门著书，神契张载《正蒙》之说，演为《思问录》内外二篇，所著书有《周易稗疏》《书经稗疏》《诗经稗疏》。其言《易》，不信陈抟之学，亦不信京房之术，于《先天》诸图及纬书杂说，排之甚力，而亦不空谈元妙，附会老庄之旨，故言必征实，义必切理。其说《尚书》，诠释经文，多出新义，然词有根据，不同游谈。其说《诗》，辨正名物训诂，以补传笺诸说之遗，皆确有依据，不为臆断。又辨《叶韵》一篇，持论名通，足解诸家之，又著《尚书引义》《春秋稗疏》《春秋家说》。康熙间，吴逆在衡湘，夫之又逃入深山。吴逆平，巡抚嘉之，馈粟帛请见，夫之受帛辞粟。未几，卒。

　　船山著述目录 邓显鹤

　　《周易内传》十二卷，《发例》一卷。《周易大象解》一卷。《周易稗疏》二卷。旧本三卷，《四库》本四卷。《周易考异》一卷。原附《稗疏》后。《周易外传》七卷。《书经稗疏》四卷。《尚书考异》。有目未见书。《尚书引义》六卷。《诗经稗疏》五卷。旧本二卷，《四库》本四卷。《诗经考异》一卷。附《叶韵辨》。《诗广传》五卷。《礼记章句》四十九卷。《春秋稗疏》二卷。《春秋家说》七卷。《春秋世论》五卷。旧本二卷。《续春秋左氏传博议》二卷。《四书训义》三十八卷。又名《授诸生讲义》。《四书稗疏》二卷。旧本一卷。《四书考异》一卷。《读四书大全说》十卷。《四书详解》。未见。《说文广义》三卷。

　　凡经类二十二部，已见二十部，都一百六十四卷；未见二部，无卷数。

　　《读通鉴论》三十卷。《宋论》十五卷。《大行录》。未见。

　　凡史类三部，已见二部，都四十五卷；未见一部，无卷数。

　　《张子正蒙注》九卷。《近思录释》。未见。《思问录内篇》一卷、《外篇》一卷。《俟解》一卷。《噩梦》一卷。《吕览释》。未见。《淮南子注》。未见。《黄书》一卷。《识小录》一卷。《搔首问》。未见。《龙源夜话》。《老子衍》一卷。《庄子解》三十三卷。《庄子通》。未见。《愚鼓歌》一卷。《相宗络索》一卷。《三藏法师八识规矩论赞》。

　　凡子类十七部，已见十二部，都五十一卷；未见五部，无卷数。

　　《楚辞通释》十四卷。《姜斋文集》十卷。卷一：《论》三首、《仿命符》一首、《连珠》二十五首。卷二：《传》二首、《行状》二首、《墓志铭》四首、《记》一首。卷三：《序》五首、《书后》二首、《跋》一首。卷四：《启》一首、《尺牍》十首。卷五：《九昭》。卷六：《九砺》。卷七：《赋》五首。卷八：《赋》三首。卷九：《像赞》一首、《杂物赞》十六首、《铭》十一首。卷十：《家世节录》八则。《姜斋诗集》十卷。卷一：《五十自定稿》。卷二：《六十自定稿》。卷三：《七十自定稿》。卷四：《柳岸吟》。卷五：《落花诗》。卷六：《遣兴诗》。卷七：《和梅花百咏》。卷八：《洞庭秋》。卷九：《雁字诗》。卷十：《仿体》。《姜斋诗余》三卷。卷一：《船山鼓棹初集》。卷二：《船山鼓棹二集》。卷三：《潇湘八景词》。《姜斋诗话》三卷。卷一：《诗译》。原附《诗经稗疏》后。卷二：《夕堂永日绪论内编》。卷三：《南窗漫记》。《忆得》。未见。《姜斋外集》四卷。卷一：《船山制义》。卷二：《船山经义》。卷三：《夕堂永日绪论外篇》，卷四：《龙舟会杂剧》。旧目又有《买薇稿》《漧涛园初集》未见，殆亦为诗文集也，附识其名于此。《夕堂永日八代文选》十九卷。《八代诗选》。未见。《四唐诗选》。未见。

　　凡集类十部，已见六部，都六十三卷；未见四部，无卷数。

　　右衡阳王先生著书五十二种，已见三十八种，都三百二十三卷。著录于《四库》者，曰《周易稗疏》四卷、《考异》一卷，曰《尚书稗疏》四卷，曰《诗稗疏》四卷、《考异》一卷，曰《春秋稗疏》二卷，凡六种。有目于《四库》者，曰《尚书引义》六卷，曰《春秋家说》三卷，凡二种。旧已刊者，曰《周易大象解》一卷，曰《春秋世论》二卷，曰《四书稗疏》一卷、《考异》一卷，曰《老子衍》一卷，曰《庄子解》三十二卷，曰《楚辞通释》十四卷，曰《正蒙注》四卷，曰《思问录》二卷，曰《俟解》一卷，凡十种。外《文集》《诗集》《诗余》《诗话》后有数卷，皆奇零不成部帙。余俱钞本。其未见者，存佚不可知。旧刻之本类坊刻，且日旧漫漶，显鹤病之，尝慨然发愤，思购求先生全书，精审锓木，嘉惠来学。以是强聒于人，无应者。

　　道光己亥，寓长沙，时方辑《沅湘耆旧集》，征求先生遗诗。一日，先生裔孙有居湘潭，名世全者，介其友欧阳君兆熊访余于城南旅寓，以先生诗集来，且具道先生六世孙承佺具藏先生各种遗书于家，世全将谋寿诸梨枣，余大喜过望，次年春遂开雕于长沙，以校雠之役属吾邑人邹汉勋。其后二年，次第刊成《周易内传》十二卷，《周易大象解》一卷，《周易稗疏》二卷、《考异》一卷，《周易外传》七卷，《书经稗疏》四卷，《尚书引义》六卷，《诗经稗疏》五卷、《考异》一卷，《诗广传》五卷，《礼记章句》四十九卷，《春秋稗疏》二卷，《春秋家说》七卷，《春秋世论》五卷，《续春秋左氏传博议》二卷，《四书训义》三十八卷，《四书稗疏》二卷、《考异》一卷。大凡十八种都百五十卷。书成，以全书目录寄示显鹤，乃僭书其后曰：

　　班史有言，古之儒者，博学乎六艺之文。六艺者，王教之典籍，先圣所以明天道，正人伦，致至治之成法。自孔子没而大道微，七十子之徒遗言坠绪，不绝如缕，遭秦燔灭，荡然无存。汉兴，收拾余炉，始立专门，各抱一经，私相授受，亦互相嫉妒。孔、郑诸儒，始贯穿群籍，钻研训诂。迄其蔽也，杂于谶纬，堕于支离破碎。魏晋以后，崇尚虚无，流为佛、老，学术纷歧，世运榛塞，圣人之道唏矣！唐代义疏之作，具有端绪，而是非得失，未有折中。宋世真儒出，群经乃有定论。至于近代，学者疾陋儒空谈心性，逸于考古，遂至厌薄程朱，考求古人制度、名物以为博，甚则刺取先儒，删落踳驳谬悠之论以为异。而一二天资高旷之士，又往往误于良知之说，敢为高论，狂瞽一世，著书愈多，圣道愈蔀。先生忧之，生平论学，以汉儒为门户，以宋五子为堂奥。而原本渊源，尤在《正蒙》一书。以为张子之学，上承孔孟之志，下救来兹之失。如皎日丽天，无幽不烛，圣人复起，未之能易。惟其门人未有逮庶者。而当时钜公如富、文、司马诸公，张子皆以素位隐居，末繇相为羽翼，其道之行，曾不得比于邵康节之数学，而世之信从者寡。道之诚然者不著。是以不百年而异说兴，又不二百年而邪说炽。其推本阴阳法象之状，往来原反之故，反覆辩论，累千百言，所以归咎上蔡、象山、姚江甚峻。或疑其言太过。要其识论精卓，践履笃实，粹然一轨于正，固无以易矣。

　　先生生当鼎革，自以先世为明臣，存亡与共。甲申后崎岖领表，备尝艰险。既知事之不可为，乃退而著书。窜伏祁、永、涟、邵山中，流离困苦，一岁数徙其处。最后乃定居湘西蒸左之石船山，筑观生居以终。故国之戚，生死不忘。其志洁而芳，其言哀以思，百世下犹将闻风兴起，况生同里闬，亲读其书者乎！当时是，海内硕儒，北有容城，西有盩厔，东南则昆山、余姚，而亭林先生为之魁。先生刻苦似二曲，贞晦过夏峰，多闻博学，志节皎然，不愧顾、黄两先生。顾诸君子肥遁自甘，声名益炳，羔币充庭，干旌在野。虽隐逸之荐，鸿博之征，皆以死拒，而公卿交口，天子动容，其志易白，其书易行。先生窜身猺峒，绝迹人间，席棘饴荼，声影不出林莽，门人故旧又无一有气力者为之推挽。没后四十年，遗书散佚，其子敔始为之收辑推阐，上之督学宜兴潘先生，因缘得上史馆，立传儒林。而其书仍湮没不传，后生小子至不能举其名姓，可哀也。当代经师，后先生而起者，无虑百十家。所言皆有根柢，不尚空谈，盖经学至本朝为极盛矣。然诸家所著，有据为新义，辄为先生所已言者，《四库总目》于《春秋稗疏》曾及之；以余所见，尤非一事，盖未见其书也。近时仪征相国裒辑《国朝经解》，刻于广南，所收甚广，独不及先生，其他更何论已。

　　先生出处本末，略见潘宜兴、储六雅、全谢山、余存吾诸文集中。显鹤增辑《楚宝》《文苑》亦有传，不具述。独详述先生学业之者著于篇，使世之读先生书者有所考焉。

　　道光玄黓摄提格之岁相月新化后学邓显鹤识。

　　金陵本校刊姓氏

　　征仪刘毓崧伯山

　　吴熙载让之

　　南汇张文虎啸山

　　阳湖赵烈文惠甫

　　周世澄孟兴

　　方骏谟元征

　　刘翰清开生

　　仁和汤 裕衣谷

　　歙县汪宗沂仲伊

　　归安杨 岘庸斋

　　常熟杨沂孙咏春

　　长沙汤亦中子惠

　　张福保树人

　　曹耀湘镜初

　　湘潭王荣兰子佩

　　欧阳兆熊晓晴

　　周易内传（附发例）

　　周易内传卷一上·上经乾坤

　　伏羲氏始画卦，未有《易》名。夏曰《连山》，商曰《归藏》，犹筮人之书也。文王乃本伏羲之画，体三才之道，推性命之原，极物理人事之变，以明得吉失凶之故，而《易》作焉。《易》之道虽本于伏羲，而实文王之德与圣学之所自著也。

　　《易》者，互相推移以摩荡之谓。《周易》之书，《乾》《坤》并建以为首，《易》之体也；六十二卦错综乎三十四象而交列焉，《易》之用也。纯《乾》纯《坤》，未有《易》也，而相峙以并立，则《易》之道在，而立乎至足者为《易》之资。《屯》《蒙》以下，或错而幽明易其位，或综而往复易其几，互相易于六位之中，则天道之变化、人事之通塞尽焉。而人之所以酬酢万事、进退行藏、质文刑赏之道，即于是而在。故同一道也，失则相易而得，得则相易而失，神化不测之妙，即在庸言庸行一刚一柔之中。大哉，《易》之为道！天地不能违之以成化，而况于人乎？

　　阴阳者，定体也，确然颓然为二物而不可易者也；而阴变阳合，交相感以成天下之亹亹者，存乎相易之大用。以蓍求之，而七、八、九、六，无心之动，终合揆于两仪之象数，为万物之始，皆阴阳之撰。夫人之情，皆健顺之几。天下无不可合之数，无不可用之物，无不可居之位，特于其相易者，各有趣时之道，而顺之则吉，逆之则凶。圣人所以显阴阳之仁，而诏民于忧患者，存乎《易》而已矣。故曰：“忧悔吝者存乎介。”介者，错综相易之几也。此《易》之所以名，而义系焉矣。

　　后世纬书，徇黄、老养生之邪说，谓有太初，有太始，有太易，其妄滋盛。《易》在《乾》《坤》既建之后，动以相易。若阴阳未有之先，无象无体，而何所易邪？邵子“画前有《易》”之说，将无自彼而来乎？

　　经者，七十子之徒以古圣所作者谓之经。孔子所赞者谓之传，尊古之辞也。分上、下者，以分简策而均之，说详《发例》。

　　乾 乾下乾上

　　乾。元亨利贞。

　　乾，气之舒也。阴气之结，为形为魄，恒凝而有质。阳气之行于形质之中外者，为气为神，恒舒而毕通，推荡乎阴而善其变化，无大不届，无小不入，其用和煦而靡不胜。故又曰“健”也。此卦六画皆阳，性情功效皆舒畅而纯乎健。其于筮也，过揲三十有六，四其九，而函三之全体，尽见诸发用，无所倦吝，故谓之《乾》。

　　《周易》并建《乾》《坤》为太始，以阴阳至足者统六十二卦之变。通古今之遥，两间之大，一物之体性，一事之功能，无有阴而无阳，无有阳而无阴，无有地而无天，无有天而无地，不应立一纯阳无阴之卦；而此以纯阳为《乾》者，盖就阴阳合运之中，举其阳之盛大流行者言之也。六十二卦有时，而《乾》《坤》无时。《乾》于大造为天之运，于人物为性之神，于万事为知之彻，于学问为克治之诚，于吉凶、治乱为经营之盛，故与《坤》并建，而《乾》自有其体用焉。

　　元、亨、利、贞者，《乾》固有之德，而功即于此遂者也。“元”，首也；取象于人首，为六阳之会也。天下之有，其始未有也，而从无肇有，兴起舒畅之气，为其初几。形未成，化未著，神志先舒以启运，而健莫不胜，形化皆其所昭彻，统群有而无遗，故又曰“大”也。成性以后，于人而为“仁”，温和之化，恻悱之几，清刚之体，万善之始也；以函育民物，而功亦莫侔其大矣。“亨”，古与烹、享通。烹饪之事，气彻而成熟；荐享之礼，情达而交合；故以为“通”义焉。乾以纯阳至和、至刚之德，彻群阴而合之，无往不遂，阴不能为之碍也。“利”者，功之遂、事之益也。《乾》纯用其舒气，遍万物而无所吝者，无所不宜，物皆于此取益焉。物莫不益于所自始，《乾》利之也。“贞”，正也。天下惟不正则不能自守；正斯固矣，故又曰“正而固也”。纯阳之德，变化万有而无所偏私，因物以成物，因事以成事，无诡随，亦无屈挠，正而固矣。

　　《乾》本有此四德，而功即于此效焉。以其资万物之始，则物之性情皆受其条理，而无不可通；惟元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要与以分之所宜，故其利者皆其正；而惟其正万物之性命，正万事之纪纲，则抑以正而利也。其在占者，为善始而大通，所利皆贞而贞无不利之象，德、福同原而不爽，非小人所得与焉。就德而言之为四；就功而言之，亨惟其元，而贞斯利，理无异也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利于正。天道之纯，圣德之成，自利而自正，无不正而不利之防。若夫人之所为，利于正而不利于不正，则不待筮而固然，未有不正而可许之以利者也。

　　初九，潜龙勿用。

　　“初”者，筮始得之爻。“上”，卦成而在上也。“九”者，过揲之策三十六，以四为一则九也。于象则一，而函三奇之画。一，全具其数；三，奇而成阳；三三凡九。阴，左一，右一，中缺其一；三二而为六。阳，清虚浩大，有形无形皆彻焉，故极乎函三之全体而九。阴，聚而吝于用，则虽重浊，而中固虚以受阳之施，故象数皆有所歉而俭于六。“初”“上”先言卦位，而后言象数；“初”为位所自定，“上”所以成卦也。“二”“三”“四”“五”，先言象数而后言位；初画已定六画之规模，听数之来增以成象也。

　　伏而不见之谓“潜”。“龙”，阳升而出，阳降而蛰，绝地而游，乘气而变，纯阳之物也。《乾》，纯阳，故取象焉。六爻成而龙德始就，乃随一爻而皆言龙者，六爻相得以成象，虽在一爻，全体已具，亦可以见爻之未离乎彖也。《易》参三才而两之。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位，其常也。而《易》之为道，无有故常，不可为典要；惟《乾》《坤》为天地之定位，故分六爻为三才。初在地之下，龙之蛰乎地中者也，故曰“潜龙”。

　　“勿”者，戒止之辞。“勿用”，为占者言也。龙之为道，潜则固不用矣，无待止也。占者因其时，循其道，当体潜为德而勿用焉。才德具足于体而效诸事之谓用。既已为龙，才盛德成，无不可用，而用必待时以养其德。其于学也，则博学不教，内而不出；其于教也，则中道而立，引而不发；其于治也，则恭默思道，反身修德；其于出处也，则处畎亩之中，乐尧舜之道；其于事功也，则遵养时晦，行法俟命；其于志行也，则崇朴尚质，宁俭勿奢。《易》冒天下之道，惟占者因事而利用之，则即占即学。卦有小大，若此类卦之大者，皆可推而通之。惟夫富贵利达，私意私欲之所为，初非潜龙，其干求闻达，不可谓之用，非《易》所屑告者。张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”凡彖爻之有戒辞者放此。

　　九二，见龙在田，利见大人。见，上贤遍反；下如字。

　　“见”者，道行而昭示天下之谓。“田”，地上也，人之所养也。以重画言之，出乎地上；以内贞外悔言之，得内卦之中，德著于行，有为之象也。六画之卦，因三画而重之；分三才之位，自画者筮者相积之数而言也。已成乎卦，则又有二卦相承之象焉。故《大象》以“云雷”言《屯》之类，就其既成之象而言也。变动不居，为道屡迁，而非术士之以一例测者比也。龙之德，圣人也；其位，天子也。初之“潜”，学圣之功，养晦之时。三、四之“惕”“跃”，不履中位，为圣修之序、升闻受命之基，君子所有事，故正告以其爻之道。二、五居中，皆为君位之定，圣道之成，非占者所敢当，则告以龙之“见”，而占者所利见也。伊尹受汤之币聘，颜子承夫子之善诱，其此象与！而时有大人，愚贱皆利戴以承其德施，亦通焉。若以利禄干进取者，见小人而邀其荣宠，渎占得此，为灾而已矣。余卦放此。

　　九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

　　“乾乾”，乾而又乾，健之笃也。“惕若”，忧其行之过健而有戒也。“厉”，危也。凡言“无咎”者，并宜若有咎而无之也。三、四皆人位，而人依乎地以立功，三尤为人事焉，故于此言君子之道。内卦已成，乾道已定，故曰“终日”。九二德施已普，而三尤健行不已，必极其至，故曰“乾乾”。然阳刚已至，安于外卦之下，虽进而不敢骤达于天，惟恐不胜其任，故曰“夕惕若”。其象与上九同，刚过而进不已，危道也，故“厉”。“厉”则咎矣。以“惕若”内省其“乾乾”，是以“无咎”。君子希圣之功，竭才求进，其引天下为己任也，无所疑贰，然刚于有为者，惟恐动而有咎，方“乾乾”而即“惕若”，知圣域之难登、天命之难受也。君子之德如此其敏以慎，而但言“无咎”，德至圣人，犹以无大过为难也。凡言“无咎”，小大非一，此则就君子寡过之深心而言也。

　　九四，或跃在渊，无咎。

　　“四”超出于下卦之上，故曰“跃”。居上卦之下，仰承二阳而为退爻，以阳处阴，故又曰“在渊”。或跃也，或在渊也，疑而未决。志健而虑深，则其跃也，不以躁进为咎；其在渊也，不以怯退为咎；两俱似咎而皆无咎也。未达一间而“欲罢不能”，止不如进也；“欲从末繇”，进而止也。“上帝临女，勿贰尔心”，止不如进也；“俟时而后兴”，进而止也。处此者，君子忧患之府，圣人慎动之几，惟纯《乾》为道而介其时，乃能胜之。甚矣，免于咎之难也！

　　九五，飞龙在天，利见大人。

　　纯《乾》之德，积清刚而履天位，天下莫测其所自，在己亦非期必而至；惟不舍其健行，一旦自致，故为“飞”之象焉。豁然一贯而天德全，天佑人助而王业成，道行则揖让而有天下，道明则教思垂于万世，占者弗敢当，学者亦弗敢自信，故为圣人作而天下“利见”之象。惟君子为能利见之，则虽尧、舜、周、孔之已没，乐其道而愿学焉，亦利见也。若小人革面以遵路，亦可为寡过之民。

　　上九，亢龙有悔。

　　“亢”，自高而抑物之谓。行之未有大失，而终不慊于心之谓“悔”。卦之六爻，初、三、五，三才之正位也；二、四、上，重爻非正位，而上为天之远于人者。三爻皆阴，非阳所利，特二居地位，利于上升，故为多誉之爻，且于贞悔二象为得中。四、上，不然；上尤不切于人用。龙德，履天位而极矣，上则无余地矣。积策至于二百一十六，无余数矣。天地阴阳之撰，位与数皆无余焉，更健行不已，将何往乎？德极其刚，行极其健，非无一时极盛之观，而后且有悔。然不损其为龙德者，自强不息，尽其大正，则悔所不恤，圣人固不以知罪易其心也。此爻于理势皆君子之所戒，惟学问之道不然，愤乐而不知老之将至，任重道远，死而后已，不以亢悔为忧。故《文言》专言天道人事，而不及圣学。

　　用九，见群龙无首，吉。

　　“用九”，六爻皆九，阳极而动也。旧说以为筮得《乾》者，六爻皆动，则占此爻。“用”者，动而见于行事之谓。筮法：归奇为不用之余，过揲为所用之数。六爻过揲之策皆四其九。归奇之十三，不成象数而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰“用九”。

　　“见”者，学《易》者明其理，占《易》者知其道，因而见天则以尽人能，则吉。六爻皆具象数之全，秉至刚之德，各乘时以自强。二、五虽尊履中位，而志同德齐，相与为群，无贵贱之差等。既为群矣，何首何从之有？“无首”者，无所不用其极之谓也。为潜，为见，为跃，为飞，为亢，因其时而乘之耳。规其大，尤慎其小；敦其止，尤敏其行；一以贯之，而非执一以强贯乎万也。博学而详说，乃以反约；无适无莫，而后比于义。能见此者，庶几于自强不息之天德，而吉应之矣。

　　邪说诐行，皆有首而违天则者也。如近世陆、王之学，窃释氏立宗之旨，单提一义，秘相授受，终流为无忌惮之小人，而凶随之，其炯鉴已。王弼附老氏“不敢为天下先”之说，谓“无首”为藏头缩项之术，则是孤龙而丧其元也。《本义》因之，所不敢从。

　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

　　文王以全卦所具之德，统爻之变者谓之“《彖》”。言“《彖》曰”者，孔子释《彖辞》之所言如此也。“《象》曰”，义同。

　　物皆有本，事皆有始，所谓“元”也。《易》之言元者多矣，惟纯《乾》之为元，以大和清刚之气，动而不息，无大不届，无小不察，入乎地中，出乎地上，发起生化之理，肇乎形，成乎性，以兴起有为而见乎德；则凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫与伦也。木、火、水、金，川融、山结，灵、蠢、动、植，皆天至健之气以为资而肇始。乃至人所成能，信、义、智、勇、礼、乐、刑、政，以成典物者，皆纯《乾》之德；命人为性，自然不睹不闻之中，发为恻悱不容已之几，以造群动而见德，亦莫非此元为之资。在天谓之元，在人谓之仁。天无心，不可谓之仁；人继天，不可谓之元。其实一也。故曰元即仁也，天人之谓也。《乾》之为用，其大如此，岂徒万物之所资哉！天之所以为天，以运五气，以行四时，以育万物者，莫非《乾》以为之元也，故曰“乃统天”。“乃”者，推其极而赞之之辞。

　　尝推论之：元在人而为仁，然而人心之动，善恶之几，皆繇乎初念，岂元之定为仁哉！谓人之仁即元者，谓《乾》之元也。自然之动，不杂乎物欲，至刚也；足以兴四端万善而不伤于物者，至和也；此乃体《乾》以为初心者也。夫人无忌于羞恶，不辨于是非，不勤于恭敬，乃至残忍刻薄而丧其恻隐，皆繇于惰窳不振起之情，因仍私利之便，而与阴柔重浊之物欲相昵而安；是以随物意移，不能自强而施强于物，故虽躁动烦劳，无须臾之静，而心之偷惰，听役于小体以怀安者，弱莫甚焉。惟其违乎《乾》之德，是以一念初起，即陷于非僻而成乎不仁。惟以《乾》为元而不杂以阴柔，行乎其所不容已，恻然一动之心，强行而不息，与天通理，则仁于此显焉。故曰元即仁者，言《乾》之元也，健行以始之谓也。故惟《乾》之元为至大也。

　　云行雨施，品物流形。

　　天气行于太虚之中，缊流动者，莫著于云；其施于地以被万物者，莫著于雨。言其著者，则其轻微周密，于视不见、听不闻之中，无时不行、无物不施者，可知已。“品物”，物类不一，而各成其章之谓。“流形”，理气流行于形中也。行焉施焉而无所阻，流于品物成形之中而无不贯，亨之至盛者矣。

　　自其资始而统天，为神化流通之宰者，则曰元。自其一元之用，充周洋溢，与地通彻无间，而于万物无小不达者，则谓之亨。故可分而为二德，抑可合言之曰“大亨”。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所统，必有不亨。《本义》“占者大亨”之说，本与《文言》四德之旨不相悖。非《乾》之元，非云行雨施之亨，又何以能大亨？夫岂小人不仁无礼，徼一时之遭遇，快意以逞之为大亨乎？舍《彖传》以说《彖辞》，不信圣人，而信鬻术者之陋说哉！

　　大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。

　　此通释利贞之义。“大明”，天之明也。“六位”，六爻之位。“时成”，随时而刚健之德皆成也。“六龙”，六爻之阳。“乘”之者，纯《乾》之德，合六为一，如乘六马共驾一车也。“御”，驱策而行之于轨道也。以化言谓之天，以德言谓之《乾》。《乾》以纯健不息之德，御气化而行乎四时百物，各循其轨道，则虽变化无方，皆以《乾》道为大正，而品物之性命，各成其物则不相悖害，而强弱相保，求与相合，以协于大和，是乃贞之所以利，利之无非贞也。以圣人之德拟之，自诚而明者，察事物之所宜，一几甫动，终始不爽，自稚迄老，随时各当，变而不失其正，益万物而物不知，与天之并行并育，成两间之大用，而无非大和之天钧所运者，同一利贞也。

　　盖尝即物理而察之：草木、虫鱼、鸟兽，以至于人，灵顽动植之不一；乃其为物也，枝叶华实、柯干根荄之微，鳞介羽毛、爪齿官窍、骨脉筋髓、府藏荣卫之细，相函相辅，相就相避，相输相受，纤悉精匀，玲珑通彻，以居其性，凝其命，宣其气，藏其精，导其利，违其害，成其能，效其功，极至于目不可得而辨，手不可得而揣者，经理精微，各如其分，而无不利者无不贞焉。天之聪明，于斯昭著；人之聪明，皆秉此以效法，而终莫能及也。各如其分，则皆得其正。其明者，无非诚也，故曰“大明”也。自有生物以来，迄于终古，荣枯生死，屈伸变化之无常，而不爽其则。有物也，必有则也。利于物者，皆贞也。方生之始，形有稚壮小大、用有强弱昏明之差，而当其萌芽，即函其体于纤细之中，有所充周，而非有增益，则终在始之中；而明终以明始，乃诚始而诚终，故曰“大明终始”而“六位时成”也。是惟纯《乾》之德，太和之气，洋溢浃洽，即形器以保其微弱，合其经纬，故因时奠位，六龙各效其能，以遵一定之轨，而品物于斯利焉，无不贞者无不利，故曰“时乘六龙”而“利贞”。《乾》之以其性情，成其功效，统天始物，纯一清刚，善动而不息，岂徒其气为之哉！理为之也。合始终于一贯，理不息于气之中也。法天者，可知利用崇德之实矣。

　　首出庶物，万国咸宁。

　　此则言圣人体《乾》之功用也。积纯阳之德，合一无间，无私之至，不息之诚，则所性之几发于不容已者，于人之所当知者而先知之，于人之所当觉者而先觉之，通其志，成其务，以建元后父母之极，《乾》之元亨也。因而施之于天下，知无不明，处无不当，教养劝威，保合于中节之和，而天下皆蒙其利，不失其正，万国之咸宁，《乾》之利贞也。

　　凡《彖传》于释《彖》之余，皆以人事终之，大小险易，各如其象之德，学《易》者可法，筮者可戒。惟《乾》言圣人之上治，尧舜而下，莫敢当焉。学《易》者不可躐等而失下学之素。若筮者得纯《乾》之卦，必所问之非义，筮人之不诚，神不屑告，而策偶成象；又或天下将有圣作物睹之征，而偶见其兆也。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。

　　此所谓《大象》也。孔子就伏羲所画之卦，因其象以体其德，盖为学《易》者示择善于阴阳，而斟酌以求肖，远其所不足，而效法其所优也。数之积也，画已成而见为象，则内贞外悔，分为二象，合为一象，象于此立，德于此著焉。天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之垂象于两间者也。而合同以化者，各自为体，皆可效法之以利用。君子观于天地之间而无非学，所谓希天也。故异于《彖》，而专以天、地、雷、风、水、火、山、泽之相袭者示义焉。

　　“天行”云者，程子谓“重卦皆取重义，此独不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重复之象”，是也。变《乾》言“健”，健即《乾》也。或先儒传授，声相近而误尔。“以”，用也。学《易》者不一其道，六十四卦各有所用之，所谓“存乎其人，存乎德行”也。理一也，而修己治人，进退行藏，礼乐刑政，蹈常处变，情各异用，事各异趋，物各异处。学《易》者斟酌所宜，以善用其志气，则虽天地之大，而用之也专，杂卦之驳，而取之也备，此精义之学也。违其所宜用，则虽《乾》《坤》之大德，且成乎大过，况其余乎！因卦之宜，而各专所拟议，道之所以弘也。纯《乾》之卦，内健而外复健，纯而不已，象天之行。君子以此至刚不柔之道，自克己私，尽体天理，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，而造圣德之纯也。强者之强，强人者也；君子之强，自强者也。强人则竞，自强则纯。《乾》以刚修己，《坤》以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志气者，殊也。修己治人，道之大纲尽于《乾》《坤》矣。

　　“潜龙勿用”，阳在下也。

　　此以下皆所谓《小象》，释周公之《爻辞》也。取一爻之画，刚柔升降、应违得失之象，与爻下之辞相拟，见辞皆因象而立也。其例有阴有阳，有中有不中，有当位有不当位，有应有不应，有承有乘，有进有退；画与位合，而乘乎其时，取义不一，所谓“周流六虚，不可为典要”，《易》道之所以尽变化也。

　　初九处地位之下，五阳积刚于上，立纯阳之定体，疑无不可用者；以道在潜伏，不可以亟见，故一阳兴于地下，物荣其根，为反己退藏、固本定基、居易俟命之道，位使然也。

　　“见龙在田”，德施普也。

　　“普”与溥通，周遍也。阳出地上，草木嘉谷皆载天之德，以发生而利于物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而见诸行事，即人情物理以行仁义象之，故为天下所利见。《礼》曰：“先王以人情为田。”顺人情以施德，德乃周遍。以时则舜之历试，以事则文王之康功田功，以日用则质直好义、虑以下人，而邦家皆达，皆天德之下施者也。

　　“终日乾乾”，反复道也。复，如字，扶又反。

　　三居下卦之上，《乾》象已成，反而自安其止，而以刚居刚；三为进爻，健行不已，行而复行，欲罢不能；故为终日乾乾、夕复惕若之象。不言“夕惕”者，省文。

　　“或跃在渊”，进无咎也。

　　四为阴位，为退爻，而以刚处之，或跃或在渊，进退不决。然体《乾》而近于五，可以进矣。不进本无咎，而进亦无咎也。

　　“飞龙在天”，大人造也。造，如字，七到反。

　　“造”，至也。大人积刚健之德，至五而履乎天位，天德以凝，天命以受矣。董仲舒曰：“天积众精以自刚。”积之既盛，则有不期而自至者，故曰“飞”。

　　“亢龙有悔”，盈不可久也。

　　以位言之，至上而已盈，成功者退之候。天体之运，出地之极，至百八十二度半强而复入于地。行已极而必倾，不可久之象也。以数言之，过揲之策，至三十六而止，无可复加。六爻皆极其盈，惟有减损，不能增益，数之盈不可久也。象数之自然，天不能违，况圣人乎！然圣人知其不可久，虽有悔而不息其刚健，则于龙德无损焉。

　　“用九”，天德不可为首也。

　　天无自体，尽出其用以行四时，生百物，无体不用，无用非其体。六爻皆老阳，极乎九而用之，非天德其能如此哉！天之德，无大不届，无小不察，周流六虚，肇造万有，皆其神化，未尝以一时一物为首而余为从。以朔旦、冬至为首者，人所据以起算也。以春为首者，就草木之始见端而言也。生杀互用而无端，晦明相循而无间，普物无心，运动而不息，何首之有？天无首，人不可据一端以为之首。见此而知其不可，则自强不息，终始一贯，故足以承天之吉。

　　《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合体，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“《乾》，元亨利贞。”

　　“文”，《系传》之所谓“辞”，文王、周公《彖》《爻》所系之辞也。“言”者，推其立言之意，引伸之而博言其义也。《乾》《坤》为《易》之门，详释其博通之旨。然以此推之，余卦之义类可知矣。

　　元、亨、利、贞者，《乾》之德，天道也。君子则为仁、义、礼、信，人道也。理通而功用自殊，通其理则人道合天矣。“善之长”者，物生而后成性存焉，则万物之精英皆其初始纯备之气，发于不容已也。“嘉之会”者，四时百物，互相济以成其美，不害不悖，寒暑相为酬酢，灵蠢相为事使，无不通也。“义之和”者，生物各有其义而得其宜，物情各和顺于适然之数，故利也。“事”谓生物之事。“事之干”者，成终成始，各正性命，如枝叶附干之不迁也。此皆以天道言也。

　　“体仁”者，天之始物，以清刚至和之气，无私而不容己，人以此为生之理而不昧于心，君子克去己私，扩充其恻隐，以体此生理于不容己，故为万民之所托命，而足以为之君长。“嘉会”者，君子节喜怒哀乐而得其和，以与万物之情相得，而文以美备合礼，事皆中节，无过不及也。“利物”者，君子去一己之私利，审事之宜而裁制之，以益于物，故虽刚断而非损物以自益，则义行而情自和也。“贞固”者，体天之正而持之固，心有主而事无不成，所谓信以成之也。此以君子之达天德者言也。

　　仁、义、礼、信，推行于万事万物，无不大亨而利正，然皆德之散见者，《中庸》所谓“小德”也。所以行此四德，仁无不体，礼无不合，义无不和，信无不固，则存乎自强不息之乾，以扩私去利，研精致密，统于清刚大和之心理，《中庸》所谓“大德”也。四德尽万善，而所以行之者一也，《乾》也。故曰：“《乾》，元亨利贞。”惟《乾》而后大亨至正以无不利也。

　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。易，羊只反。

　　揲以求画，则六位积而卦德乃成，而观变玩占，在成卦之后，则分全体之一，而固全载本卦之德。爻也者，言其动也，故一阳动于下而即曰“龙德”。余卦准此。

　　“隐”有二义：以位言之，则隐居之谓；以德言之，则静所存而未见之动者也。“易”，为所移也。世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，静修之事自信诸心而迹不显，人所无能名也。“不易乎世”，与世异趋，“遁世”也。“不成乎名”，人不知其潜行之实，“不见是”也。潜则固不行矣，而言“乐行”“忧违”者，立阳刚之质以为德基，繇此而行乎二、五，则利见矣；行乎三、四，则无咎矣。二、五者，乐地也；三、四者，忧地也。“违”者，远于咎之谓。其行其违，皆以刚健之德为退藏之实，故曰“确乎其不可拔。”通一卦以赞一爻之德，故虽潜而龙德已成也。

　　九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。行，下孟反。

　　“正中”，谓正位乎中也。以贞，悔言之，二、五为上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之间，大化之所流行，亦中也。《乾》无当位不当位，天化无所不行，凡位皆其位也。中斯正矣，故曰“正中”。“庸”也者，用也，日用之言行也。“在田”，卑迩之事，因人情，达物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必谨，以通志而成务也。刚健以“闲邪”，执中以“存诚”。闲邪则诚可存，抑存诚于中，而邪固不得干也。程子以“克己复礼”为《乾》道，此之谓也。履中而在下，故曰“不伐”。以阳爻居阴位，变民物浊柔之质，反其天性，故曰“化”。凡此皆守约施博之道，德成于己而达物之情，君天下之德于此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之尔，是以为天下之所利见，而高明广大之至德，不越乎《中庸》精微之实学，亦于此见矣。

　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

　　龙德皆圣人之德，此言“君子”者，圣不自圣，乾惕之辞也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰“进德”。九二敦庸行，九三益尽人事之当为以应变，故曰“修业”。三为进爻，以阳刚处之，乃大有为以涉世变之象，故德以历变而益进，业以应变而益修。乃其所以进修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之谨信以立诚，惕若于退省之余，而不恃其健行之识力；忠信笃敬，参前倚衡，而蛮貊之邦无不可行矣。业统言行，独言“修辞”者，君子之施政教于天下者辞也，辞诚则无不诚矣。“诚”者，心之所信，理之所允，事之有实者也。变“修”言“居”者，所修之业，非苟难之事，皆其可居者也。三居下卦之上，《乾》必至此而成象，故曰“至”。至此而乾道已成，人事已尽，故曰“终”。知至而必至，极天下之变，而吾敬信皆有以孚之，乃以尽精微而事豫立，故曰“可与几”。乾乾之益也，知终而终，虽上达不已，但自尽其德业，不妄冀达天造命之化，以反疏其人能，故曰“可与存义”。夕惕之志也，健行而一以惕若之心临之，应几速而守义定，圣功之密也如此，则心恒有主而不骄不忧矣。“上位”下卦之上也，“下位”上卦之下也。居上下之间，危地也。知几存义，一因其时，而不舍其健行惕若之心，以此履危，无咎矣。

　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。

　　自初至三，皆象圣修之功。九二君道已尽，九三更加乾惕，以应物尽变，乾德成矣。自四以上，以学言之，则不思不勉而入圣；以时位言之，德盛道行，将出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。

　　四出下卦之上，故曰“上”；于上卦为下，故曰“下”。四，阴位，退爻也，故曰“退”；刚而不已，近乎五，故曰“进”。上而进，或跃也；下而退，或在渊也。疑而自试，虽不遽进，而无嫌于跃。要其纯健之体，行志而非从欲，则贞而不邪；与上下合德而一于健，不杂阴柔以与群龙相异，则得群而不离。“进德”谓德已进，“修业”谓业已修；前之进修，固可及时而见功，繇下学而上达，非有速成之过；行法而俟命，非有侥幸之情。是以无咎。

　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

　　此明惟大人所以为天下之利见也。“同声相应”，倡之者必和也；“同气相求”，感之者必动也。惟其下湿，故水流之；惟其高燥，故火就之。诚为龙，而云必从；诚为虎，而风必从。惟刚健中正之德已造其极，故见乎四支、发乎事业者，民虽未喻其藏，而无不共睹其光辉。《乾》之“首出庶物，万国咸宁”者，于斯而显矣。阳刚之得位以中，圣人之本也。而六爻皆纯，无有异趣，天下皆仪式圣人之德，即百世之下犹将兴起。上下五阳，拱于九五，道一风同，见之者利，德之不孤而必有邻，如三辰之依气以运而“亲上”，百昌之依形以发而“亲下”，类之相从，理气之必然者也。若共、、向魋、匡人之见圣如不见，斯拂人之性而自不利耳，岂理数之常哉！

　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

　　阳贵阴贱，上爻托处最高。“无位”者，五为天位之正，上其余气而远于人也。阴为民，下五爻皆阳，敌体相竞，“无民”也。“贤人”，谓四以下群阳。“无辅”者，众皆睹九五而从之，不为上辅也。“动”，谓此爻独为老阳发用，时非其时，位非其位，贤人非其人，而仍以刚动，有悔道矣。其亢也，初不恤悔；有悔矣，而龙德不屈，伯夷所以思虞夏而悲歌，孔子所以遇获麟而反袂也。

　　“潜龙勿用”，下也。

　　位在下，故以不用自养其德。

　　“见龙在田”，时舍也。舍，如字，音赦。

　　“舍”，止也。君德已成，时未居尊，故止于田以修其庸德；然德化虽未行，固宜为天下之所利见。

　　“终日乾乾”，行事也。

　　以刚居刚，而履人位，事方任己，不容不乾乾也。

　　“或跃在渊”，自试也。

　　或跃或在渊，出而试其可行与否，进可受命，而退不失己。圣人之行虽决之以义，而道必以适于事者为极至，无嫌于姑试进退以自考，所以异于功名之士勇于行，隐遁之士果于止也。

　　“飞龙在天”，上治也。

　　位居尊上，故治化行于天下，而天下利见之。

　　“亢龙有悔”，穷之灾也。

　　位已至极，无可复进，虽尚志高卓，而灾及之。难自外至，非所宜得者，曰“灾”。

　　“乾元用九”，天下治也。

　　“乾元”谓《乾》为诸卦之首，众阳齐兴，德无偏盛，君臣民庶道一用同之象也。

　　篇中五序《彖》，《爻》之辞，反复以推卦德，示《易》道之广大悉备，义味无穷，使读《易》者，即约以该博，勿执典要以废道。于《乾》详之，而凡卦皆可类推矣。然《易》之蕴，文、周之辞已括尽无余，外此而穿凿象数，以谓《易》惟人之意求而别揣吉凶，则妄矣。

　　此上七节，以时位言之。

　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。

　　体虽纯《乾》，而动爻则为动于地中之象，乃阳所藏密之基也。凡一爻之义，皆以其动言之，余准此。

　　“见龙在田”，天下文明。

　　阳气出于地上，百昌向荣，春光明盛之象。因此见凡卦之中，皆可与时序相应。京房之徒，强配卦气，为妄而已。

　　“终日乾乾”，与时偕行。

　　阳动于进爻，乃四时日进不止之象。言“与时偕”者，天道不倚于四时，而四时皆与天为体，时之所至，天亦至也。

　　“或跃在渊”，乾道乃革。

　　内卦《乾》道已成，外卦阳刚复起，革之象也。天体常一，而道有变化。寒暑晦明，运不息而气异。其相承相易之际，一进一退，如在渊而跃，革以渐也。

　　“飞龙在天”，乃位乎天德。

　　天道周流于六位，惟五居中而应乎天位，乃天之大德敦化，所以行时生物之主宰运乎上，而云行雨施皆自此而出也。

　　“亢龙有悔”，与时偕极。

　　“极”，至也，穷也，极其至则穷也。气数穷则天道亦变矣。

　　“乾元用九”，乃见天则。

　　数止于九，所谓十者，仍一也。故《洛书》尽于九，而《河图》中宫十五；裁有余，补不足，虚极于六，盈极于九，天地之化止于此矣。九者，已极而无可增也。惟《乾》纯阳，而发用之数，见乎过揲者皆九。天阳之数，无所不用，于此见天之所以为天，大极无外，小入无间，生死荣枯，寒暑晦明，灵蠢动植，燥湿坚脆，一皆阳气之充周普遍，为至极而无能越之则焉。故人之于道，惟有不足，无有有余；惟有不及，无有太过。尽心乃能知性，止至善而后德以明，民以新，故曰：“圣人，人伦之至。”道二，仁与不仁而已，无得半中止之道也。君子于此，可以知天，可以尽性矣。

　　此上七节，以天化言之。

　　乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。

　　凡物与事皆有所自始，而倚于形器之感以造端，则有所滞而不通。惟《乾》之元，统万化而资以始，则物类虽繁，人事虽赜，无非以清刚不息之动几贯乎群动，则其始之者，即所以行乎万变而通者也。利者，健行不容已之情，即以达万物之情；贞者，健行无所倚之性，即以定万物之性；所以变化咸宜而各正性命，物之性情无非《乾》之性情也。此以明元亨利贞皆《乾》固有之德，故其象占如此。元亨为始而亨，非遭遇大通之福；利贞言性情，则非利于贞，而以不贞，为小人戒，明矣。舍孔子之言而求文王之旨，将孔子其为凿说乎！

　　乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

　　此言四德之统于元也。“美利”，利之正也。“利天下”，无不通也。“不言所利”，无所不利之辞，异于《坤》之“利在牝马”，《屯》之“利在建侯”。当其始，倚于一端，而不能统万物始终之理，则利出于偏私，而利于此者不利于彼，虽有利焉而小矣。《乾》之始万物者，各以其应得之正，动静生杀，咸恻隐初兴，达情通志之一几所函之条理，随物而益之，使物各安其本然之性情以自利，非待既始之余，求通求利，而惟恐不正，以有所择而后利。此其所以为大也。

　　大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

　　此言元之所以统四德，惟其为《乾》之元也。“中正”以二、五言。丝无疵颣，曰“纯”；米无糠秕，曰“粹”，谓皆阳刚一致而不杂阴之浊滞也。阴凝滞而为形器。五行已结之体，百物已成之实，皆造化之粗迹，其大和清明之元气，推荡鼓舞，无迹而运以神，则其精者也。《乾》之为德，一以神用，入乎万有之中，运行不息，纯粹者皆以精，是以作太始而美利咸亨，物无不正。在人为性，在德为仁，以一心而周万理，无所懈，则无所滞。君子体之，自强不息，积精以启道义之门，无一念利欲之间，而天德王道于斯备矣。

　　六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。为，行之。行，下孟反；见，贤遍反。

　　承上文而言《乾》之为德，既大始而美利天下，而六爻之动，自潜而亢，有所利，有所悔，或仅得无咎，发挥不一者，何也？自卦而言，一于大正；自爻而言，居其时，履其位，动非全体，而各有其情，故旁通之。要其随变化而异用者，皆以阳刚纯粹之德，历常变之必有，而以时进其德业，则乘龙御天，初无定理，惟不失其为龙，而道皆得矣。圣人用之，则云行雨施，而以“易知”知天下之至险，险者无不可使平。君子学之，则务成乎刚健之德，以下学，以上达，以出以处，以动以静，以言以行，无日无事不可见之于行，则六爻旁通，虽历咎悔而龙德不爽，惟自强之道，万行之统宗，而功能之所自集也。

　　潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。见，贤遍反。

　　“隐而未见”，以位言；“行而未成”，以道言。“未成”，谓方在笃志近思之时，不即见之成能也。“弗用”者，君子自修之序，自不急于见功。《爻》言勿用，以君子之道戒占者也。

　　君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

　　学博则聚古今之理于心，问审则择善而辨所宜从。宽谓容物而不自矜。仁则推爱之理而顺乎人情。四者下学之事，宜民之道，故为“在田”之象。而学问至则百王之法惟所损益，宽仁施则百姓之情皆可上达，宜为天下所利见，虽未履天位，而君德备矣。古者世子入大学以亲师考道，天子卑服而亲康功田功，皆以养成君德也。

　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。重，平声，下同。

　　不在天，不在田，惟其位非中也，时之危也。“重刚”，行之乾乾也。刚者，非但勇于任事，实则严以持心；不恃其健行，而知时之不中，防其所行之过，操心危则行不危矣。以位则建大猷以乘时而未就，以学则望圣道一间之未达，成汤之“惟恐胜予”，颜子之“欲罢不能”，皆此《爻》之象，尽人事之极也。

　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

　　“重刚”，下卦已刚而此复刚；又三、四为人位，重三为四而皆刚也。“不在人”者，三为人之正位，四其余位，人道已尽，而俟天之时也。德之将熟，命之将受，决于止则自画而贰尔心，决于进则躐等而有惭德，疑而自试，必得其所安，君子体道之深心也。

　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！夫，音扶。先，息荐反。后，胡豆反。

　　九五履天位，而刚健中正以应天行，故其德之盛如此。天地以主宰言，日月、四时、鬼神，皆天地之德，以纯粹之精，而健行得中。明不息，序不紊，刑赏不妄，人而天矣。“先天”，谓天所未有，大人开物而成务，“弗违”，气应物化而功就也。“后天”，天已垂象，因而行之。“奉天时”，时至功兴，不爽其则也。天且弗违，则人不可不见，而见之者，鬼神自应以吉。当大人之世而弗见焉，鬼神弗佑，四裔之诛自取之矣。违大人，即以违天也。《书》曰：“未见圣，若不克见；既见圣，罔克繇圣。”大人不世作，而圣言孔彰，乐其道者见之。非圣无法，允为自弃。勿曰生不逢尧舜之世，遂可随末俗以迁流也。

　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！丧，息浪反。

　　进退以行言，存亡、得丧以遇言，保其固有曰存，本所无有曰亡，得所未有曰得，失其所有曰丧，刚而不止，居高而不肯下，亢也。亢之为道，率繇于不知，而龙之亢非不知也，秉刚正之德，虽知而不失也。惟若孔子，知不可为而为之，而不磷不缁者不失，乃能与于斯。忠臣、孝子，一往自靖，不恤死亡之极，亦有圣人之一体，虽有悔而固为龙德，时乘之，亦所以御乱世之天也。

　　此上十节，申释《彖》《爻》之辞，言君子体《易》之道。

　　坤 坤下坤上

　　坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主句，利句。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。丧，息浪反。

　　然委顺之谓坤，阴柔之象也。此卦六爻皆阴，柔静之至，故其德为《坤》。凡卦有取象于物理人事者，而《乾》《坤》独以德立名，尽天下之事物，无有象此纯阳纯阴者也。阴阳二气缊于宙合，融结于万汇，不相离，不相胜，无有阳而无阴，有阴而无阳，无有地而无天，有天而无地。故《周易》并建《乾》《坤》为诸卦之统宗，不孤立也。然阳有独运之神，阴有自立之体，天入地中，地函天化，而抑各效其功能。故伏羲氏于二仪交合以成能之中，摘出其阳之成象者，以为六画之《乾》，而文王因系之辞，谓道之元亨利贞者，皆此纯阳之撰也；摘出其阴之成形者，以为六画之《坤》，而文王因系之辞，谓道有“元亨利牝马之贞”者，惟此纯阴之撰也；为各著其性情功效焉。然阴阳非有偏至之时，刚柔非有偏成之物。故《周易》之序，错综相比，合二卦以著幽明屈伸之一致。《乾》《坤》并立，《屯》《蒙》交运，合异于同，而经纬备，大小险易得失之几，互观而益显。《乾》《坤》者，错以相应也。《屯》《蒙》者，综以相报也。此《周易》之大纲，以尽阴阳之用者也。余卦仿此。

　　《坤》之德，“元亨”同于《乾》者，阳之始命以成性，阴之始性以成形，时无先后，为变化生成自无而有之初几，而通乎万类，会嘉美以无害悖，其德均也。阴所以滋物而利之者也。然因此而滞于形质，则攻取相役，而或成乎惨害，于是而有不正者焉。故其所利者“牝马之贞”，不如《乾》之以神用而不息，无不利而利者皆贞也。凡言“利”者，皆益物而合义之谓，非小人以利为利之谓，后仿此。

　　马之健行，秉《乾》之气而行乎地，阳之丽乎阴者也。“牝马之贞”，与《乾》合德以为正也。“君子有攸往”以下，为占者告也。《乾》之龙德，圣人之德，《坤》之利贞，君子希圣之行也。刚以自强，顺以应物。《坤》者，攸行之道也。君子之有所往，以阴柔为先，则欲胜理，物丧志而“迷”；以阴柔为后，得阳刚为主而从之，则合义而利。此因《坤》之利而申言之，谓君子之所利于《坤》者，“得主”而后利也。

　　同类相比曰“朋”，“西南”“东北”以中国地势言之。西南为梁州，崇山复岭，冰雪夏积，阴所聚也。东北，冀、营、兖、青之域，平衍而迤于海，地气之不足也。“得朋”则积阴相怙，“丧朋”则解散私党，而顺受阳施。盖阳九阴六，有余不足，自然之数；而地以外皆天，地所不足，天气充之。以其本不足者承天，而不恃其盈以躁动，则其贞也，以从一而安为贞，非以坚持不屈为贞。此因《坤》之贞而申言之，谓君子体《坤》之贞者，惟安斯吉也。

　　《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。

　　阴非阳无以始，而阳借阴之材以生万物，形质成而性即丽焉。相配而合，方始而即方生，《坤》之“元”，所以与《乾》同也。“至”者，德极厚而尽其理之谓。乃其所以成“至哉”之美者，惟纯乎柔，顺天所始而即生之无违也。

　　坤厚载物，德合无疆。

　　“厚”谓重《坤》象地之厚。“无疆”，天之无穷也。其始也生之，既生矣载之。天所始之万物，普载无遗，则德与天合，故与《乾》均为元，而“至”者即大也。

　　含弘光大，品物咸亨。

　　惟其至顺也，故能虚以受天之施，而所含者弘，其发生万物，尽天气之精英，以备动植飞潜，文章之富，其光也大矣。品物资之以昌荣，而遂其生理，无有不通，《坤》之“亨”所以与《乾》合德也。

　　牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

　　马之行健，本《乾》之象。牝秉阴柔之性，则与地为类。地顺承天，则天气施于地之中，如牝马虽阴，而健行周乎四方，此地之利贞，以守一从阳为贞也。

　　君子攸行，先迷失道，后顺得常。

　　六阴聚立，有“先迷”之象。然纯而不杂，虚静以听天之施，则固先阳后己，顺事物而得唱和生成之常道。君子体之以行，能知先之为失道，而后之为得主，则顺道而行，无不利矣。以性主情，以小体从大体，以臣顺君，以刑济赏，阴亦何不利之有哉！

　　西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

　　重《坤》积阴，有西南地形崇复之象，然顺而又顺，趋以就下，则又有东北迤海之象，两者皆地势也，在知择而已。君子之行，不法其积阴怙党之咎，而法其委顺以承天，不自私同类之贞，则终必受天之庆矣。吉自外来曰“庆”，丧朋以从《乾》，安贞之吉也，君子所以应地道而德合无疆也。

　　《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

　　“势”，形之势也。地形高下相积，而必渐迤于下，所处卑，而物胥托于其上，皆大顺之象也。重《坤》者，顺德之厚也。君子体《坤》之德，顺以受物，合天下之智愚贵贱，皆顺其性而成之，不以己之所能责人之不逮，仁礼存心，而不忧横逆之至，物无不载也。

　　六十四卦之变动，皆人生所必有之事，抑人心所必有之几，特用之不得其宜，则为恶。故虽《乾》《坤》之大德，而以刚健治物，则物之性违；柔顺处己，则己之道废。惟以《乾》自强，以《坤》治人，而内圣外王之道备矣。余卦之德，皆以此为统宗，所谓“易简而天下之理得”矣。

　　初六，履霜坚冰至。

　　当纯阴之下，非偶然一阴发动之象也。坚冰之至，霜所必致。履者，人履之。阴兴必盛，自然之数也。故一生一杀，不以损天地之仁；一治一乱，不以伤天地之义。特当其时，履其境，不容不戒，故为占者告之。

　　《象》曰“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

　　上“坚冰”二字盖衍文。《本义》按《魏志》作“初六履霜”，义亦通。凝，聚也。霜冰皆阴之凝聚而成，在初为始尔。坚冰之至，初无异理，即此阴之凝者然也。“其道”，凝而不释之道。履霜，《彖辞》所谓“先迷”，“驯致”则所谓“得朋”也。

　　六二，直方大，不习无不利。

　　阴之为德，端凝静处而不妄，故为“直”；奠位不移而各得其宜，故为“方”；纯乎阴，则“大”矣。直、方，其德也；大，其体也。惟直、方故能大，其大者皆直、方也。秉性自然而于物皆利，物无不载，而行无疆矣。九五，《乾》之盛也。六二，《坤》之盛也。位皆中，而《乾》五得天之正位而不过，《坤》二出于地上而阴不匮。故飞龙者，大人合天之极致，直方者，君子行地之至善也。

　　《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。

　　“动”谓此爻发动而见功也。有其德，则施之咸宜，配地道之乘时，发生品物，光辉普见。

　　六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

　　六二柔顺中正，内德固，而所以发生品物者备其美。六三居其上，成乎《坤》体，所含者六二之章光，故虽以阴居阳，而可不失其正。三为进爻，出而图功之象。履乎阳位，故曰“从王”，《彖》所谓“丧朋”而承天时行也。“或”者，不必然而然之辞。“含章”无必于从事之志；乃因时而出，行乎其所不得不行，虽有成功而不自居。“终”，与“知终终之”之“终”，皆以内卦小成言之也。事虽从王，志在自尽其道。内卦象德，外卦象位。三者，德之终也。

　　《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。知，如字。

　　惟所含者，内有直方之美，故以时发见而“可贞”。德之已成，时在可见，故从王事，自知其志行之光大而不失时，要以自尽其含弘之用，而非急于见功也。阴以进为美，不倦于行，所以配《乾》之无疆。

　　六四，括囊，无咎无誉。

　　“括囊”，藏之固也。柔居阴位，四为退爻，不求誉而避咎之道也。四与初同道，而初居地位之下，伏阴自怙；四处重阴之中而为人位，乃有意沈晦、退而自守之象，故不同于初之阴狠。

　　《象》曰“括囊无咎”，慎不害也。

　　欲退藏以免于咎，则无如避誉而不居。危言则召祸，诡言则悖道，括囊不发，人莫得窥其际，慎之至也。

　　六五，黄裳元吉。

　　“黄”者，地之正色，既异黑白之黝素，尤非青赤之炫著，于五色为得其中。衣在上而著见，裳在下而又有芾佩以掩之，饰在中而与衣以文质相配者也。六五居中以处上体，而柔顺安贞之德，自六二而已成。大顺之积，体天时行，若裳以配衣，深厚而美自见，宜乎其吉矣。凡言吉者，与凶相对之辞，自然而享其安之谓。“黄裳”非以求吉而固吉，故曰“元吉”。凡言“元吉”者准此。

　　《象》曰“黄裳元吉”，文在中也。

　　“黄”，其美也；“裳”者，在中之象。

　　上六，龙战于野，其血玄黄。

　　阴亢已极，则阳必奋起。龙，阳物也。“于野”，卦外之象。阴阳各有六位。《坤》六阴毕见，则六阳皆隐而固在；此盛而已竭，彼伏而方兴，战而交伤，所必然矣。阳之战阴，道之将治也，而欲奋起于涸阴之世，则首发大难，必罹于害。陈胜、项梁与秦俱亡；徐寿辉、张士诚与元俱殒。民物之大难，身任之，则不得辞其伤。《易》为龙惜，而不惜阴之将衰，圣人之情见矣。

　　《坤》卦纯阴，其道均也，而中四爻皆君子之辞，惟初、上以世运之阴幽争乱言之。盖《乾》《坤》者，本太极固有之实，各有其德，而不可相无。体道以学《易》者，法其所可用而不能极其数。二、五得中而不过；三、四人位，乃君子调燮之大用所自施，故以其德言之，美者极其盛，而次亦可以寡过。初则沉处地下，上则高翔天际，而无所施其调燮，故以气运言之，而为潜、为亢、为凝、为战。乃阳虽无功而过浅，君子犹可因时以守约，圣人固且逢悔而不忧；阴则初惨而不舒，上淫而不忌，是以冰之坚，玄黄之血，成乎世运之伤，此《坤》之初、上所以独危也。然卦体纯而不杂，则抑天数自然之致，非人事之有愆。故“坚冰”“龙战”皆属乎气运，而示占者知命以谨微，非他卦凌杂致咎，为人事所致之孽也。是以《坤》之初、上皆不言凶。

　　《象》曰“龙战于野”，其道穷也。

　　六阴皆见于象，穷极而无余，阳必起而乘之。

　　用六，利永贞。

　　六者，数之不足者也。惟安于不足，则质虽凝滞，而虚中以听阳之施，以顺为正，阴之贞也。十八变而皆得六，处于至不足之数，不如七之与八，求益以与阳争多寡。丧朋而安贞，始终如一，以资万物之生，故无不利而永得其正。

　　《象》曰“用六永贞”，以大终也。

　　阳始之，阴终之，乃成生物之利。“永贞”以顺阳，而资生万物，质无不成，性无不丽，则与《乾》之元合其大矣。

　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。

　　“至”，谓六爻皆阴，柔静之极也。柔者，无锐往之气，委顺而听阳之施也。乃其为体，有形有质，则其与阳俱动也，异于阳之舒缓；而坚劲以果于所为，生杀乘权，刚亦至焉。阴体凝定，非阳感不动，静也；而惟其至静，高下柔刚各有一定之宜而不迁，故随阳所施，各肖其成形，以为灵、蠢、动、植，终古不忒，是其德之方也。柔静者，牝道也。动而刚，虽牝而固马。方者，牝马之贞也。

　　按：此统刚柔动静以言阴。《系传》亦曰：“立地之道，曰柔与刚。”又曰：“夫《坤》，其静也翕，其动也辟。”动静刚柔，初非阴阳判然，各据一端而不相函之滞理，审矣。天地、水火、男女、血气，可分阴阳，而不可执道之自然者，类如此。泥于象迹名言者，将使天地相为冰炭，官骸相为仇敌，沟画而界分之，亦恶足以知道哉！

　　后得主而有常。

　　不唱而和，以听阳施，则不失柔顺之常理也。卦无阳爻，而言“得主”者，阴阳有隐见，而无有无；阴见，而阳固隐于所未见；至柔至静，则不拒阳，而阳隐为之主。

　　含万物而化光。

　　此释《彖传》“含弘光大”之义，见其得主而利也。地虽块然静处，而万物之形质文章皆其所毓发；感阳以化，则天下之美利备焉。“化光”，则亨利同乎天矣。《太极》第三图，土居中宫，全具太极之体，金、木、水、火皆依以生，殆此意与？而术家言天一生水，至五而始生土，其未察于天化物理，明矣。

　　坤道其顺乎，承天而时行！

　　动而刚方，天动之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至顺，故承天而不滞于行，是以元亨而安贞得吉也。

　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所繇来者渐矣，繇辩之不早辩也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。

　　一阴初动，未必即为凶惨，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，无咎者六。阴虽起，而即有阳以节宣之，则丧朋而庆矣。《坤》体纯阴，自一阴而上，顺其情而驯致之，遂积而不可掩。乱臣贼子，始于一念之伏，欲动利兴，不早自知其非，得朋而迷，恶日以滋，至于“龙战”，虽其始念不正，抑以积而深也。“辩之”，斯悔其非道之常，而安其贞矣。“顺”如“顺过遂非”之顺，即所谓“驯至”也。不道之念一萌，不能降心抑志，矫反于正，为君父者又不逆而折之，惟其欲而弗违，顺阴之志，无所不至，所必然矣。

　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　存之于体者曰“正”，制之于事者曰“义”，“内”以持己言，“外”以应物言。主敬则心不妄动而自无曲挠，行义则守正不迁而事各有制；天下皆敬而服之，德不孤而行之无疑矣，所以不习而无不利也。六二居中得正，敬德也，顺而不违于天则，义行也；故为《坤》道之盛，而君子立德之本也。《坤》中四爻皆以君子修德业者言之。《坤》无尊位，异于《乾》之四爻以上为乘时履位之象。《易》之道不可为典要，类如此。其以君臣隐见定爻位者，失之矣。

　　阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

　　六三含六二之美于中，而为进爻，以应外卦于上，故虽《坤》道小成，而不自居其成，积学以待问，补过以尽忠，敬戒而无违，纯乎顺也。“代有终”者，天之所生，皆地效其材，以终天之化也。

　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。

　　纯阴之世，阳隐而不见，天闭而不出，地闭而不纳，于时为坚冰，于世为夷狄、女主、宦寺。能隐者斯贤也，虽有嘉言善行，不当表见以取誉。姚枢、许衡以道学鸣，如李、梅冬实，亦可丑矣。六四柔得位而不敢履中，故能谨之德归之。

　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

　　六五黄中之美，与二合德，敬、义诚于中，形于外，无异致也，故曰“通理”。端己以居位，而盛德表见，以充实其安贞之体，则美既在中，而威仪之赫喧，文章之有斐，美无以尚矣。《坤》无君道，以二为内美、五为外著，君子黯然日章之德也。

　　若此类，惟君子占此为吉。无其德而占遇之，如《春秋·传》南蒯所筮，神所弗告，筮策之偶然尔。故曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”如蒯比者，卦之吉，于己为凶，不可谓《彖》《爻》不足以尽吉凶之理，而别求之术家之象数也。

　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。为，于伪反。

　　阴阳各六，十二位而向背分。阳动而见，阴静而隐，其恒也。六阴发动，乘权而行阳之道。阴向而阳背，疑于阴之且代阳而兴矣。六阳秉刚健之性，岂其终隐？阴盛极而衰，阳且出而有功；必战者，理势之自然矣。阳欲出而阴怙其势，非能不战而静退者也，乃言阴战，则阴为主；而不见阳之方兴，故卦无龙体著见，而称龙以归功于阳。《春秋》以尊及卑，以内及外，王师败绩于茅戎，不言败之者，此义也。“未离其类”者，阳虽伤，而所伤者阳中之阴也，刚健之气不能折也。故秦汉、隋唐之际，死者陈胜、杨玄感而已，皆龙之血也。阳以气为用，阴以血为体。伤在血，阴终不能伤阳，而阴衄矣。“杂”谓交伤。“玄”者，清气虚寥之色，“黄”者，浊气韫结之色。

　　《周易内传》卷一上终

　　周易内传卷一下·上经起屯讫否

　　屯 震下坎上

　　屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。

　　“屯”者，草茅穿土初出之名，阳气动物，发生而未遂之象也。此卦初九一阳，生于三阴之下，为震动之主。三阴亦《坤》体也，九五出于其上，有出地之势，上六一阴复冒其上，而不得遂，故为《屯》。冬春之交，气动地中，而生达地上，于时复有风雨凝寒未尽之雪霜，遏之而不得畅，天地始交，理数之自然者也。元亨利贞，《乾》之四德，此卦《震》首得阳施，为物资始，阳气震动，于物可通，九五刚健中正，虽陷阴中而不自失，足以利物而自得其正，故《乾》之四德，皆能有之，此天地之始化，得天最夙者也。然虽具此四德，而于时方为屯难：初阳潜于地下，五阳陷于阴中，阳为阴覆，道不得伸，则与《乾》初“勿用”之时义同，而无同声、同气之辅，虽在天位而不足以飞，是以“勿用有攸往”也。“利建侯”者，九五居尊，阳刚得位，而道孤逢难：必资初九之阳鼓荡迷留之群阴，乃可在险而不忧。此为大有为者，王业初开，艰难未就，必建亲贤英毅者遥为羽翼，以动民心而归己，然后可出险而有功。故其合宜而利物者，在建初九以为辅也。阳，君也，而在下；又《震》为长子，皆元侯之象。凡此类，取义甚大，非小事所可用。然以义推之，则凡事在艰难，资刚克之才，以济己于险，亦可通占，而困勉之学，宜资师友以辅仁，亦此理也。《易》之义类旁通，玩《象》占者所宜推广，然必依立辞之理，非术士附会《象辞》之迹以射覆，可云“《易》者意也”，而以饰其妖妄也。

　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。难，去声。

　　“始交”，谓继《乾》《坤》而为阴阳相杂之始也。《周易》并建《乾》《坤》以为首，立天地阴阳之全体也。全体立则大用行，六十二卦备天道人事、阴阳变化之大用。物之始生，天道人事变化之始也。阴以为质，阳以为神，质立而神发焉。阳气先动，以交乎固有之阴，物乃以生？《屯》之为卦，阳一交而处乎下，以震动乎阴之藏；再交而函乎中，以主阴而施其润。其在草木，则阳方兴而欲出之象。故《屯》继《乾》《坤》而为阴阳之始交。以象言之，则雷动云兴，为天地蒸变，将施泽于物而未行之象。

　　《坤》立而阳交，宜以《复》为始，而始《屯》者，天包地外而入地中，天道不息之自然，阴虽繁盛，阳气自不绝于地上，有动则必有应，地中之阳兴于下，地上之阳即感而为主于中，《屯》以成焉。若孤阳起于群阴之下而为《复》者，人事之变尔。《乾》《坤》初立，天道方兴，非阴极阳生之谓，是故不以《复》为始交而以《屯》也。

　　“难生”，谓九五陷于二阴之中，为上六所复蔽，有相争不宁之道焉。阳之交阴，本以和阴而普成其用，然阴质凝滞而吝于施，阳入其中，欲散其滞以流形于品物，情且疑沮而不相信任，则难之生不能免也。故六二“疑寇”，九五“屯膏”，上六“泣血”，皆难也。戡乱以定治，而民未遽服，正性以治情，而心犹交战，皆物始出土，余寒相困之象也。

　　动乎险中，大亨贞，雷雨之动满盈。

　　《震》动于下，《坎》险于上，方险而动，阳刚不为难阻，体天之健行以出而有功，所以具四德而首出咸通，得性命之正。《震》雷发乎地中，《坎》雨行乎天位，鼓动积阴而为之主，虽一阴复上，不为衰桡，得其正则于物无不利也。此释“元亨利贞”之义。

　　天造草昧，宜建侯而不宁。造，昨到反。

　　此以人事释“勿用有攸往，利建侯”之义。“天造”犹言天运，谓天欲开治之时也。“草”，草创也。“昧”，蒙昧也。“宁”，谓安意坦行也。一阳起于阴中，王业草创之象。九五虽居尊位，而在群阴之中，万物未睹，昧于所从，于斯时也，所恃者初九动而有为，宜建之为侯，以感人心而济险，未得快意决往，遽求定以自为功也。

　　《象》曰：云雷屯，君子以经纶。

　　《坎》不言水而言云者，当《屯》之世，阴阳初交，雨未即降，所谓“屯其膏”也。“经”者，理其绪而分之。“纶”者，比其绪而合之。雷以开导晦蒙，分阴阳之纪；云以翕合阴阳，联离异之情。经纶运于一心，不恤艰难，以济险阻，君子用《屯》道之“不宁”者，以拨乱反治。若时际平康，可以端拱而治，则坦然与天下利见，无事图难行险，自屯以屯大下矣。

　　初九，磐桓，利居贞，利建侯。

　　“磐”，大石。“桓”，邮亭表木，午贯交植，若今之华表，皆不动者。初九，一阳处三阴之下，坚立不可动摇，潜而未行，故有此象，所谓“勿用攸往”也。“居贞”之“利”，志之定也。“利建侯”，九五宜建之以为侯也。建侯得正，则君民交受利矣。

　　《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

　　“磐桓”而安处于下，未足以行其正也。然为《震》之主，当《屯》难之世，欲震动群阴，与之交感，以济九五于险，则志在行正，而非坐视时艰，不思有为。若其伏处阴下，则欲得三阴之心而与俱动耳，阳贵阴贱，阳君阴民，守侯度以率民事主，所以宜建之为侯也。

　　六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。乘，食证反。

　　“邅”，迟回不进。车驾四马曰“乘”。《屯》阳御四阴以动而涉险，故三言“乘马”。“班”，相别而往也。《春秋传》：“有班马之声。”女子许嫁而字，初阳震动欲出，而二以阴居其上，止之不进，与初异志，如乘马不相随而分岐路，盖疑初九之为寇己也。夫阳欲交阴以成生物之功，岂其相寇哉？欲相与为婚媾尔。而二倚其得中，不与之交，如女子年已及期，义当有字，而亢志不字；至于九五，阳已居尊，而下与相应，乃不得已顺以从之，如冯衍幅巾而降光武，时已过矣。所以犹为“贞”者，得位居中，非为邪也。

　　《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

　　《屯》之所以为“难生”者，二掩初，上掩五，使不得升也。阴阳交以成生物之功，“常”也。女子之贞，非以不字为贞，“乘刚”不相下，阴志之变也。上应九五，乃反乎常，故虽晚而犹不失其正。“十年”，数之极也，天道十年而一改。

　　六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。舍，如字。

　　君猎，虞人翼兽以待射；“无虞”，鹿不可必得也。“林中”，车马阻之地。“舍”，止也。六三当《震》体之成，而为进爻，上六穷阴不相应，《坎》险在前，往无所获，而有所碍，故有此象。三柔而无锐往之象，类知几而能止者，故可勉以君子之道。然体《震》而躁进，不保其能舍，则有“往吝”之忧。穷于己之谓“吝”。

　　《象》曰“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

　　求进而不知险，惟贪于从禽而躁动不已，自非君子，能无吝以致穷乎？

　　六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。

　　四与初应，而又上承九五，不专有所适，故有“班如”之象。然柔得位而为退爻，始虽疑而终必决往，与初为正应。“求婚媾”，初来求也。柔而得正，初所宜求；求而必往，四之顺德。阳动而有功，必得阴之顺受，而后生化以成，于己为“吉”，于物为“无不利”矣。

　　《象》曰：求而往，明也。

　　四有可求之美，初有待往之情，明于其当然，终解“班如”之惑。君臣朋友之际，审于所从，则无不利而吉。

　　九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

　　“膏”，泽也，水之润物者也。“贞”，正物之谓。九五虽有阳刚中正之德，而为上六所掩，陷于险中，无能利于所往。盖雷动云兴，时雨不能降之象。于斯时也，委屏辅之任于初九，而因其可为者，小试正物之功，则满盈之经纶，徐收后效而吉矣。如一旦求大正于物，阴险争衡而不解，必至于凶。故虽仁义之美名，不可一旦而袭取，如春初茁芽，始出于地，遽尔茂盛，必为疾风寒雨所摧，初九微阳，不能入险而相援也。

　　《象》曰“屯其膏”，施未光也。

　　为阴所蔽也。

　　上六，乘马班如，泣血涟如。涟与澜同。

　　阳方兴而已履中位，上六独怀异志以相难，初既得民，五膏盈满，岂能终遏之哉？时过势倾，惟自悲泣而已。陨泪无声曰“泣血”。

　　《象》曰“泣血涟如”，何可长也！

　　阴留于阳生之后，势不能久，故消沮而悲泣。能建侯而得民，可不以之为忧矣。

　　蒙 坎下艮上

　　蒙。享。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。告，旧音古毒反，如字亦通。

　　“蒙”者，草卉丛生之谓，晦翳而未有辨也。阴阳之交也，始自《屯》，乃一回旋之际，阴得阳滋而盛，阳为之隐，初阳进而居二，五阳往而居上，皆失其位，阳杂阴中而无纪，五为卦主，而柔暗下比于二阴，故为《蒙》。但以柔得中而下应乎二，阴虽盛而上能止之，以不终于昧，下听二之正己，故有亨通之道焉。“匪我求童蒙”以下，皆言处《蒙》之道，而归功于二也。二刚而得中，治《蒙》之任属焉，故内之而称“我”。“童蒙”谓五也。谓之童蒙者，鸟兽之生，得慧最夙，及长渐而流于顽戾，惟人之方童，蒙昧无识，理未曙而欲亦有所闲止而不知纵。六五之阴暗，而上有阳以止之，其象也；人之所以异于禽兽也。《屯》动乎险中，出以济险，治道之始也；刚得上位，君道立而可以定难也。《蒙》险而止之，以闲邪而抑其非僻，教道之豫也；刚在下而得中，道不可行而可明，君道诎而道在师也。礼有来学，无往教；五虚中而二以刚应之，五求二，二不求五也。“初筮告，再三渎，渎则不告”，二之所以得师道者，五求而应，初筮之告也。刚中而不枉道，渎则不告也。当告则告，不可告则不告，中道而立，使自得之，养蒙之正术，能利益于蒙。利且贞，是以亨。

　　《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。

　　此以二体之象，释卦名之义。山在上，既不易登，而下有险，愈茫昧不知所适。然遇险而止，不涉倾危，安于未有知而不妄行，则未为善而亦未习于不善，童蒙待启之象。

　　“蒙亨”，以亨行时中也。

　　《蒙》之所以亨者，以方在蒙昧，而能求阳以通其蔽，资中道以止愚妄，及欲觉未觉、愤悱之时，求亨通而不自锢也。

　　“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。

　　六五之志，与二相应，自然来学，不待往教，所以得亨。

　　“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。

　　君子诲人不倦，而师道必严；“刚中”裁物，所以善诱。彼志在躐等，不能以三隅反，而复以一隅问者，乃全求诸人而不求诸己，愈渎则愈蒙；其蔽也，贪多闻，侈奇邪，见异说而迁，必将“见金夫不有躬”，尽弃其学而陷于左道，故君子虽有不忍人蒙昧之心，必不告以渎之。

　　蒙以养正，圣功也。

　　《蒙》之所以能利贞者，惟以善养之而正也。筮而告，无所隐，渎而不告，不使渎，所以养蒙而正之也。中以养不中，才以养不才，优而游之，使自得之，引而不发，能者从之，作圣之功，中道之教，存乎养之而已。此赞九二教道之至，盖《蒙》未有亨道，在教者之刚严而善养，乃得利贞。

　　《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。

　　“泉”者，水始出之细流，故于山下之水，不言水而言泉。泉方出山，而放乎四海，无所止息，“果”矣。曲折萦回，养其势，以合小为大，“育”也。君子之行成于勇决，而德资于函养。勇决则危行而不恤利害，函养则成章而上达天德。宁武之愚不可及，颜子之如愚足发，皆此道也。

　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。

　　“发”犹始也。阴阳之交，在《屯》，阳生于下，方震动以出；至《蒙》而阴复起于下以陷阳，《蒙》之所自发而不易收也。九二虽有刚中之德，而为初之所桎梏，必奋然决断，绝私昵而施之以威，乃可说桎梏而往正乎五。然阴性柔，初位贱，承二而易相狎昵，未见其能决于正法也，故吝。

　　《象》曰“利用刑人”，以正法也。

　　为蒙蔽造端之孽，欲正蒙者，非施法不可。宦官宫妾，卑贱而善导人主于迷，正人君子所必治。

　　九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。

　　“包”亦养之之意。教道之善，取蒙者之刚柔明暗，悉体而藏之于心，调其过，辅其不及，以善养之。师道立，善人多，是以吉也。“纳妇”以下，别为一义，取象之博也。凡《彖》《爻》有二义者，放此。《蒙》阳养阴而正之，故二、三皆有取妇之象。妇人之性柔而暗，其柔也告之，其暗也勿渎之，刚而得中，以此纳妇，家之吉也。五为妇，上其子也。揲蓍之法，下爻立而后生上爻，故上有为五子之象焉。教子者先教妇；妇慈而无溺爱，而子且才。故上九刚健，能终九二之德。包蒙之吉，以之正家，家教修而世泽长矣。

　　《象》曰“子克家”，刚柔接也。

　　父刚母柔，教养道合，故得上九克家之子。

　　六三，勿用取女，见金夫不有躬，无攸利。取，七遇反。

　　《蒙》，阴阳杂处而未知所择，惟怀贞者能从容以慎所从，六三阴不当位，为躁进之爻，溺阳而陷之，歆于小利而忘其正配，女子不贞之尤者也。“勿用取”，谓上九虽与为应，当决弃勿与渎也。夫人苟识之未充，辨之未审，而躁于求益，则见异而迁，惊为奇遇，忘身以徇之。曹伯悦公孙强之霸说而亡国，包显道信陆子静之禅学而髡首，其志操之邪陋，与鬻色之女同其贱，养蒙者无可施其教也。

　　《象》曰“勿用取女”，行不顺也。

　　不顺上九之正应，而贪二之近，与相溺。女德如此，勿用取之，以远害。“顺”，《本义》作“慎”，亦可通。

　　六四，困蒙，吝。

　　四为退爻，而以柔处之，非不欲求人之我告，而初六固不能养己者，困于无闻而不足以行。不见正人，不闻正言，君子之所悯也。然此爻独得位，虽困而未自失，故吝而不凶。

　　《象》曰：困蒙之吝，独远实也。

　　阳实阴虚，实则有道于己而可以教人。卦惟此爻与阳隔远。生无道之世，日与柔暗之流俗相亲，虽有承教之心，而无可观感，故《象传》深致叹焉。

　　六五，童蒙吉。

　　虚中待教，得童蒙之正，其吉宜矣。

　　《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。

　　下顺乎二而听其包，上巽入乎上而受其止，有忠信之资而能好学者也。

　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

　　越境攻人曰“寇”，非寇盗之谓。寇盗则不待言不利，《易》岂为盗占利不利哉！上九一阳在上，遏止二阴，“击”之象也。九二师道虽严，而位柔得中。上九居高，刚以临下，故为“击蒙”。然童蒙德本巽顺，虽知有未逮，而心无邪僻，但忧外至之恶相诱相侵，须为防护；若苛责太甚，苦以难堪，则反损其幼志。养蒙之道，止其非几，勿使狎于不顺而已矣。

　　《象》曰：利用御寇，上下顺也。

　　二与合德，五又巽以承教，则与捍外侮可矣，勿重伤之也。因此而知卦外有阴阳；有阴阳斯有同异，有同异斯有攻取。寇蒙者，卦外阴阳之变也。故上九之外有寇焉，而上御之。以综言之，泣血之屯；以错言之，未革面之小人，皆寇也，特隐而未见耳。合十二位之阴阳，以尽卦外之占，乃不穷于义类，学《易》者所当知也。

　　需 乾下坎上

　　需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。

　　“需”，缓而有待也。《乾》之三阳欲进，而为六四之阴所阻。九五阳刚，履乎中位，而陷于二阴之中，与三阳相隔。三阳待五之引己以升，九五待三阳之类至，交相待而未前，故为健行而遇险之象，不能无所需迟，而固可以需者也。“孚”者，同心相信之实也。阴与阳合配曰“应”。阴阳之自类相合曰“孚”。凡言“孚”者放此。旧说谓“应”为“孚”，非是。九五与三阳合德。虽居险中，而诚以相待；秉志光明，而情固亨通，终不失正，吉道也。此以赞九五之德。“利涉大川”，为下三阳言也；虽为四所阻，不能不有需迟，而性本健行，不畏险而自却，且有九五以为主，非阴所能终阻，涉焉，斯合义而利矣。

　　《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。

　　险在前，不容不有所待而后济。凡天下之陷于险者，皆繇锐志前行，而不虑险之在后，致陷于困穷，《讼》之所以“终凶”也。险在前，知之已明而健以行，踌躇满志以有为，虑已熟而无可畏葸，见义必为，不忧其困矣。

　　“需有孚光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。

　　九五位乎天位，足为群阳之主，而得位秉正，不以在二阴之中而生疑阻，则信著光明，亨通可俟也。

　　“利涉大川”，往有功也。

　　健以济险，虽需迟而不陷，往斯利矣。九三以近险而进，“致寇至”，然则往且犯难，而《彖》云“有功”者，全体《乾》而有恒，则利九三独动，而不需群起立功；抑必有独撄其难者，则先动者当之。凡《彖》《爻》异占者，大率类此，所谓“变动以利言，吉凶以情迁”也。

　　《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，时掌反。

　　水不可加于天上，故变言“云”。云者，水气之清微者也。“上”，升也。地以上皆天，升高则上于天矣。云升而未降为雨，故为“需”。需者，事之贼也，君子敏则有功，无所用需；惟其于饮食宴乐也，可以饮食宴乐矣，而犹需之，故酒清肴乾，终日百拜而后举逸逸之酬。后天下以乐，而后钟鼓田猎，民皆欣欣以相告，则享天下之奉而无从欲败度之愆，此则所宜需者也。外此，虽研几观变，极其审慎，而当所必为，坐以待旦，何需之有？

　　初九，需于郊，利用恒，无咎。

　　“郊”，旷远之地，与人事不相涉，需而于此，则缓不及事，一旦时至势迫，则必有咎矣。但以阳刚立《乾》健之基，二、三两阳皆繇此而生，不改其度，有可恒之道焉。以斯为“利用”，则筹度有素，而可“无咎”。盖人事之险，固非可轻犯，然必卓然自守，而识之于心。若悠悠忽忽，以为事不及己，而与相忘，是自绝于天下矣。外缓而心不忘，斯以异于庸人之偷惰也。

　　《象》曰“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。难，乃旦反。

　　远于《坎》险，不犯难矣。然畏难而不敢犯者，往往葸怯震掉而自丧其神。守健以自持，积刚而不变，则不失其常度，而可以无咎。

　　九二，需于沙，小有言，终吉。

　　“沙”，汀渚平衍之地，欲涉者需于此，得其地矣。九二去《坎》险，在近远之间而得中，吉道也。其于九五，以阳遇阳，相敌而不相应，则始且疑而“小有言”，然已得中，而五以同德相孚，志在引二而与偕进，小言不足以间之，必以吉终。

　　《象》曰“需于沙”，衍在中也，虽小有言，以吉终也。

　　“衍”，余也。需于沙而得中，可进可退，自有余地也。

　　九三，需于泥，致寇至。

　　“泥”，近于水而且陷矣。九三重刚躁进，需之急而不顾所处之不安，将有非意之伤至，则惟所处之非地有以致之也。

　　《象》曰“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

　　三阳需进，己独居前，近于险而将陷，自恃健行，不知灾之在外，宜其败矣。然志在需，而非以犯难；上六虽险，而与为正应，则敬慎持之，可以不败。盖需而在下，则怠缓已甚；三为前进之爻，无迟滞之过，但能敬慎不失，亦免于灾。虽为戒占者之辞，而爻中本有其德，非占外之通戒，凡救败皆需敬慎，岂徒《需》三为然哉！

　　六四，需于血，出自穴。

　　六四非需进者，而言“需于”，谓三阳于此而需也。三阳需进，九五居中以待其升，而四以阴介其间，使不能速合，阳必见攻，而阴受其伤，故为“血”。然柔而当位，上承九五而为退爻，志在出穴，下接乎阳而非相亢拒，其事苦，其情贞，在险而能出谷迁乔者也。

　　《象》曰“需于血”，顺以听也。

　　顺于阳而听其徐来，与五相合，故出险而不迷。此并“出自穴”释之，而专挈上句，《象传》立文之简也，后放此。

　　九五，需于酒食，贞吉。

　　内三爻言“需于”者，于其地而待人也。此言“需于”者，所以待待己者也。《易》之辞简而义别，类如此。五与三阳道合，居中得位，以待其至；虽在险中，笃其情礼，期相燕好，不迫不忘，君道之正也，故吉。此言“酒食”，文与《大象》同，而义自别。《大象》观全卦之象，示学《易》者之大用，《爻》乃《彖辞》旁通之情，示占者时位之宜。《大象》言“饮宴”，发愤忘食后乐之旨，此言“酒食”，明燕好待贤之义。文偶同尔。读《易》者不可以《大象》强合于《爻辞》，类如此。

　　《象》曰“酒食贞吉”，以中正也。

　　爵禄燕好，人君驭赏之权也。位正道中，以待贤者之至，得其正而吉也。古者爵有德，禄有功，于大祭之日，酬以酒，因而命之。故言“酒食”而禄位在其中矣。

　　上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

　　上居《坎》险之极，不能出就乎阳，“入于穴”矣。然下应九三，不忘敬顺，故获“终吉”。“三人”，三阳也。九三进，则初与二汇升矣。“不速”，谓有需而不遽进，其行迟也。此卦两言“终吉”，《需》之为道无速效，故必久而后吉。

　　《象》曰“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

　　“不当位”，《本义》云未详，窃谓不当《需》之主位也。四出穴以需；五居中以需；上六“入于穴”，于三阳不相酬酢，故卦本以阳为主，而于此言客，无与延之为主也。特以顺应九三，故未失柔道，而得“终吉”。

　　讼 坎下乾上

　　讼。有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

　　凡势位不相敌，而负直以相亢、怀险以求伸，则讼。此卦三阳上行，有往而就消之势，已成乎《否》，将成乎《遁》。九二不恤险陷，退而下行，为主于内，以止阳于将消，其为功于《乾》，大矣。《乾》乃决志健往，不与之相应，则二怀不平之怨，而与五相讼。如卫元咺之于卫侯、郑者，始于相援，而终以相亢，物情之险所以难平也。“有孚”者，二之与五合志，以实心事之也。“窒”者，为六三所间，《乾》阳亢往，无繇自达也。其始也，惟恐阳之往而且消，自处忧危之中，以求阳而安之，“惕中”之“吉”也。至于五不我应，激而成讼，则忠信之反为悍逆，以下讼上，终于凶矣。“利见大人”者，五本中正，不以二之忤而终绝之，见之则疑忌消而志道仍合，所以利也。“不利涉大川”者，健于前行，不恤险之在后，未可坦行也。《讼》之凶，二任之；涉川之不利，则上九之亢而不知退也。

　　《彖》曰讼，上刚下险，险而健句，讼。

　　以上之刚，激下之险；下已险而上终怙其健，《讼》之所以成也。

　　“讼有孚窒，惕中吉”，刚来而得中也。

　　卦繇下生，先筮得者，为内、为来；卦已小成，而再至者，为外、为往。凡言往来，自卦变言之，此据《遁》而言也。阳本连类以往，九二降而处内，故谓之“来”。阳欲去，而九二宁陷不往，屈己入险；“有孚”，虽“窒”而不恤忧危，吉道也。

　　“终凶”，讼不可成也。

　　始于惕，终于险，至于讼，则虽直而辱己犯上，陷于小人之道，故凶。

　　“利见大人”，尚中正也。

　　九五刚健中正，所尚者大人无私有容之道，见之则疑忌自消。

　　“不利涉大川”，入于渊也。

　　险在下曰“渊”。阳亢而不虑险，斯陷矣。

　　《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。

　　人与己违则讼人，欲与道违则自讼，事后追悔，心志乱而愈乖。惟于作事之始，两端交战于心，必辨其贞胜之理，毫厘不以自恕，如讼者之相讦，而后得失审，以定于画一，善恶分明，如天高水流，不相胶溷。君子之用讼，自讼于始，终不讼人也。

　　初六，不永所事，小有言，终吉。

　　“所事”，讼事也。“永”，引之使长也。初六与《坎》为体，二讼则己不能不与其事；而以柔居事外，固无争心，虽“小有言”，恒欲退息，与四相应，归于和好，故终得吉。

　　《象》曰“不永所事”，讼不可长也，虽小有言，其辩明也。

　　讼不可长，故“不永”而“终吉”。凡讼者之始，皆有所挟之理，未大远于正；相持而不解，则客气胜而枝词出，相引无穷，终于两败。故听讼者且贵片言之折，况讼者乎！自不欲永，则风波之辞终归昭雪，所谓“止谤莫如无辩”也。

　　九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。

　　“不克”，不胜也。“归而逋”，退处于二阴之间以自匿也。“邑人”，谓初与三。“三百户”，尽其邑之人也。灾自外至曰“眚”。九二挟德为怨，以讼其上，固无胜理，赖九五中正，曲谅其有孚之实，原情而恕其悍，听其诎服，不加以刑，使得保其封邑，而罪不及于初、三，皆得“无眚”者，幸也。盖讼而不胜，枝蔓傍生，且有意外之祸，非遇中正如九五者，将有如卫侯郑之于元咺，祸延公子瑕，况其陪隶乎！

　　《象》曰“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

　　“掇”，犹拾也。下之事上，即有劳不见谅，而亦安于其义；挟以犯上，自取逋窜，于人其何伤乎！

　　六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

　　古者仕者世禄，凡士之有田禄者，皆先世之德泽，“食旧德”，谓保其封邑也。六三柔而上进，不从九二以讼，而上从于《乾》，灾眚不及，善于自保者也。以与二为《坎》体，必为二所不满，则守正而亦危矣。然二既逋窜，五终正位，是以“终吉”。但处嫌疑之际，内为二所掣，外遇上九之亢，或思出而从王，固不能有成，可自安而不可图功之象也。

　　《象》曰“食旧德”，从上吉也。

　　“上”谓《乾》也。

　　九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。

　　“不克”，事不成也。九四以刚居柔而为退爻，上承九五之中正，下应初六，而与二无惎心，故不欲成讼；而承宣五之德命，已谕二使复受命，虽处变而自得“安贞”之吉矣。凡讼之事，皆有居间为之起灭。二讼上，而三、四居其间，三既柔而从上，四又不欲讼而代五宣其德命，则不用刑罚，而讼者自诎服以免于眚。故人即欲讼，不与讼魁谋，而有安静正直之君子居中镇定之，则讼不长，而讼者虽刚险，亦受其和平之福矣。

　　《象》曰“复即命渝”，安贞不失也。

　　讼之不克，何失之有！

　　九五，讼元吉。

　　刚健中正，初无失德，虽为下所讼，无能为损，吉所固有也。

　　《象》曰“讼元吉”，以中正也。

　　中正者，大人之德，吉自归之，见之则利，若与为讼，必逋窜矣。

　　上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

　　“鞶”，车饰；“带”，服饰，车服所以行赏。“或”者，侥幸偶得之辞。二之讼上，本以《乾》上行而不与己应为猜恨，九五中正，不与相竞；四居其间，承上意而以下告；惟上九健往之首，与二隔绝，而骄亢不屈，激成讼者也。其事若出于卫主，故或徼荣赏。而论定以后，二既屈服，其惕中之孚且见谅于五，必恶上之酿祸而亟褫之。晁错忠而见诛，况傅游艺之一岁九迁乎！

　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　激祸以居功，君子之贱恶之久矣。

　　师 坎下坤上

　　师。贞，丈人吉，无咎。

　　卦惟一阳，统群阴而为之主，居中而在下，大将受钺专征之象。阴盛而聚，杀之事也，故为“师”。“贞”谓六五柔静得中而不竞。惟九伐之法，道在正人之不正，则命将专，征非过刚而黩武也。“丈人”，谓二刚中之德，为壮猷之元老，以之临戎，战则必胜，故吉也。王者顺天致讨，得征之正，又命将得人，而免乎凶危，然后“无咎”。不然，师之兴，咎之府也。五虽顺正，与二为应，然柔胜，嫌于不断，或委任不专，则黩武之小人且乘之以徼功而偾事，故《彖辞》虽为吉占，而有戒意。盖兵者不得已之用，不但伤生费财，且小人乘之以立功而揽权。贞而不吉，既以病国戮民，吉而不贞，又为贪功启祸。免此二者，而后师为可兴。圣人贵生恶杀，固本靖民之情，于斯见矣。

　　《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以从正，可以王矣。王，于放反。

　　人众则桀傲贪残者杂处不一。且兵强易骄以逞，惟柔静居中、顺理而无竞者，能用众而不诡于正，斯三王之所以王也。此明《师》必贞而后可无咎也。

　　刚中而应，行险而顺。

　　九二刚中，有致胜之材，而五与相应，宠任既专；二致身以行险，而承上大顺之理以伐罪吊民，则或不战而敌服，或一战而定矣。此明必丈人之吉而后可无咎也。

　　以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！

　　总承上文而言，以正兴师，则民服其义；将得其人，则民无败死之忧。二者之道备，民所乐从，虽毒民而又何咎乎？非是而毒民，其咎大矣。

　　《象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。

　　地中之水，不见于外，而自安于所润。君子用此道以抚众民，以静畜动；士藏于塾，农藏于亩，贾藏于市，智愚顽廉兼容并包，养之以不扰。以之行师，有闻无声，驭众如寡，亦此道也。

　　初六，师出以律，否臧凶。

　　师之有束伍节制，相为应而不相夺伦，犹乐之有律也。“否”，不然。“臧”，善也。师一出，而即当以律，乃可胜而不可败。初六柔险而处散地，反以律为不善，而恣其野掠，其败必矣。

　　《象》曰“师出以律”，失律凶也。

　　以律为不臧，则必失律矣。

　　九二，在师中吉，无咎。王三锡命。

　　以一阳而统群阴，处于险中，将在军之象也。刚而得中，得制胜之道，故吉。必其吉而后可无咎。用兵非君子事君之正道，虽吉，免咎而已。且其所以独任为主，专制师中者，以六五柔顺虚中而与相应，故“王三锡命”，乃克有功。则有胜也，皆天子之威灵，而非可自居以为功也。

　　《象》曰“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

　　六五居天位，而司天命天讨之权。九二惟承锡命之宠，故吉而无咎。且王之宠锡之者，岂以私九二而假之权哉？怀宁万邦，故代天而命德讨罪，二不得邀宠而侵权也。

　　六三，师或舆尸，凶。

　　“或”者，未定之辞。侥幸而胜者有矣；师败将殪，舆尸以归，亦其恒也，视敌何如耳。六三以柔居刚，又为进爻，才弱志强，行险妄动，故其象占如此。命将者，其可轻任之乎！

　　《象》曰“师或舆尸”，大无功也。

　　“大”谓阳也。九二刚中，足以制胜，而三乘其上，不用命而轻进；三败，则二功亦堕。若先縠之于荀林父、王化贞之于熊廷弼是已。

　　六四，师左次，无咎。

　　兵法：前左高，后右下。六四凭依坎险，故为“左”。以柔居柔，而为退爻，“次”之象也。凡师虽次止不进，前左之军必进为游奕；左次，则右后皆止。善师者不陈，故无咎。

　　《象》曰“左次无咎”，未失常也。

　　进退可据之谓“常”。

　　六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长，丁丈反。帅，所律反。

　　“田”，猎也。“禽”，获也。“执言”，执辞声罪以致讨也。六五柔顺得中，无贪愤之心，因彼有可伐之罪，执辞以讨，其兴师正矣。然王者之师，虽以柔胜，而用将必须刚断。五与群阴杂处，虽下应九二，而志柔不定，则方命长子帅师，而复遣弟子得以争功躁进。若初、三，皆弟子也。侥幸尝试，必致败绩。事虽正，而轻用民于死，亦凶矣。

　　《象》曰“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

　　五之锡命九二而使帅师，徒以其居中，位尊望重，而使之行耳，非能刚断而专任之，故使弟子参焉，而至于败。

　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。

　　“大君”谓五也。“开国”，命为诸侯。“承家”，命世为大夫。上居事外，不与师旅之事。师还论功，六五命之，定爵行赏。赏虽以功为主，而抑必视其人。小人不可开国承家，而命之则贻害大方，故戒之。然小人侥幸有功，与君子等，而以志行见诎，则将有如赵汝愚之于韩侂胄者，激之而反成乎乱。故“勿用”者，宜早慎择于命将之日。上六虽柔不能断，但戒之，而无归咎之辞。责在六五，不在上六也。六五遣弟子分长子之任，虽免舆口，亦终为咎。至于小人已有功而抑之，乃忠臣忧国，不恤恩怨之道，直道虽伸，国亦未易靖也。

　　《象》曰“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

　　“正功”者，但正其功次。小人之“必乱邦”，非忧国远虑者不能任怨而裁抑之，故危言以戒之。

　　比 坤下坎上

　　比。吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，必二反。

　　相合无间之谓“比”。此卦群阴类聚，气相协，情相顺，而一阳居中，履天位，为群阴之所依附，无有杂间之者，故为《比》。凡物情之险阻，皆生于睽离，《比》则吉之道也。“原”，本也。“筮”，择也。君子之交，以道合而无所昵，故曰“周而不比”。比，非能无咎者也。乃此卦群阴统于一阳，其本所择而顺从者，乃《乾》元之德，奠于正位而永固，则以德以位，皆所宜因而不失其亲，虽比而无咎矣。九五既为群阴之宗主，则虽自二而外，非其正应，为不宁之方，而近悦远来，皆相托以归附。惟上六独处于外，志欲相亢，而受“后至”之诛，是以凶，盖择主者审之于初，而不可怀疑贰于既审之后。臣之事君，弟子之从师，皆此道也。“不宁方”，犹《诗》言“不庭方”。后至称“夫”者，不能信友获上，为独夫而已。

　　《彖》曰“比吉”也，比辅也，下顺从也。

　　《比》之所以为吉者，以其比五而辅之也。“下顺从”者，阳既居尊，群阴不敢亢也。言“下顺从”，则上六之不从而逆，其凶可见矣。

　　“原筮元永贞无咎”，以刚中也。

　　阳资始而后阴能成化，德位永定，而无可违。九五刚中，有可亲比之道，本所当筮择为主者，故无咎。

　　“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。

　　上下皆所宜应，虽后至，能终相逆乎？徒自穷而已。所应得曰“道”。

　　《象》曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

　　天下之至无间者，无如水之依地，地之承水，已亲已密。君子不以此失己而从人，惟开国之王者分土以授亲贤，恩礼周洽，以一人而统万方，则道宜于此。

　　初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，终来有他吉。

　　比有以相近而相亲者，二之于初、三，四之于上是也；有以相应而相合者，初之于四，二之于五，三之于上是也。初六远处于下，不亲于九五，宜有咎也。而六四密近于五，初柔顺之德，与四相合而相孚。因柔嘉之大臣，以托于大君，非结权要而为党援也，故“无咎”。地既疏远，情不易格，必有“盈缶”之诚，以信友而获上，上乃嘉予而与相比。非其正应而得恩礼，故曰“他吉”。

　　象曰：比之初六，有他吉也。

　　四非能与初以吉者。孚于四而得比于上，非初自能得之，因他而致也。

　　六二，比之自内，贞吉。

　　六二正应九五，而为《坤》顺之主，居中得位，以内比于初、三，与同归心于五，盖得人臣以人事君之道。忠贞之笃，其吉宜矣。

　　《象》曰“比之自内”，不自失也。

　　合众阴以比于上，虽以六三之挟异志，而犹欲与相联合，非失身于匪类也。

　　六三，比之匪人。

　　当群阴比阳之世，而上六独为“无首”之“后夫”，非人情，非人理矣。六三与之相应，如庄助之于准南，萧至忠之于太平公主，不待言凶，自可知其必凶。

　　《象》曰“比之匪人”，不亦伤乎！

　　既已伤世，还以自伤，叹其害之烈也。

　　六四，外比之，贞吉。

　　四近于五，专心亲上，而外与初应，翕合疏远，使不宁之方共媚一人，其忠贞之至，吉与二同。言“外”者，四体外卦，则以内卦为外也。

　　《象》曰：外比于贤，以从上也。

　　初六托迹远而不妄说人，贤而隐者也。比之以从上，如留侯之于四皓是已。“上”谓九五。

　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

　　“三驱”，天子之田不合围，三面设驱逆之车，缺其一面，不务尽获也。九五居尊得位，以统群阴，光明洞达，无有私昵，比道之至显者也。乃人情之顺逆，未可卒化，虽大舜之世，不乏三苗，将有如上六之背公死党而怀异志者，圣王于此，舍而不治，如田猎三驱，纵前禽而听其失，要何损于大顺之治哉？一隅未靖，臣民自谅其无能为而不警诫。人有定情，无惊扰乘衅之忧，故吉。

　　《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。

　　“三驱”之法，缺其前，背我而去者则弗追，响我而来者则取之。九五听上六之为“后夫”，而不强为联合，以损恩威，故失而无伤于吉。“上使中”者，五虽周遍抚下，而与二相应，因其柔顺得中之德，任之以内比，故群阴有所托，而不以上之逆为忧。

　　上六，比之无首，凶。

　　比必有首，而后得所宗主以自立。上六背九五，而欲下比于群阴，为翕翕訿訿之小人，以罔上行私，其凶必矣。

　　《象》曰“比之无首”，无所终也。

　　小人背公营私以树党，乍合而终必离。不但初、二与四之憎恶，即相应如三，既伤以后，亦必惩祸而绝之。显比之王者，虽舍之不治，终必自溃，故舜舍三苗，而三苗终窜。凡不度德相时而好自异者，类如此占。又以示显比者，可静俟其自亡也。

　　小畜 乾下巽上

　　小畜，亨，密云不雨，自我西郊。

　　“小”谓阴也。以法象言之，天包地外，地在天中，有形有涯，无形无涯，体之大小也。以数言之：阳奇，一而函三，三其三而九，四揲之而三十六；阴偶，缺三之一而为二，三其二而为六，四揲之而为二十四；用之大小也。以时化言之：阳舒而万物盈，阴敛而群动缩，功效之大小也。故阳大而阴小。《大畜》《大壮》《大过》皆谓阳。《小畜》《小过》皆谓阴。“畜”，止也，养也，止之所以养之也。用之有余，则体且忧其不足。《乾》之健行，乐于施而敏于行，阴间其中以节止之，所以养其有余也。《艮》二阴得中而谓之《大畜》，《巽》一阴而谓之《小畜》者，《艮》体阳而《巽》体阴也。凡卦一为主，二为从。《巽》一阴入于二阳之中，阴为主而得位，《乾》之健行方锐，而一阴以柔道止其健，五、上二阳，皆为阴用，以成《巽》入之德，故为《小畜》。“亨”谓阴亨也。柔得位，而上有二阳之助而有力，《乾》承其下而受其止，故亨。汉光武以柔道治天下，卒能止天下之竞而养以安，用此道也。然其为亨，能止阳而不使过，则抑未足以开物成务而化成天下，故又为“密云不雨，自我西郊”之象。雨之降，皆繇地气上升，天气上复而不得散，乃复下而为雨。此卦阴上于《乾》，阳气盛于下而不得降，但上为二阳所遏，为密云而已。《乾》位西北，《巽》位东南，自《乾》而《巽》，自西而东，晴雨之征。云自西向东者不雨，以《乾》阳驱阴也。言“自我”者，《乾》在内，故内之而称我，正阳之为主也。盖酝酿轻微，方在畜积，非德化大行之征，占者虽有亨道，而未足以行也。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。

　　六四既自得位，下以柔道畜阳，而阳不争，上有二阳，厚其力以使能入，故能以小畜大。

　　健而巽，刚中而志行，乃亨。

　　《乾》方健行，而能以《巽》入止之。九五刚中，以施其富于四，四之志乃得以行，阴之所以亨也。

　　“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。

　　“尚”，上行也。阳上，阴不得降，故为云。随风而东，不雨之象。能止而未足以行也。

　　《象》曰：风行天上。小畜，君子以懿文德。

　　“文德”，礼乐之事，“懿”，致饰而尽美也。礼乐自上兴，无所施治于物，而以风动四方，君子以“风行天上”之理，自修明于上，而无为之化，不言之教，移风易俗，不待政教而成矣。此卦《大象》与《彖》殊异，故读《易》者不可执《彖》以论《大象》，则不可执《大象》以论《爻》，益明矣。

　　初九，复自道，何其咎吉。复，芳服反。何，胡可反，亦可如字读，义同。

　　“何”本负何之何，从人从可，人所可任而载之也。经传或从草，作荷华之荷，传写相承之讹。《乾》健受畜，而施不得行，非《乾》志也。初与四应而受其畜，咎将归之。乃初位在潜藏，则不往而来复，以奠其居，养阳道之微，固其道也。复既以道，虽负咎而不恤，惟守道以自安，故吉。

　　《象》曰“复自道”，其义吉也。

　　义正，则咎有所不辞。君子秉义不回，以受天下之疑谤，其究也，吉必归之。

　　九二，牵复，吉。

　　九二不与四应，非受其畜者，以初九受畜，牵引而退，使安处于中而不进。盖君从臣谏，弟听师裁，而抑志以养德之象。

　　《象》曰：牵复在中，亦不自失也。

　　受“牵”而“复”，乃得中位，虽志不克遂，而获所安止，不失刚中之正。

　　九三，舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。

　　“辐”，毂中植木。“反目”，恶怒而不相视也。九三重刚不中，而为进爻，志在躁进，乃为六四所畜，不能驰驱以逞，为“舆说辐”之象。刚竞不已，怒四之畜己，而不知四以柔道止之者，本以养阳德于有余，乃躁进而顾与相违，如苻坚之拒张夫人、宸濠之拒娄妃，志终不逞，而徒以自丧也。

　　《象》曰“夫妻反目”，不能正室也。

　　自处不正，安能正室？而更与争，愈趋于乱，明非妻之过，而夫之过也。

　　六四，有孚，血去，惕出，无咎。去，如字，旧读上声，非是。

　　“有孚”者，为九五之所信也。阴阳异而言孚者，二阳合而成《巽》，阳从阴化，故谓之《小畜》，则阴阳异而孚也。六四专任畜阳之事，而《巽》人之德，繇九五与之相孚洽，不疑其独异于阳而任之，乃能以孤阴止《乾》之健行，则阳实任己以畜，虽与三相违，有战争之象，而终不与竞，则“血去”矣。“惕出”，惕以出之也。以柔居柔，惟恐与阳不相入，上承九五刚中之德，而兢惕婉慎以出，此畜道之尤善者也。孟子曰“畜君何尤”，“无咎”之谓也。

　　《象》曰“有孚惕出”，上合志也。

　　“上”谓九五，不自专而与阳志合，慎之至也。

　　九五，有孚挛如，富以其邻。

　　“挛如”，相结不舍也。“以”犹与也。九五刚中，阳德方富，而与《巽》为体，下与四孚以辅之，而成畜阳之美，四亦藉之以富，而不忧其孤，上《象》所谓“合志”者是也。阴为卦主，故五降尊而称“邻”。

　　《象》曰“有孚挛如”，不独富也。

　　惟其信任之笃，故四能分有其富，而成畜阳之美，凡以柔止天下之躁动，必上遇刚正之主，而后获于上者乃可治下。抑其用虽柔，亦必有刚正之理在中，而后婉入而不为躁人所轻忽。三虽“反目”，而四终“血去”，岂徒然哉！

　　上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。载，昨再反，读如《诗》“尚输尔载”之载。

　　《彖》言“不雨”者，自全卦之象而言也。上九言“既雨”者，自一爻之动而言也。所动在此，则视其发用之变，而不害其同。《履》六三言“咥人”，异于《彖》者，亦此义也。余卦放此。“既雨”者，重刚覆阴于下，且降而为雨，阴道行也。“既处”者，《巽》道已成，阳不能不止也。“尚”，物所尊也，而有专意。“载”，舟车所积之实也。重刚之积，辅六四以施养于下，有德可恃，则不复兢惕以出，而己志行，物望塞矣。上九虽阳而体《巽》，其位又阴，故为“妇”，为“月”。柔而积刚，妇正而严厉者也。月全受日之明则“望”，阳其明，阴其魄也。二阳而仅露微阴，乃“月几望”之象，亦言阴盛也。“君子”对妇而言，谓丈夫也。《巽》之畜《乾》也，始于柔而终于刚。至于上九，阴挟德以高居，则为之君子者，虽欲有所往，而受其制，则必凶矣。母后称制，虽无失德，而非贤士大夫有为之日。陈蕃、司马温公、苏子瞻皆不明于此义，终罹于患。《易》之为戒深矣，以此推之，许衡欲行道于积阴刚駤之日，得免于凶，固无丈夫之气也。

　　《象》曰“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

　　阴道行而见德，阳受其制，此以养之道止之，所以凶也。知止我者之养我，则不拒违弼，而德以固；知养我者之止我，则不受其羁縻，而志可行。无反目之伤，亦无征凶之虑，阳以交阴，恃此道也。“疑”，阻也，以叶韵求之，或“碍”字之误。

　　履 兑下乾上

　　履虎尾，不咥人，亨。咥，直结反。

　　“履”，《本义》谓“蹑而进之”，是也。凡卦，皆先举卦名，而后系以象占之辞。此独不然言《履》，而连“虎尾”为文。盖专言“《履》”，不足以尽卦之名义，必言“《履》虎尾”，而后卦象始显也。“《同人》于野”“《艮》其背”准此。此卦六三以孤阴失位，躁进而上窥乎《乾》，欲蹑九四，凭陵而进，《乾》德刚健，非所可蹑，故有此象。“不咥人”者，以全卦言之。《兑》之德说，既非敢与《乾》竞，而初、二二阳与《乾》合德，《乾》位尊高，其德刚正，不为所惑，则亦不待咥之以立威，而自不能犯。阴可以其说应之，志上通而有亨道也。

　　《彖》曰：履柔履刚也，说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

　　六三之柔，履《乾》刚而思干之，犯非其分，本无一道。惟初、二两阳本秉刚正，与《乾》道合，三不能独试其险诐，姑以说应，为求进之术，则小人欲效于君子，附贞士以响正，君子亦无深求之意，而不责其躁妄，刑戮不施，且录用之，是以能亨。若自其履刚之逆志而言之，未有能亨者也。

　　刚中正，履帝位而不疚，光明也。

　　九五以刚健中正之德，居至尊之位，非三所可凭陵。三虽妄进相干，不足以为其疚病，志量光明，坦然任之，三且技穷思反以应上，而可藉之以亨矣。

　　《象》曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。

　　“辩”与辨通。《大象》之义，与《彖》全别。旧说据此以释初、上二爻，非是。《履》本凶危之卦，于德无取，而阴阳既有此数，物理人情即有此道，善学《易》者，舍其本义而旁观取象，以议德行，若《履》、若《剥》、若《明夷》之类是已。风、火皆地类，惟泽最处卑下，与天殊绝，各履其位而不相乱。君子之于民，达志通欲，不如是之间隔，惟正名定分，礼法森立，使民知泽之必不可至于天，上刚严而下柔说，无有异志，斯久安长治之道也。三代之衰，上日降而下日升，诸侯、大夫、陪臣、处士递相陵夷，匹夫起觊觎之思，惟志不定而失其所履，虽欲辨之而不能矣。

　　初九，素履往，无咎。

　　“素”如《中庸》“素其位”之素，如其所当然之谓。初、二非履虎尾者，而与《兑》为体，志柔思进则亦有《履》道焉。初处卑下，而与《乾》合德，虽志欲往，而不躁、不媚，率其素道！故可免咎。

　　《象》曰：素履之往，独行愿也。

　　自行其往之愿而已，非与三为党以干阳也。

　　九二，履道坦坦，幽人贞吉。

　　“道”谓所履之路。九二刚而得中，与《乾》合德，进而从阳以行，坦坦乎无所疑阻，乃为六三所蔽而不能自明。盖君子不幸，当小人干上之世而处其下、无能自达之象，故曰“幽人”。惟其正志以居，修身守道，与天下之凶危相忘，物自不能加害，不求吉，而守正者自无不吉也。

　　《象》曰“幽人贞吉”，中不自乱也。

　　刚而能中，于道无失，可以坦坦于履，而不为三所乱矣。夫外物之蔽，岂能乱幽人哉？人自乱耳。以曹操之才雄，而徐庶可行其志，贞胜故也。

　　六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。

　　“能”，自谓能也，以一爻之动言之。柔失位而居进爻，又躁动以上干乎阳，《乾》道方盛，非所能犯，还以自伤，故“咥人”而“凶”。阴之情柔而性惨，故为“武人”。“为”谓图谋而逞其妄作，若苏峻、祖约、苗傅、刘正彦是已。既言凶，而又言“武人为于大君”者，见三虽终自败亡，而志怀叵测，无忌惮而鼓乱，固君子所宜早戒也。不为小人谋，故终戒君子。

　　《象》曰“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

　　“不足以明、行”者，自恃其能，不可教诲也。“位不当”，明惟此一爻动则凶，非全卦之德。“志刚”者，志欲干阳，貌虽容说，而心怀陵犯，当早辨之，勿以其小明可取而与之行也。

　　九四，履虎尾诉诉，终吉。诉，山革反。

　　四体《乾》刚而居后，“虎尾”也。与三相次，三欲进干乎五，则迫蹑于己，有妄人不揣而见凌之象。“诉诉”，慎也。四虽虎，而以刚居柔，反仁、反礼，慎静而不与较，故终不相咥而吉。

　　《象》曰“诉诉终吉”，志行也。

　　不与之较，自行其志，而孰能犯之？

　　九五，夬履，贞厉。

　　“履”，柔履刚；“夬”，刚决柔也。《兑》乘权则为《履》，《乾》乘权则为《夬》。《乾》阳居位，得中以临《兑》，以《夬》道应《履》者也。“厉”之为训，有以危而言者，“厉无咎”之类是也；有以严威为言者，“妇贞厉”之类是也。此言“贞厉”，谓其秉正而有威也。九五“刚中正”以“履帝位”，健而能断，难说而不可犯？六三虽欲履之而进，惮其威而自诎，所谓“光明而不疚”也。

　　《象》曰“夬履贞厉”，位正当也。

　　阳刚得中正之位，秉正而以威严治志刚者之妄，不待咥而自亨矣。

　　上九，视履考祥，其旋元吉。

　　“视履”，视三之履也。“旋”，反也。上九居高临下，与三相应，三方欲履上而干之，而平情顺受，俯视而见其情，不急加谴，但反求诸己，审所以消弭之道而化灾为祥，则三亦消沮旋退，以说应而不敢生凭陵之心，善以长人，吉莫大焉。

　　《象》曰：元吉在上，大有庆也。

　　三本为眚于刚，而临之有道，则无事咥之，而彼此俱亨，两受其福矣。

　　泰 乾下坤上

　　泰。小往大来，吉亨。

　　“泰”，大也，安也；施化盛大而相得以安也。天上地下，一定之位，而此相易以成乎《泰》，言其气也。卦因乎数，数自下积，故上为“往”；既成乎象，象自上垂，故下为“来”也。居之安为“吉”，行之通为“亨”。二气交通，清宁不失，故吉。繇是而施化于万物，则亨。其义《彖传》备矣。

　　《彖》曰“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。长，知两反。

　　往来之义有二。自其互相酬酢者言之，则此往而彼来，阴阳易位以相应，为天气下施，地气上应，君民志感之象，亨之道也。天以清刚之气，为生物之神，而妙其变化，下入地中，以鼓动地之形质上蒸，而品物流形，无不畅遂；若《否》则神气不流行于形质，而质且槁。君以其心下体愚贱之情，而奠其日用饮食之质，民且上体君心，而与同忧乐；若《否》则各据其是以相非，貌虽应而情相离。合天化人情而言，《泰》之所以施化盛大而亨者见矣。

　　自其所处之时位言之，往者逝于外而且消，来者归于内而且长，为阴阳健顺，君子、小人各得其所之象，吉之道也。内阳外阴，如春气动于内，虽有寒气在上，而生物之功必成；若《否》外阳内阴，则如秋日虽炎，而肃杀暗行于物内。内健外顺，志秉刚正，有为而和顺于物；若《否》则色厉内荏，而戕物以从欲。内君子而外小人，君子坐而论道，而小人器使；若《否》则疏远君子，而以小人为腹心。内之则道行而贤者汇进，善日以长，外之则谗贼不行而枉者化直，恶日以消，《否》皆反此。合天道人事而言，《泰》之所以各安所得而吉者见矣。

　　乃合而言之，惟阴阳、邪正各得其所。故上欲下交，而无挠沮之者；下欲上交，而无抑遏之者。安于吉而后可亨，故《彖》先言吉而后言亨也。

　　《彖传》于此二卦，畅言天地万物消长通塞之机，在往来之际，所以示古今治乱道术邪正之大经，而戒人主之亲贤远奸，君子之持己以中，待物以和，至为深切。学《易》者当于此而审得失存亡之几，不可或忽。乃先儒谓《易》但为筮利害而作，非学者之先务，何其与圣人之情相违也。

　　《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财与裁通。左、右，皆去声。

　　“裁成”地者，天也。“辅相”天者，地也。天道下济，以用地之实，而成之以道。地气上升，以效用于天，而辅其所宜。“后”则兼言裁、辅者，于天亦有所裁，而酌其阴阳之和；于地亦有所辅，而善其柔刚之用；教养斯民，佐其德而佑之以利，参而赞之，函三于一，所以立人极也。《泰》，君道也，非在下者所得用，故专言“后”。非王者而用《泰》，德位不足以配天地，而谓造化在我，为妄而已。孔子作《春秋》，行天下之事，且曰“罪我者其惟《春秋》乎”，下此者何易言也！

　　初九，拔茅茹，以其汇句，征吉。茹，音如。

　　“茹”，茹藘也。“汇”，根科也。茅与茹藘，茎皆坚韧，拔之不绝，而根科相缀。《泰》三阳聚于下，蟠固不解，而初九居地位之下，汇之象也。阳方兴而尚潜，未有应四之情，乃二、三两阳方升，拔之而与俱升，不得终于退藏，而必往交。时宜往而又有汲引之者，故吉。

　　《象》曰“拔茅”“征吉”，志在外也。

　　“外”，谓四也，时在必交，岂徒有拔之者不容不往，固宜变其潜藏之志，以出应其正应。

　　九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

　　“荒”犹荒服之荒，远处于外而不受治之象，谓六五也。阴宜居下，而反居五，据位自远于君子，九二以中道包容而应之，非勇于自任者不能，故为“冯河”。六五虽有遐心，弗遗弃也。“朋”谓初、三二阳。三阳方相与为类，以居内用事，二不坚于立党，远收六五之用，乃不偏倚而尚于中道矣。言“尚”者，道大则合于君德，二虽在下，而实君也。盖内君子外小人者，用舍之大经也。而君子得朋相尚，过于远小人，不能随材器使，则有怙党交争之害，故虽外之，而未尝不授之以位，达之以情，坦然大公，人皆自得，乃为交泰之盛。李膺、杜密不亡其朋，使邪党得乘之以相倾，习尚相沿，延及唐、宋，近逮启、祯之际，党祸烈而国随以亡，大《易》之垂训烈矣哉！

　　《象》曰“包荒”“得尚于中行”，以光大也。

　　以刚居中，志既光大，则包荒复何所嫌？不宜复结朋以自矜矣。

　　九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

　　“平”谓阳道坦易也，“陂”谓阴道倾险也。三阳居内而盛，阴且必生，三阴居外，成乎既往，而循环于向背之际，且自下起，故平之必陂，往之必复，自然之理势也。九三阳得位，本无有咎，而重刚过中，处盛以拒阴，有咎道焉。惟能虑陂与复，艰难守正，则免于咎。“孚”谓九二以刚与三道合而相信也。然二非树三为党者，三若怀念不舍，固相结以摈阴，则内外离析，而泰交不成。惟忘私以怀远，而应乎上，则与九二“朋亡”之义合矣。阳主治，阴主养，故曰“食”。无野人莫养君子，不摈阴而善成之，则宣力报效，受其福矣。

　　《象》曰“无平不陂”，天地际也。无平不陂，从李氏集解本。

　　此通释全爻之辞；独挈首句者，略文。离乎地即天也。其际至密无间，而清浊殊绝，不相淆杂。九三与六四密迩，而阴阳两判，正当其际。昧者恃其清刚，谓可永固，则往者必复，还以自倾。三进上行，四退下就，交泰而后可以消险阻。艰贞者惟此之为恤，而非孚是恤，则福归之矣。内阳外阴，为时已泰，而保泰之道，惟在廓然大公，怀远招携，勿恃贤以绝物，如天地之相融浃，而不损其清宁。故内卦三阳，皆以外应为吉。君子体小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而终不至于《否》。若《否》则小人欲合于君子而非其诚，故愈相应而愈相睽，君子所宜峻拒，时异而道不同也。

　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

　　“翩翩”，飞而欲去之象。阳大阴小，小者不富也。六四一阴初兴而当位，未至于贫，惟与五上为邻，故成乎“不富”。四处退爻，与阳密迩，翩翩非其本志，其下应初九，不待戒而自孚。言“孚”者，三阴皆下应，无异志也。

　　《象》曰“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

　　“皆”者，统二阴而言之。阳实阴虚，失实故不富。“中心愿”者，虽往而非其志，志在从阳。

　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。

　　商天子以“乙”为号者，非一。此言帝乙，未详何帝。“归妹”与“女归”异。女归者，归嫁于夫家，正也。归妹者，夫就妇而归之，如后世之赘婿，变也。昏礼大定于周。商世，盖有男归于女，虽天子或然，故《经》两言帝乙。男在外，女在内，正也。阳居二，阴居五，男屈从女，而女为主于上，有“归妹”之象焉。而帝乙所归之妇，柔顺中正，不骄其君子以宜家，终膺福祉，变而不失其正也。六五阴阳易位，以柔居中，应九二得中之刚，合于帝乙之吉。

　　《象》曰“以祉元吉”，中以行愿也。

　　二、五皆得中，故可行其愿，而不忧失正，君求士，士不求君，然道合则士就君而非屈，亦此义也。

　　上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。复，芳服反。

　　“隍”，城下之沟无水者。城倾，则土复归于隍。上六阴处高危，其势必倾。阴阳之位十有二，向背幽明，各居其半，而循环以发见。阴倾而入，势将复从下起。三阳积下，迫阴于外，至于上六，已太荒远，无可复安，将激去而往者，又且必复，此小人被疾已甚，势且复兴之象。《易》不为小人谋，故不为阴幸而但为阳戒，言阴之将复，不可与争，但当告诫邑人。内备必至之患。然激成之势，已不可挽，虽告命得贞，而亦吝矣。占此爻者，时势如此，于爻外见意，九三艰贞乃吉，正谓此也。

　　《象》曰“城复于隍”，其命乱也。

　　疾之已甚，使居荒远倾危之地，虽自警戒，固非制治之早图。

　　否 坤下乾上

　　否之匪人，不利君子贞，大往小来。否，备鄙反。

　　“否”，塞也。“否之匪人”者，天高地下，分位本定，而邪人据地之利，尸人之功，以绝于天，小人内而后君子外，非君子之亢而不可与亲，否之者乃匪人也。君子秉刚居外，本无不正，抑何不利？小人否之，则其不利必矣。不利君子贞，非利于小人之不贞，亦非君子可不正而利。阴据要津，君子无所往而得利，贞且不利，况可不贞乎？然君子虽不利，而固保其贞也。此言“利”者，与害相对之辞。“大往小来”，各归其位，所以否也。

　　《彖》曰“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。长，上声。

　　匪人乘权，而君臣义绝，贤奸倒置，圣人之所无可如何者。故二卦反复申明，而见治乱之相反，存乎人者如此其甚也。

　　《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟、难，皆去声。

　　否塞而不通，君子有德以通天下之志，无所用之。惟世之方乱，难将及己，则乡邻之斗，闭户可也。天下溺而不援，德且不欲其丰，而况禄乎！德见，则禄且及之矣。百里奚不谏虞公，孟子不复发棠，用《否》之道，以应《否》之势，不嫌绝物矣。

　　初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。

　　三阴连类相挟以据内，亦有“拔茅茹以其汇”之象，而汇则别矣。初六以柔居下，不党同伐异，而思上应乎阳，故贞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。

　　《象》曰“拔茅”“贞吉”，志在君也。

　　在上者，为之君也。

　　六二，包承，小人吉，大人否亨。否，如字，方九反。

　　“包承”，与九五相应而承之也。“大人”非必如《乾》之“大人”，对小人而言，刚正之君子也。“否”不然之辞。小人得位行志，而能承顺乎阳而应之，吉矣。乃大人已远出乎外，不以小人之顺己而变其塞，固不以为亨也。《否》下三阴与上不交，而皆以应言之，盖圣人赞《易》扶阳抑阴之义，而不欲阴之怙恶以自绝，其旨深矣。

　　《象》曰“大人否亨”，不乱群也。

　　阳与阳为群，狐赤乌黑，则君子“携手同行”，岂以小人之包承，而与君子异趋乎？《泰》阳居内，则以“朋亡”勿恤为吉；君子得志，不宜绝人已甚。《否》阳居外，则以不乱群而无取乎亨；君子失志，必不枉道从彼，而求同志以卫道，惟其时而已。

　　六三，包羞。

　　以柔居刚，而为进爻，以迩阳而求合，盖小人挟势，以媚君子者骄君子，如王之于孟子是已。不言其凶，《易》不为小人谋，言其可羞，示君子贱恶之。

　　《象》曰“包羞”，位不当也。

　　三非柔所当处之位，虽士承乎刚，而君子但见其可羞恶；求合之情，不足恤也。

　　九四，有命无咎，畴离祉。

　　“畴”与俦通，所相应而为伍者，谓初也。“离”，丽也。九四与阴相际，而以刚居柔，处退爻而道下行，以应初六，君子而就小人，疑有咎矣。乃上承九五，则怀柔之命出自士而非己之私，欲拔初六于汇中而消其否，初六亦资其诱掖，进而丽吉亨之祉矣。盖初虽与阴为汇，而自安卑下，其志能贞，非若二、三之骄佞，则四固不以峻拒为道，而五且任之以下济，当小人乘权之世，初进之士，不能自拔，而迹与同昏，拒之则终陷于恶，引之则可使为善。处承宣之位者，不得严立清浊之辨而锢其向化之情，所以收揽人才，使阳得与而阴自孤。此君子体国用人，道之当然也。范孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之权，不请命而行其严厉，不能曲谅人情，以挽回匡救，激成党锢之祸，两败俱伤，而国随之，岂非炯鉴哉！

　　《象》曰“有命无咎”，志行也。

　　承上以接下，初六“在君”之志，得以上通，四乃上下交绥而无所疑沮也。

　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。系，古诣反。

　　“休”，安处也。木丛生曰“苞”。桑根入土深固，丛生则愈固矣。九五阳刚中正，道隆位定，安处不挠，而又得四上二阳以夹辅之，故时虽否而安处自如，大人静镇以消世运之险阻，吉道也。三阴据内以相迫，虽居尊位，权势不归，危疑交起，有“其亡其亡”之象焉；而正己择交，不改其常度。周公居东，止流言之祸而靖国家，用此道也。朱子为韩侂胄所锢，祸将不测，而静处讲学，终免于祸患。大人虽否，而亦何不吉之有！

　　《象》曰：大人之吉，位正当也。

　　有其德，居其位，孰能亡之哉！

　　上九，倾否，先否后喜。

　　上九远处事外，与阴绝无干涉，而九五立本已固，需时已审，则上九可行其攻击之威。三阴否隔，已肆行而无余力，六三之羞，人知贱恶，乘高而下，倾之易矣。否者消而人心悦矣。

　　《象》曰：否终则倾，何可长也？长，上声。

　　“何可长”，言不可使长也。小人之伎俩已毕尽无余，天下皆憎恶之，乘时而倾之，当奋刚断，无使滋蔓也。

　　《周易内传》卷一下终

　　周易内传卷二上·上经起同人讫观

　　同人 离下乾上

　　同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

　　“同人”者，同于人而人乐与之同也。刚者，柔之所依，一阴固愿同于众阳；柔者，刚之所安，众阳亦欲同于一阴。凡卦之体，以少者为主。二者，《同人》之主也。柔而得意，无离群孤立之心，而少者，物之所贵而求者也，则五阳争欲同之矣。“于野”者，迄乎疏远，迨乎邱民，皆欲同之之谓。为众所欲同，其行必“亨”。柔非济险之道，而得刚健者乐与同心，则二之柔既足以明照安危之数，而阳刚赞之以“涉大川”，必利矣。“利君子贞”者，柔居中而得位，故与物同，而无容悦诡随之失。凡应事接物者，不正而利，其邪弥甚。故《易》无有言利不贞者。君子之贞，无所不利，而此独言“利君子贞”者，以同非君子之道，则其利似非君子之贞。然“吾非斯人之徒与而谁与”，义不可得而异，惟大同斯利矣。君子之利，合义而利物也，非苟悦物情而所欲必得之谓也。

　　《彖》曰：同人柔、得位、得中而应乎乾，曰同人。

　　具此三德，故人乐得而同之。二正应在五，不言应刚而言《乾》者，人之志欲不齐，而皆欲同之，则为众皆悦之乡原矣。惟不同乎其情之所应，而同乎纯刚无私之龙德，以理与物相顺，得人心之同然而合乎天理，斯为大同之德，而非苟同也。

　　同人曰：“同人于野，亨。”

　　《本义》曰：“‘同人曰’三字，衍文。”按：“于野”之义未释，盖有脱误。

　　“利涉大川”，乾行也。

　　应乎《乾》而《乾》同之，刚健以济柔，故无险不可涉。

　　文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

　　“文明”非暗私之好，刚健非柔佞之交。君子之同，同于道也。同于道，则“能通天下之志”，而天下同之。小人之所以同天下者，苟以从人之欲，而利于此者伤于彼，合于前者离于后，自以为利而非利也。

　　《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

　　火在天中，以至虚含大明，明不外发，而昭彻于中。人之贵贱、亲疏、贤愚，物之美恶、顺逆、取舍，无不分以其类而辨其情理，则于天下无不可受，而无容异矣。大明函于内，而兼容并包，以使各得明发于外，宪天敷治，而赏善惩恶，以统群有。存发之道异，上下之用殊，《同人》《大有》，君子并行而不悖也。

　　初九，同人于门，无咎。

　　初处退藏之地，而以刚处之，动而不括，以上承六二，故一出门而即得其友。不自安于卑陋，以求合于贤而相丽为明，虽交未及远，亦“无咎”也。

　　《象》曰：出门同人，又谁咎也！

　　卦自下生，故向上为“出”。“谁咎”，诘咎之者之辞。离群索居，则虽有高贤，觌面而失之。君子友天下之善士，而鄙夫日嗫嚅于户庭妇子之间，谓可以避咎，复以出门之交讥其不谨，愚矣哉！

　　六二，同人于宗，吝。

　　以全卦言之，众阳相协以求同于二，故曰“于野”。以六二之动言之，则二往同于人，而丽于二阳之间，交不能远，故为“于宗”。“同人”云者，遇物而即相合之谓。二近初、三，即同之，虽有正应，不能待也，其志褊矣。是以九五号咷而兴师。

　　《象》曰“同人于宗”，吝道也。

　　君子之交，近不必比，远不必乖。是以尧亲九族，而必明俊德，施及于百姓黎民；周道亲亲，而宾三恪，怀万邦。君子友天下之善士，以为未足，考三王、俟后圣而求一揆。若规规然就所亲近者而与同，虽得其善者，亦一乡之善士而已，自困而何能行远乎？

　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

　　六二一阴得位，众阳皆欲与之同，不能遍与相应，则争必起，三、四、五所以皆有用兵之象。三密迩于二，以相丽为明，固欲私二以为己党，而忌五之为正应。五位尊谊正，不可明与之争，故“伏戎于莽”，待五之来合而邀击之。“升其高陵”，谓五也。托处尊高，灼见其情形，而三之伏戎无所施，至于“三岁不兴”，而必溃矣，五之所以大师能克也。窦融之在河西，既归心汉室，而隗嚣中梗，欲连合以拒汉，光武洞照其奸，明以诏融，河西之人谓天子明见万里，卒归汉，而嚣计遂穷，盖类于此。

　　《象》曰“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

　　“敌刚”谓五以刚健居中，不能显与相敌，故伏戎以侥幸。“安行”谓五既升陵，下望知其伏，而伏不得兴，则安驱而下与二合，无所阻也。凡爻辞有此爻而发彼爻之义者，彼爻为卦主，而此爻乃其所际之时，所遇之事也。《易》为君子谋，不为小人谋。“伏戎于莽”之奸，其吉凶不足道，神所不告，惟明示九五之用“大师”，使知其无能为，而进克不疑。

　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。

　　四居二、五之间，而与内卦相近，退而就下，故亦有争同于二之情焉。“乘其墉”者，将逾三而取二也。乃以刚居柔，三方伏戎以待，则见不可攻而退，以承乎五，故吉。

　　《象》曰“乘其墉”，义弗克也，其吉，则困而反则也。

　　二非己正应，义所不得而有。始于忮求，而终于安分，既过能改之象。

　　九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，平声。

　　九五于二，以刚之有余，济柔之不足，不恃自得所应，且以引二于众阳之中，而使合于中正。三、四既争，二且有“于宗”之吝，义激所感，不能不“号咷”焉。而中正道合，三奸既露，四敛而退，疑释而相得以喜矣。拔孤阴于群争之地，非大用师不能克。五惟刚中，故能胜其任而定于一。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

　　二、五皆中，道宜相应，理直气激，不容已于号咷矣。“相克”者，非惩伏莽之戎，则不得遇。故曹、卫折而晋、宋始合，隗嚣破而窦融始归。士苟欲亲君子，必峻拒小人，皆此义也。

　　上九，同人于郊。无悔。

　　上远于二，二已应五，其与二同者，浮慕其名，泊然相遭于逆旅而已，本无求同之志，故失亦无悔。

　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

　　志未相得，人同而己亦同，自谓不争，而亦恶足为有无哉！

　　大有 乾下离上

　　大有，元亨。

　　《大有》者，能有众大。大谓阳也，六五以柔居尊，统群阳而为之主，其所有者皆大，则亦大哉其有矣。“元亨”者，始而亨也。群阳环聚，非易屈为已有，而虚中柔顺以怀集之，则疑沮皆消，而无不通矣。此象创业之始，以柔道通天下之志，而群贤来归，速于影响，始事之亨也。众刚效美于一人，《乾》道大行，故有《乾》元亨之德。而不言利贞者，无刚断以居中，未能尽合于义，能有众善而不能为众善之所有，则不足以利物，柔可以顺物情，而不能持天下之变，泛应群有。未一所从，则其正不固也。

　　此卦之德，王者以之屈群雄，绥多士，致万方之归己，而既有之后，宰制震叠，移风易俗之事未遑及焉。君子以之孙志虚衷，多闻识以广德，而既有之余，闲邪存诚，复礼执中之功犹有待焉。盖下学之初几，兴王之始事也。是以六五虽受天佑，而致“易而无备”戒焉。其辞略者，《系辞》所谓“辞有险易”，卦体简而易见，约举其占，而使人自求之也。

　　《象》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰“大有”。

　　居阳之中曰“大中”。位尊故上下皆应。

　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

　　《离》谓之“文明”者，阴阳相错之谓“文”。阴，质也；阳，文也。《离》阴中而阳外，其文外著，火日外景，其象也，以文明之德，应天之刚健，时可行则行，而行皆亨矣。阳皆为之用也。

　　《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

　　“遏”之、“扬”之者，《乾》道之健也。因天之所予而扬之，因天之所夺而遏之，《离》明之昭晰也。天者，理而已矣。顺理而善恶自辨矣。火炎上，附天而明。天左旋，日右转而随天以升降，顺天而行，则明照于下，故遏扬之顺理象焉。赏罚黜陟，王者之事，而言君子者，若孔子作《春秋》，行天命天讨之事，非必有位也。君子成人之美，不成人之恶，亦此道尔。

　　初九，无交害，匪咎？艰则无咎。

　　“害”谓违众背明，相悖而害也。“匪咎”，诘辞，犹言“岂非咎乎”，六五大明在上，虚中以统群有，众刚受命以定交，初独远处，置身深隐之地，刚傲而不上交。六五虚中延访，非有失贤之咎，则非初九之咎而谁咎乎？必若伯夷、叔齐之绝周，悲歌饿困，备尝艰苦而不恤，然后可以免咎。若严光、周党傲岸自得，非艰难之时，无艰难之心，咎其免乎？

　　《象》曰：大有初九，无交害也。

　　当大有之世，而居疏远自绝之地，则害君臣之义。

　　九二，大车以载，有攸往，无咎。

　　九二刚而居中，为群阳之所附托，皆惟其载之而行。才富望隆，归之者众，有与五分权之象，疑有咎矣。然上应六五，不居之以为己有，而往以输之于五，则迹虽专而行顺，不得以逼上擅权，辇众归己而咎之。

　　《象》曰“大车以载”，积中不败也。

　　诚信之输于五者积于中，则持盈而物莫能伤。后世惟诸葛武侯望重道隆，而集思广益，以事冲主，能有此德。

　　九三，公用亨于天子，小人弗克。享，许两反。

　　“亨”，《本义》依《春秋传》作“享”。古“亨通”“献享”“烹饪”三字通用是也。九三居内卦之上，为三阳之统率，而三为进爻，率所有之大以进于上，公领其方之小侯，修贡篚以献天子之象也。《乾》健而阳富，席盛满之势以上奉柔弱之主，自非恪守侯度之君子，必且专司自植，故言“小人弗克”，以戒五之慎于任人。

　　《象》曰“公用亨于天子”，小人害也。

　　小人处此则尾大不掉，天子、诸侯交受其害矣。

　　九四，匪其彭，无咎。

　　“彭”，许慎说鼓声也。鼓声所以集众而进之。四阳连类，四居其上而与内卦相接，疑于众将归己。乃其引群阳而升者，将与之进奉六五而使之富，非号召众刚使戴己也。故虽不当位而无咎。

　　《象》曰“匪其彭无咎”，明辨晢也。晢，之舌反，从折，与“曾晳”之晳异。

　　“晢”，明也。居疑贰之地，必别嫌明微，以昭君臣之定分，而后可无咎。九四与《离》为体，故无冒昧之过。

　　六五，厥孚交如句，威如，吉。

　　“厥孚”，阳自相孚也，故曰“厥”。“交如”，交于五也。五虚中而明于任使，其俯有群阳也，以循物无违之道，行其坦易无疑之心，众皆愿为其所有，群阳相孚以上交，道极盛矣。而又戒以“威如”则吉者，五本有德威存焉，但众刚难驭，虽大公无猜，而抑必谨上下之分以临之，益之以威，初不损其柔和之量，而无不吉也。

　　《象》曰“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。易，以鼓反。

　　“信”，阴德也，故《易》每于阴言信焉。虚中柔顺，乃能笃信于人而不贰。其于物多疑者，必其有成见以实其中，而刚于自任者也。六五孤阴处尊位，抚有众阳而不猜，其信至矣。“发志”，谓感发众志而使归己。“易”，和易近人。“无备”，不防其僭逼也。创业之始，感人心以和易，而久安长治之道，必建威以消萌，《大有》之所未逮，故不足于利贞，而又以“威如乃吉”戒之。

　　上九，自天佑之，吉无不利。

　　此爻之辞，又别一义例，所以赞六五之德至而受福也。“天”，即指上而言，上九在五上，而五能有之，自天佑也，其义《系传》备矣。“吉”以居言，“无不利”以行言。

　　《象》曰：大有上吉，自天佑也。

　　《大有》而能有在上之阳，则不特人助之，而天亦佑之矣。

　　谦 艮下坤上

　　谦，亨，君子有终。

　　“谦”，古与慊通用，不足之谓也。此卦惟一阳浮寄于众阴之中，而不能如《师》《比》之得中，《复》之振起，与《剥》略同，其不足甚矣，特阳未趋于泯丧而止于内耳。以其不足，伏处于三阴之下，安止而顺受之，不为中枵外侈以自剥丧，为能受益而进于善，是以君子有取焉。“亨”之为义，《彖传》备矣。又言“君子有终”者，必君子而后能终其谦也。

　　道之在天下也，岂有穷哉！以一人之身，藐然孤处于天地万物之中，虽圣人而不能知、不能行者多矣。其在心也，嗜欲攻取，杂进于耳目，以“惟微”之道心与之相感，势不能必其贞胜，皆孤阳介立之象也。君子知此，念道之无穷而知能之有限，故学而知不足，教而知困，歉然望道而未之见，其于天下也，则匹夫匹妇胜予是惧，而不忍以骄亢伤之。故虽至于圣，且不自圣，以求进德于无已，而虚受万物以广其仁爱，斯则谦而有终矣。若无忌惮之小人，如老聃之教，以私智窥天地鬼神之机，持人情之好恶，欲张固翕，以其至柔驰骋天下之至刚，己愈退则物愈进，待其进之已盈，为物情之所不容，然后起而扑之，无能出其网罗者，以为妙道之归，则始于谦者终于悍，故其流为兵家之阴谋，申、韩之惨刻，小人之谦，其终如是，与《谦》道相反；其亨也，不如其无亨矣。

　　五、上二爻，行师侵伐，亦《谦》必有之变也。故内卦言“君子”，言“贞”，而外卦但言“吉利”。

　　《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

　　“天道”，九三之阳也。他卦皆以三为进爻，四为退爻，惟《谦》一阳伏处于三阴之下，《豫》一阳拔出于三阴之上，因内外而分上下，故《谦》曰“下济”，《豫》曰“出地”，因象立义，所谓不可为典要也。“光明”，《艮》之德也。《艮》阳在外，光明外见。光者，明之加于物者也。地道之上行，阳降而阴自升，若阳让之使上也，阳知其不足，而犹然下以济阴之乏，其志光明，阴所共白，非小人伪为卑逊以屈天下之阴谋，故“卑而上行”，无所不顺，此其所以亨也。

　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。好、恶，皆去声。

　　“亏盈益谦”者，物壮盛则衰槁，稚弱则增长也。“变盈流谦”者，山阜高危，则夷下随流以充溪壑也。天、地、人、神，情理之自然，君子体之以修德，小人测之以徼利，然而其可亨一也。

　　谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　“尊而光”，《艮》德也。以一阳为群阴之主，处内卦之上，止其淫溢，其道尊也。其退伏于三阴之下者，自见不足，而非以媚物，志可大白于天下，其光也。“卑而不可逾”，《坤》德也。天尊地卑，《坤》顺之德固然，而其道上行，顺理以升，山虽高，终在地中，不可逾也。君子以养己之德，而顺天下之情，志正而量弘，斯以《谦》始而以《谦》终，非君子不能也。

　　《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。称、施，皆去声。

　　“地中有山”者，谓于地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外别有山也。地溥遍乎高下，山亦其所有尔。人见山之余于地，而不知山外乃地之不足，可增而不可损也。“裒”，聚也。“施”者，惠民之事。地道周行于天以下，时有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不损高以补下，各称其本然而无容私焉。故高者自高，卑者自卑，而要之均平。君子施惠于民，务大德，不市小恩。不知治道者，徇疲惰之贫民，而铲削富民以快其妒忌，酿乱之道也。故救荒者有蠲赈而无可平之粟价；定赋者有宽贷而无可均之徭役。虽有不齐，亦物情之固然也。不然，则为王莽之限田，徒乱而已矣。

　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

　　卦之所以为《谦》者，以九三一阳处阴下，不自足而能止为义。然阴之数不富，而其德柔，故六爻俱有《谦》道焉。此爻之又一例也。内卦，体也，谦以修己。外卦，用也，谦以待人。君子之谦，以反己自克而求进于道，非以悦人也。故内卦两言“君子”，而外卦有戒辞焉。“谦谦”者，处不足之地，而持之以歉也。初六当潜藏之位，初学立志之始，知道之广大而知行之不逮，柔辑其心以逊志于道，君子之修也。“用涉大川”而吉者，下学而上达，日见不足则日益，虽以涉浩渺无穷之域，而驯至之，无不吉也。

　　《象》曰“谦谦君子”，卑以自牧也。

　　处位最下而以柔为道，曰“卑”。“牧”，养也。若牧人之养牛羊，谨司其放佚而慎调其刍秣，积小以成大也。

　　六二，鸣谦，贞吉。鸣音命。

　　“鸣”，鸟相呼告也。九三为《谦》之主，二近而承之，上六其应；九四为《豫》之主，初六其应，皆相应求者也，故曰“鸣”。自见不足，呼三而告之，以求益也。二与三同体，三以阳道下济，不吝其劳，二虽求益，而当位得中，受《艮》之止，则鸣而不失其正，非以贫约屈节而媚非其类者也，故吉。

　　《象》曰“鸣谦贞吉”，中心得也。

　　“中心”，亦志也。“天道下济”，故得益而志遂。

　　九三，劳谦，君子有终，吉。

　　“劳谦”者，有勋劳而自居不足也。三以一阳止于其位，群阴方在贫寡，己力任其劳而匡济之，乃退居三阴之下，有劳不伐，君子之所以终其德业也。老氏处而不敢为天下先，以避艰难而自居于泰，君子、小人义利公私之别，于斯辨矣。

　　《象》曰“劳谦君子”，万民服也。

　　“民”，谓阴也。劳而能谦，谦而不避其劳，下济而光明，群阴皆顺之，所以有终而吉。

　　六四，无不利，谦。

　　内卦《谦》德已成，至于四则出以接物矣。顺人情之好，避鬼神之害，柔逊退让，无不利矣。然必推广《谦》道，散而平施之，勿侮鳏寡，勿畏强御。如恃《谦》为善术而固守之，则为奄然求媚之乡原，逮乎物求无厌，而不容已于侵伐行师，《谦》不终矣。

　　《象》曰“无不利谦”，不违则也。

　　斟酌其可谦而顺施之“则”，无不利矣，而尤必谦。君子之谦，非但以求利也，求得其理而平施之也。

　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

　　阴本“不富”，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六俭吝，成不足之势，则其为谦为少，皆“邻”使之然也。人情虽恶盈而好谦，而顽民每乘虚以欺其不竞，则欲更与谦退而不得，而侵伐之事起矣。汉文赐吴王以几杖，而吴卒反，盖类此。以其自居卑约，本无损于物，则用以侵伐，而师直为壮，无不利矣。然而非君子之道也。君子为不可犯，而乃以全天下之顽愚。不善用《谦》，以致称兵制胜，是鸷鸟之将击而戢翼，猛兽之将攫而卑伏，虽利，而亦险矣哉！

　　《象》曰“利用侵伐”，征不服也。

　　谦而犹不服，则征之必利，吴王所以卒死于汉文之柔。

　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

　　上六虽与三为应，呼告以不足，而天道下济，终不益之。弱而无援，岂必四海之广哉，近而在国之邑，且有欺而叛之者。柔之极，必激而为惨，势且不容已于征伐。屈极必伸，可以得利，乃较之六五，害愈迫而道愈衰矣。

　　《象》曰“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。

　　不能如六二之得志，近者且不服，则惟利于行师，征之而已。

　　豫 坤下震上

　　豫。利建侯，行师。

　　“豫”，大也，快也。一阳奋兴于积阴之上，拔出幽滞之中，其气昌盛而快畅，故为豫；乃静极而动，顺以待时而有功之象。天下既顺，而建诸侯以出治，民情既顺，而讨有罪以兴师，乃王者命讨之大权，非可亵用者也。孤阳居四而失位，然而为《豫》者，与《小畜》之阳止不舒，《谦》之阳伏不显，正相为反。凡此类，以错综之卦互观之，义自见矣。

　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

　　阴阳之爻，致一而动，为群爻之异所待合者，无论其位之应不应，而皆曰“应”。故《同人》《大有》之阴，《豫》之阳，皆言“应”。“志行”者，出于地上而震动，无能挠之者也。《坤》在下以立动之基，《震》在上以致动之用，静函动之理，其动也皆静中之所豫，前定而不穷，内顺乎心而外顺乎物，则己志大行而物皆顺应，此其所以可豫也。

　　豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

　　《豫》一阳而失其位，方静之极而忽动以快其所为，此非常之事。“建侯行师”，王者命讨之大权，所宜慎也，而以快豫行之，疑于不利。故圣人推言所以利之故，而叹其时义之大，非善体者不能用也。审其时，度其义，知《豫》为天地圣人不测之神化，则不敢轻于用《豫》，而无“鸣豫”之凶，“盱豫”之悔矣。

　　方静而忽动，非蹶然而兴也。日月之有昼夜，四时之有寒暑，其变大矣。帝王之用刑罚，其威赫矣。而不过不忒，适如其恒，万民咸服，各满其志者，何也？天地顺其度，圣人顺于理也。其所以顺者，静而不废动之诚，则动可忽生，而不昧其几也。《坤》之为德，纯乎虚静。虚者私意不生，静者私欲不乱。故虚而含实，静而善动之理存焉。虚静以听阳之时起而建功，故一旦奋兴，震惊群昧，人视为不测之恩威，而不知其理已裕于虚静之中，随所行而无不顺也。必若此，而后时不足以限之，位不足以拘之，于心无逆，于人无拂，坦然快适而无所不可，岂静昧其几，动乘于变，遽思快志者所胜任哉！惟二与四自知之而自行之，非外此者所得与也。圣人耳顺从心，无所不乐，而天下见其非常，此圣而不可知之神所以上合天道也。以是居位行志，立不测之恩威，特其见诸行事之绪余耳。

　　《豫》与《复》同道，而《豫》动于上，天道也；《复》动于下，人道也。以天道治人事，必审其几，故叹其“时义”之大；以人道合天德，必察其微，故叹其“见天地之心”也。

　　《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

　　《豫》之象为“作乐”者，取雷出地而摇空有声，老氏所谓“乐出虚”也。“殷”，中也；冬至合乐于圜丘，时之中也。“配”，合也；象祖考之德以合漠也。言“先王”者，惟德、位、时三者备而后作乐，不敢亵用之以自逸豫，而祇以大昭天祖之德。《豫》之不可轻用也如此。宋蔡京为“丰亨豫大”之说惑徽宗，以奢靡而亡，德不崇而妄作，为宋之《大晟》而已。

　　初六，鸣豫，凶。

　　初六与九四相应，故见九四之奋兴而往告以豫。乃柔弱德既不胜，于时方在潜藏，不度时审义，妄欲取悦，志淫而才不堪，故凶。孔甲抱书以干陈涉，非道行之日，妄欲快志，其可得乎？鲁两生之所以终于不出也。《豫》之时义，非凉德所堪，故爻多不吉。

　　《象》曰“初六鸣豫”，志穷凶也。

　　非《豫》之时，而欲徼人之兴以自快，其志卑陋而穷矣。

　　六二，介于石，不终日，贞吉。

　　二为《坤》主，柔得位而中，顺德之至者也。静正以居，而不妄动，“介于石”也。动而无静之体，非善动也。静而无动之理，非善静也。介于石，中立而不倚于物，则至正而万变不出其枢机，善恶之几不待审而自著，可以不待终日而应之速。故九四之奋兴以快所为，其本在此大正而无不吉也。

　　《象》曰“不终日贞吉”，以中正也。

　　得中则柔而不靡。寂然不动之中，大正存焉，故可感而遂通天下之故。

　　六三，盱豫，悔，迟有悔。有，与又通。

　　“盱”，上视也。九四之动而豫，物情所震，抑物情所喜也。六三与四相近而承之，然异体不易相亲，徒瞻望而觊分其欣畅，四方奋兴，不与为缘，将自悔矣。既悔其躁动以失己，遂退沮迟滞而不相就，又且自绝于大有为之世，无以见功，时过几失，而复悔之。无定情，则无所往而不悔，不能审几故也。以柔居刚，躁而不能自立，故其象如此。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

　　独释“盱豫”，不及“迟悔”者，始而觊望，终必迟也。柔居进爻以承刚，《坤》顺之道失，故无往而不悔。

　　九四，繇豫大有得，勿疑，朋盍簪。

　　“繇豫”，繇其道而豫也。“盍”，何不也。“簪”，聚也。动于积阴之中，而非其位，若不测之动，而实则繇乎天道人情之正，动以大顺，行无不快也。“大有得”者，群阴皆为阳所得也。阳一震起，阴皆效其材，而百昌无不荣。王者奋兴，而百辟皆欣戴之，以之行师，而三军皆踊跃以效命。乃所疑者，阳孤而无同志之朋耳。然阴阳之数各六，具足于两间，阴盛而阳微，阳隐而未见耳。一阳震起，出地而畅遂，群阴皆为所得，则隐而未见之阳，何所沮而不与相应求？王者顺邱民之情，崛起有为，贤者自不期而至。君子逊志于学，一旦豁然，识大识小，皆可为师。太和日流行于天壤，在人之自致，勿忧德之孤也。

　　《象》曰“繇豫大有得”，志大行也。

　　四之志，本欲振起群阴而散其郁滞，静极而动，一繇乎道，孰能御之！

　　六五，贞疾，恒不死。

　　“贞”，常也。四因大顺之理，奋兴于静中，势不可御。五以阴柔处其上，抑之而不能，而又不与之相得以欣畅，幽忧致疾，淹弥岁月，四虽无凌夺之心，可以不死，而生人之气亦微矣。衰周之君，徒延名号；矫廉之士，只自困穷，皆其象也。

　　《象》曰“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

　　九四之刚，顺道而有得，岂可乘哉！“未亡”者，特未亡耳，终亦以此而亡。

　　上六，冥豫，成有渝，无咎。

　　上远于四，时方奋起，而阴暗居上，不与俱兴，昧于《豫》者也。四顺以动，莫之能遏，志行而功成。其功既成，上不得不变其情，与之交畅，处卦之终，而其势危，其上更无阏抑之者。非若五之有中位可安，而重阴覆之，徒自苦以终身也。能自渝焉，则无咎矣。

　　《象》曰：冥豫在上，何可长也？

　　冥于豫，则违时已甚，虽欲如五之不死而不得，故必豫而后无咎。

　　随 震下兑上

　　随。元亨利贞，无咎。

　　以下从上之谓“随”。此卦《震》阳生于下，以从二阴，《兑》阳渐长，而犹从一阴，蹑其后而顺之行，故为《随》。阳虽随阴，而初阳得资始之气，以司帝之出，得《乾》元亨之德；四、五渐长，阳盛而居中，以大正而利物，得《乾》利贞之德。如是，则虽顺阴以升，若不能自主，如长男之随少女，而阳刚不损其健行，可以无咎。使非具四德，而系恋乎阴，以丧其刚健中正之实，则周赧、汉献之为君，唐高、宋光之为夫也，其咎大矣。

　　《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。

　　卦以下为方生之爻，故在下曰“来”。此卦自《否》变，上九之阳，来而居初，以处柔下。“动而说”者，有所行而歆乎物，则刚者不能自主也。此皆《随》之本有咎者也。

　　大亨贞无咎，而天下随时。

　　“天下随时”者，天下已成乎阴上阳下之时，而因时以与之周旋，顺乎时而不失其大正，此惟全体天德，而为圣人不磷不缁之坚白，而后无可无不可，事定、哀之主，从三桓之后，受命相从，而为圣之时，终无咎也。下此者，与时迁流，咎可免乎？《彖》备四德，《传》不言“利”者，体仁合礼而恒于正，则合义而利物。凡《彖传》释利贞，不更言利，皆准此。

　　随时之义大矣哉！

　　卦下一阳本自《否》变，乃“倾否”之卦。《乾》德屈而下，拨乱反正，惟圣人顺天道以行大用，然后可以随时，故叹其时义之大，非可轻用，以枉道从人。近世无忌惮之小人以谯周、冯道随时取容当之，则廉耻丧，而为世患深矣。

　　《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

　　雷在泽中，动而入于深隐之地，长从少，男从女，阳从阴，君子无所用之，惟因昼夜动静之恒，入而宴处以息动。以动从说，顺人之情；一张一弛，文武之道也。《随》，弛道也；君子因其时而后弛。不然，则朽木粪土之墙而已矣。

　　初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

　　“官”，在上临下之称。上爻居高，而非君位，故曰“官”。此以卦变而言。《否》上之阳变为阴，而阳来居初，《否》上九之所谓“倾否”也。变而得正，以交于阴，故吉。《否》则上下不交。阳既居下，出而随当位得中之阴，“倾否”之功大矣。二在地上，而为人所繇，故《节》二与此皆“门”，阴虚受阳之出，故曰“出门”。

　　《象》曰“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

　　从二则阳下济，而阴保其中正。阳得位，故虽从阴而不自失。

　　六二，系小子，失丈夫。

　　卦以阳随阴为义。然倡者在前，则和者踵之，随者相逐，则在后者又进而随之。故爻之相次者，皆为相随。二之阴随阴，四之阳随阳，皆随也。阴小阳大系恋而相属也。二随三，而失初九之交，不言咎，吝而自见。

　　《象》曰“系小子”，弗兼与也。

　　二以柔顺中立，本无决于弃阳从阴之志，而既系于三，则不得复与初相唱和。人之立己处人，两端而已矣。一入于邪，则虽有善而必累于恶，损益之友，势无两交；忠佞之党，道不并立也。

　　六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

　　阳实而阴虚，舍二从四，往求而有得矣。顾阴之从阳，道之正也，以有得而往，岂其所期望哉！能弗以有得故居而守贞，则合义而利。

　　《象》曰“系丈夫”，志舍下也。舍，上声。

　　内卦之阴方随己，而己舍之以从四，是以可贞。

　　九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！

　　“获”，得其心也。五阳得位，而四随之，必获其心。乃当《随》之时，方竞随阴，而四独守贞以依主，苌弘之所以为晋杀，孔融之所以为操害也，虽贞而凶矣。然其所孚者，固道也，能明于唱和之义，上下之分，身虽死而志白于天下，又何咎乎！

　　《象》曰“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。

　　“其义凶”者，谓以义而凶，舍生而取义也。“明功”者，惟辨于所从之正，故欲效功于五。

　　九五，孚于嘉，吉。

　　五以阳刚居尊位，其往随于上，非歆于利、动于欲也，阴阳翕合以成嘉礼也。四方随己，与之相孚，相率而随上，嘉会成矣，故吉。夫人即有刚健之德，处尊而得辅，亦奚必傲然自恃，不屈以明高乎？随能嘉焉，斯吉矣。

　　《象》曰“孚于嘉吉”，位正中也。

　　当位而得中，则随人而非屈。

　　上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。亨，许两反。

　　周回萦系而不释曰“维”，谓上六为五所联系，不使离也。五位至尊，更处其上者天神；人阳而神阴，故为王者享帝之象。位至高而幽，其与人相接，在有无恍惚之间，不可必得其歆享。而阳屈志尽诚以邀其眷顾，王者正己无求，无强人相合之道，惟用此道以事天而已。《礼》因名山告成于天，《兑》位正西，而上处高，故曰“西山”。

　　《象》曰“拘系之”，上穷也。

　　卦皆有所随。上处卦终，更无所随，穷则将托于冥漠，而不与人相接。非尽精诚以系属之，其能与人相感悦乎？阳之随阴，非道之正，故惟以王者享帝当之，与前五爻别为一义，亦所谓不可为典要也。

　　蛊 巽下艮上

　　蛊。元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。下同。

　　“蛊”之为字，从虫从皿。当伏羲之时，民用佃渔，未有粒食，奉养于人者，以皿盛虫而进之，毛羽鳞介昆，皆虫也。故伏羲以此取义，而谓之《蛊》。至后世粒食，民得所养，而食虫或遇毒而坏烂，故为毒、为坏，非伏羲之本旨也。此卦刚上柔下，下以柔承上，为臣事君，子养父之象。皿盛鲜食而进之，下之养上，柔道也。阳尊在上，阴卑在下，与《随》异道；名分正，事使顺，阴竭力以事阳，天下治矣，故曰“蛊治也”，言世方治而未乱也。“元亨”者，上下各得其分，而下能致养，于时始亨也。时方极治，上下蒙安，恐将成乎偷窳，故“利涉大川”，在安思险，利在有为，涉险以建功，不可恃已治已安而自废也。“甲”者，事之始。当治之先，必有开治之功，图之迟久而后治，《蛊》之所以成，非易也。既已治矣，必有保治之事，深思永计以善其终，所以利涉大川而保其蛊也，故申言以见慎终如始之道焉。

　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

　　“巽”者，阴顺以入，而体上之志；“止”者，上下安其位而不相凌越。养道也，治象也。

　　蛊元亨而天下治也。

　　以卦变言，《泰》上之阴，来居于初。《泰》者，上下交，为治道之所自开；而《蛊》则阴受阳交，而承阳以致养，治之成也。天下治者，承平之世也。

　　“利涉大川”，往有事也。

　　上下蒙安，而善承上者，岂徒以顺上为得哉！必宣力以效保治之业，故不曰“有功”，而曰“有事”。

　　“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

　　“行”，运行之常道也。繇甲至癸，十日循环而运不息，后非永终，先者更有先焉者，天运然也。于治道之已成，必更为兴起有为以垂后，在终若始，乃合天而保治。岂徒恃四海之辑柔以奉己，而遂可晏然哉！

　　《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

　　风在山下，入于卑下而振动之，山峙于上，以止其飘扬而勿使逾越。君子治民之道，兴起顽懦，而养其善以止其非，天下之所以治也。风以振之，山以育之，始而兴起，继以养成，教民之序也。

　　初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

　　《蛊》之为象，柔以承刚。《彖》自其已然而言，则为君令臣共而朝廷治之象。周公绎思其理，以臣之事君，子之事父，一也。而臣虽柔顺，当其过亢，且有匡正革命之道；惟子之事父，先意承志，下气怡声，有隐无犯，而不伤于柔，故《爻辞》取义于父子焉。文王当纣之世，顺以奉上，而冀纣之改过以图治；周公承文王之后，道无可加，而惟继志述事，以顺承世德。故各即其体验于己者，示君臣、父子之道。圣人之言，皆先行而后从者也。“干”，事也。“干父之蛊”，以养为事也。事父之道，极其柔下，不待父之慈而始敦其爱。二、三重刚在上，威严太过，父不能无咎，而子能尽其孝养，使父太刚之过不形，则蒸义允若，而亦藉以免咎矣。是则父之严乃以成乎子之孝，终底乎大顺而吉。此一家之治象，为天下治之本也。言“考”者，通存没言之。

　　《象》曰“干父之蛊”，意承考也。

　　其屈承父志而柔以致养，发于意之诚，故虽严而愈谨。

　　九二，干母之蛊，不可贞。

　　内卦以一阴承二阳于上，有父母同养之象焉。二阴位在中，为母；三阳位在上，为父。于此二爻不言本爻之德，而言初六所以事之者，盖《蛊》本以阴承养乎阳为义。而所承之阳，其得失可勿论已。《易》之以本爻所值之时位发他爻之旨，若此类者众矣，在读者善通之。子之承事父母，柔顺卑下，惟命是从，《蛊》之正也。但二以刚居柔，母德不能安静，以顺三从之义，一一顺而下之，则且有如汉之窦后，专制内外，而权移于外戚，甚则人彘之祸，伤心含疚而不可如何。故“干母之蛊”者，有权存乎其间，因其刚而调之，期不失于敬爱而止；必以柔承之而无所裁，则害延于家国，故曰“不可贞”。

　　《象》曰“干母之蛊”，得中道也。

　　承其居中之正，而不顺其过刚之为，斯得之。

　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

　　九三以刚居刚，父之过于严而不终者。起敬、起孝，虽逢其恶怒而“小有悔”，然终不失顺承之道，故无大咎。

　　《象》曰“干父之蛊”，终无咎也。

　　道尽，则心可以安矣。

　　六四，裕父之蛊，往见吝。

　　“裕”，有余之谓。子之事父，柔逊卑屈，极所以养之，岂患有余哉！然孝子尽道以事其亲，无违于礼，则无违于亲矣。而或违道悖礼，以非所得者苟从亲志之私，则将得罪于乡党州闾，贻讥于天下后世，于心岂能无歉乎！外卦以二阴奉一阳，而四以阴居阴，柔过而不知所裁，故其象如此。

　　《象》曰“裕父之蛊”，往未得也。

　　往而以贻不善于天下，其不获乎人心者多矣。不言凶悔者，其志顺亲，天下必且有谅之者。

　　六五，干父之蛊，用誉。

　　六五柔顺得中，尽道以事其亲者。“用誉”，所谓“人不间于其父母昆弟之言”也。夫子之事亲，岂以要誉哉！然率其情以行，而不问人情之然否，则自谓无过，而所抱疚于天人者多矣。故至于誉，而人子之心可以差安。

　　《象》曰：干父用誉，承以德也。

　　心之所安，理之所得谓之“德”。德者，人心之同得，何誉之不至哉！

　　上九，不事王侯，高尚其事。

　　爻皆言子之事父，而上九之义别者，处高闲之地，为时已过，而安受得中之养，所固然者。无得失，故无吉凶，不待占也，故别取象于逸民无所承事而高亢自养之道焉。与《随》上言事天，同一变例也。四为侯，五为王，非不屈志以相下，而时当承平之代，无功可建，上下蒙安，无能为“后甲”之图，则乐道以亢志可矣。

　　《象》曰“不事王侯”，志可则也。

　　爻言“事”，而《象传》言“志”；既高尚矣，无事之可见，志即其事也。天下晏安，上下各循其分，所虑者，人忘厝火积薪之忧而竞于仕进，逸民不乐在朝廷而轻爵禄，所以风示天下，使知富贵利达之外，有廉耻为重，则冒昧偷安之情知所惩，而以正人心，止僭滥者，其功大矣。

　　临 兑下坤上

　　《临》。元亨利贞，至于八月有凶。

　　“临”，时已至而治之也。为卦，二阳生出于地位，以兴起人事，将有事焉。以治阴之过，阳进而临阴也。“元亨利贞”，备《乾》之四德者，阳长而得中，《乾》道方兴，虽未讫其用，具其体矣。

　　“八月”，旧说以为自《复》数之，至《遁》为建未之月，或谓自《泰》数之，至《观》为建酉之月，其说皆本于京房卦气，盖自战国，经学乱而术数兴，汉儒承之，以一定之小数窥测天道，为之限制，而不审于“周流六虚，不可为典要”之变化，执十二卦以象十二月，外此者无所配合，则房又为一卦六日之说以文饰之，乃尚余四卦，则置之无用之地；其为道也，致远而泥者也。且如以《否》值建申之月，《否》，天地不交者也，天气上升，地气下降，闭塞而成冬，十月之气也。七月，阳方函阴以成熟万物，岂其不交而否塞乎？董仲舒谓冬至前一日无阳，夏至前一日无阴。阴阳孤绝，天地且不能自立，日月且不能运行，人物且不能呼吸，而何有此一日哉！六阴六阳，缊于两间，而太和流行，故《乾》曰“不息”，《坤》曰“时行”，非有间断也。执《易》以配律历，执律历以限象占，此亦近世《火珠林》之类，小术破道，以乱“惠迪吉，从逆凶”之理，非文、周、孔子之所有也。《临》中无《遁》象，亦无《观》象。若谓理势之必然，则无卦不有错综之消长。《乾》之初，亦可戒以坚冰，《坤》之初，亦可许以潜龙，何独于刚初长之时，豫忧《观》《遁》于隔岁建丑之月，谓明岁秋期之迫哉？卦中无象，逆亿而为之虑，人可不待筮而一于忧疑，何用《易》乎？且既疑于《遁》，以谓文王之用周正，又疑于《观》，以为夏正，文王演《易》之时，方服侍殷，殷历未改，八月乃建申之月，岂至德如文王，而乱一王之正朔邪！《彖传》言“消不久也”，使《临》为建丑之月，待《遁》与《观》，而消则久矣。然则所谓“八月”者，合夏、商之正朔而言，皆秋也。《说卦》之位，《兑》在正西，而于时为秋。《临》卦，二阳之上一阴为《兑》；六三，《兑》之主也。《临》以刚长治阴为道，至于六二，变其所守，阴柔外比，以悦相靡，故爻言“甘临无攸利”，方幸阳之升，而又以《兑》终，所为凶也。《传》言“消不久”，谓阳之消阴未久，而又悦从乎阴也。言“有凶”者，抑不必其凶，六三所谓“既忧之无咎”也。

　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。长，上声。说，弋雪反。

　　“说而顺”，阴之德也，说则相随，顺则不逆，故刚临之而柔受治。刚既得中，虽未居尊位，可以临矣。“应”谓六五下而听其临也，刚浸长而得中，天道上行，故四德可施也。

　　“至于八月有凶”，消不久也。

　　除恶务尽，则消而不复长。六三犹在内卦之上，二阳说其甘而与为体，阴慝乍消，而势盛犹足以相拒，或乘间而复起，或旁激而变生。苻坚虽败，慕容、拓跋复据中国；吕惠卿乍黜，章惇、蔡京复争绍述。必待其根株永拔，而后成乎泰，非一旦一夕之效也。

　　《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

　　“泽上有地”，川泽两岸为平陆也。《兑》为言说。言“以教”，《坤》厚载物，容其不肖而保其贤也。教而“容保”之，则嘉善矜不能，而教无穷。容保于教思之后，若教者进于善，不若教者终不弃也，则保之无疆矣。《兑》抑悦也。临民者以嘉言立教，而不务苟取悦于民，善于用《兑》者也。

　　初九，咸临，贞吉。

　　“咸”，感也。“咸临”者，以感之道临之也。临，以阳临阴而消之，而初九与六四相应，不以威严相迫，而以德感其心，使受治焉，各当位而得正，吉莫尚矣。凡言“贞吉”，有必贞而后吉者，有本正而自吉者，因象而推，其义自见。

　　《象》曰“咸临贞吉”，志行正也。行，去声。

　　临者其志，咸者其行。阳长阴消，本君子大正之志而见之行事者，不以威而以德，善其成以行其志，无不正也。

　　九二，咸临，吉，无不利。

　　九二之以感道临六五，犹之初九，而六五虚中以应之，居之安而行无不利矣。

　　《象》曰“咸临吉无不利”，未顺命也。

　　九二以刚居柔，不当位，不如初九之正，而能“吉无不利”者，以迫近四阴，阴方凝聚于上，不顺受其临，非刚中相感，使知不缩而远退，则不可以临治未消之阴。故虽过于严，而自足以感，无不利之忧也。

　　六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。

　　六三与二阳相比，不知己之已即乎消，而居非其位，恋而不舍，徒以阴柔成乎容悦，幸阳之我容，岂能久乎？故“无攸利”。其能自知忧惧，敛而就退，以听阳之临，可以免咎。三为进爻，终于必往，而以柔居刚，与二阳为内卦之体，故犹可施以教戒，望其能忧。

　　《象》曰“甘临”，位不当也，“既忧之”，咎不长也。

　　未免有咎，而可望其改，则不终于咎矣。《观》卦阳居上而欲消，阴宜依之以相留，故以近阳为利，而远者不吉。《临》阳方长，阴宜速行而远去，故以远阳为吉，而近者不利，亦扶阳抑阴之微权也。

　　六四，至临，无咎。

　　“至”犹来也，阴，待治于阳者也。若自亢以拒阳，则阳亦不施治焉。是臣不听治于君，妇不听治于夫，小人不听治于君子也。六四以柔居柔，阴过，宜有咎者，乃当位以与初相应，则初自来临，所谓“四海之内，轻千里而来告以善”也。阴无咎矣。

　　《象》曰“至临无咎”，位当也。

　　阴阳刚柔皆天地之撰，本俱无过，人体以为性，无不可因以成能，特在用之者耳。禹、稷、颜子，地易而道亦殊，惟其位而已。故爻于当位不当位分得失焉。其有当位而或凶咎，不当位而或吉利，则又因卦之大小险易。若此卦，刚初长而阴消未久，则柔居柔而当位为美，以阳方临阴，阴不宜越位而相亢也。凡《象传》无他释，但以位分得失言者，准此通之。

　　六五，知临，大君之宜，吉。知，如字。

　　以柔居尊，而下听九二之临，知治我者之善我，而不恃分位以拒之，君道得矣。人之相临以相治，其情正而其迹相违。苟惛不知，则必傲愎而不受。惟虚中体顺而曲喻其忠爱，乃能受其临而不以为侮。君道得，则吉莫尚焉。

　　《象》曰“大君之宜”，行中之谓也。

　　君建中以立极，而所谓中者，得刚柔之宜也。知受治于刚，以辅己之柔，则所行无不中矣。

　　上六，敦临，吉，无咎。

　　上六《坤》顺之至，而处卦上，阴将逝矣。时已过，权已谢，委顺以受阳之临，己无所吝留，柔道之敦厚者也。不与阳亢，终履安吉，而于义亦正，非徒敛躬避难，消沮退藏也。

　　《象》曰：敦临之吉，志在内也。

　　顺之极，故无相亢之异志。

　　观 坤下巽上

　　观。盥而不荐，有孚颙若。观音灌，“观盥”“大观”“观天”“上观”“观民也”之观，并同。

　　可观之谓“观”，以仪象示人，而为人所观也。阙门悬法之楼曰观，此卦有其象焉。可瞻而不可玩，饬于己而不渎于人之谓也。此卦四阴浸长，二阳将消，而九五不失其尊以临乎下。于斯时也，抑之而不能，避之而不可，惟居高而不自媟，正位以俯待之，则群阴瞻望尊严而不敢逼。“盥”者，将献而先濯手，献之始也。“荐”者，已奠爵而后荐俎，献之余也。以阳接阴，以明临幽，以人事鬼之道，故取象于祭焉。既献而荐，人之事鬼，礼交而情狎，过此以往，酬酢交作，则愈狎矣。惟未献之先，主人自尽其诚敬而不与鬼相渎，则其孚于神者威仪盛大而有不可干之象。以此格幽，自能感之，而不在爵俎之纷拿也。

　　阳之仅存于位，而以俯临乎阴，人君于民情纷起之际，君子于小人群起之日，中国于夷狄蠢动之时，皆惟自立矩范，不期感化，而自不敢异志。若其不然，竞与相争，亵与相昵，自失其可观之德威，未有不反为其所凌者也。然岂徒位之足据哉！言必忠信，行必笃敬，动必庄莅，确然端己而有威可畏，有仪可象，有礼可敬，有义可服，颙若其大正，而后可使方长之阴，潜消其侵陵，而乐观其令仪。裴度所谓韩弘舆疾讨贼，承宗敛手削地，非有以制其死命而自服，亦此意也。君子之处乱世，阴邪方长，未尝不欲相忮害，而静正刚严，彼且无从施其干犯而瞻仰之，乃以爱身而爱道，盖亦若此。德威在己而不在物，存仁存礼，而不忧横逆之至，率其素履，非以避祸而邀福，而远耻远辱之道存焉矣。

　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

　　“大”谓阳也。阳居五、上，以不媟于下，则阴且顺而巽之，以观其光。所以能然者，惟其履中而刚正，不失其可为仪象者，于天下也。

　　“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。“下观”之观，平声。

　　“下观”，有其观则人观之也。“不荐”则不渎，“颙若”则德威盛于躬。以此道临天下，阴邪自敛而顺化，故四阴皆仰观。

　　观，天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

　　“观”者，天之神道也，不言不动而自妙其化者也。二阳在天位，自天以下皆阴也。天以刚健为道，垂法象于上，而神存乎其中，四时之运行，寒暑风雷霜雪，皆阴气所感之化，自顺行而不忒。圣人法此，以身设教，愚贱顽冥之嗜欲风气杂然繁兴，而“颙若”之诚，但盥而不轻荐，自令巧者无所施其辩，悍者无所施其争，而天下服矣。

　　《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。

　　居上察下曰“省”，《坤》为地。“方”者，地之方所。阳君，阴民。“观民设教”者，观五方之风气而调治之，使率彝伦之教也。“风行天上”，君以建中和之极，而开风化之原；“风行地上”，君以因风俗之偏，而设在宽之教。体用交得，而风教达于上下矣。此言“先王”者，先王制法，后王承之以行，皆先王之所设，非但先王为然也。

　　初六，童观，小人无咎，君子吝。

　　仰而视之曰“观”。《观》之为卦，与《大壮》相错，盖阴长消阳之卦。《易》于《遁》《否》，已为阳忧之；至于《观》而谓四阴之仰观者，以天位未去，幸群阴之犹有所推戴，而奖之以瞻仰乎阳，圣人之情也。以仰观推戴为义，故近阳者得，远阳者失，许其相亲，而不恶其相迫。“童观”者，所谓童子之见也。初六柔弱，安于卑疏，大观在上，而不能近之以自扩其见闻；小人怙其便安之习，守其鄙琐之识，据为己有，深喻而以为道在是焉，方且自谓“无咎”，以不信有君子远大之规，君子之道所以不明不行而成乎“吝”也。夫小人终身于咎过之涂，可吉可利，而无所往而非咎，故言无咎者，其自谓然也。《易》不为小人谋。

　　《象》曰“初六童观”，小人道也。

　　夫小人之道，岂有不可测之意计哉！生于闺庭之中，长于妇人之手，欲而思遂，利而思得，见可喜而疾喜，见可怒而暴怒，拘于微明之察，闻道而以为迂远，虽至于无所不至，而不出其嚅唲沾滞之习。以曹操之奸，而分香卖履，垂死不忘，童年之识留于中而不舍也。故古之戒冠者曰“弃尔幼志”。欲为君子，莫如弃幼志之为切也。而天下之能弃幼志以从远大之观者，鲜矣。抑孟子曰：“大人者不失其赤子之心。”与此异者何也？孟子所谓赤子之心，知爱、知敬之心也。然必曰：“苟不充之，不足以保妻子。”不失者其体也，充者其用也。无用之体，则痿痹不仁之体而已。学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，知天命而必畏，知大人、圣言而必畏，惟弃幼志以从大观也。四海之大，千载之遥，天道运于上，圣人建其极，苟其不务仰观，则且非之笑之，以为安用彼为，君父可以不恤，穿窬可以不耻，而小人无忌惮之道充塞于天下，愚父兄且以教其子弟，君子安能弗吝也？可畏矣哉！

　　六二，窥观，利女贞。

　　六二中而当位，亦可谓之贞，而为主于内卦，已成乎阴之盛满，知有大观在上，且信且疑，而从门内窃视之，弗敢决于应也，女子之贞而已，其所利者在是也。

　　《象》曰“窥观女贞”，亦可丑也。

　　大观在上，不能相近以挽欲消之阳，而中立于群阴之间，以祈免咎，弗能为有无，是以可丑。

　　六三，观我生进退。

　　此则吉凶得失之未审，而存乎占者之自审也。六三柔而与《坤》为体，则退而就阴，其时然也。三为进爻，而较近于五，则进而就阳，其志然也。退不失时，进以遂志，两者皆无过焉，道在观我所行而不在物，自修其身，内省不疚，斯以退不狎于不顺，进不迫于违时，其庶几矣。

　　《象》曰“观我生进退”，未失道也。

　　道不失，则进退皆可。

　　六四，观国之光，利用宾于王。

　　三修身以俟时，四则可决于进矣。近阳之光，阳所求也。古者乡大夫进士于天子，宾于饮射以兴之。四承五而弥近，故利在受宾兴之礼以进。

　　《象》曰“观国之光”，尚宾也。

　　“尚”谓道所贵也。君子之学修，虽耕钓而有天下之志，然必上宾于廷，乃见宗庙之美，百官之富，以先王经世之大法，广其见闻之不逮，故虽衰世之朝廷，犹贤于平世之草野，非窥观者所能测也。

　　九五，观我生，君子无咎。

　　言行皆身所生起之事，故曰“生”。自四以下，皆奖阴以观阳，而责其不逮；以阴盛，阳且往，故必正名定分，以扶阳而尊之。至于九五，当群阴方兴且迫之势，固不可恃位之尊，而谓人之必己观也。能为人观者，必先自观。语默动静，有一不协于君子之道，则时去势孤，位且不保。不可徒咎在下者之侵陵，而咎实自己。故当此位者，必“观我生”，果其为君子，而后无咎，以其刚健中正之道未亡，责之备也。

　　《象》曰“观我生”，观民也。

　　“我生”云者，毕其一生所有事之辞。“观民”，言为大观以示民也。欲为大观于上，令瞻仰之者无不奉为仪则而不敢忽，岂一言一行之足称其望哉！内省而不愧于屋漏，外察而不愆于度数，无所不致其反观，以远咎过，然后愚贱之志，欲纷纭竞起思乘隙而摘之者，无所施其窥伺，则可危可亡，而小人终莫之敢侮。君子之为观于民，自观之尽也。

　　上九，观其生，君子无咎。

　　“其”者，在外之辞，谓物情向背之几也。上九无九五之位，而阳将往矣，欲不失其大观也，尤难。内度之己，抑必外度之物；果其所以发迩而见远者，无不中乎物理，可以招携怀远，而允为君子，然后无咎。

　　《象》曰：观其生，志未平也。

　　无位而将往，物且轻之，而志不能平，然不可挟不平之志，必尽道以求物理之安。

　　《周易内传》卷二上终

　　周易内传卷二下·上经起噬嗑讫离

　　噬嗑 震下离上

　　噬嗑。亨，利用狱。

　　《噬嗑》之义，《彖传》备矣。为卦，一阳入于三阴之中，而失其位，不与阴相合也；三阴欲连类，而为一阳所间，不能合也。《颐》之为道，虚以受养，而失位之阳，以实碍之，不能合也。自《否》而变，以交阴阳而合之，而阳下阴上，皆不当位，其交不固，不能合也。积不合之势，初、上二阳，以其刚制之才，强函杂乱之阴阳于中，而使之合，是啮合也。“亨”者，物不合则志气不通，虽曰“啮合”，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然犹得中，而为《离》明之主，具知啮合者之矫乱而不固，则且施刑以惩其妄，而不至如六国之君，昏暗傲狠，听说士之诬，以连异志之诸侯，斯亦可远于害。故惟“用狱”，而其邪妄可息也。

　　《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。

　　“物”者，非所固有之物，谓失位之九四。颐中岂可有物哉！又从而噬以嗑之，增其妄也。

　　噬嗑而亨。

　　强噬之而合，亦足为亨矣，明者所不以为亨，而恶之者也。

　　刚柔分，动而明，雷电合而章。

　　自《否》之变而言之，《否》之阴阳聚，而此卦分之。分而下者，不无躁动；分而上者，则为《离》明之主。雷起于不测，而电章之，则明足以烛动而止其妄矣。

　　柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

　　“不当位”，谓六五也。变否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合于义矣。故“利”。两造曰“讼”，上察下恶而治之，曰“狱”。

　　《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。

　　“雷电”，《本义》云：“当作电雷。”中溪李氏曰：“蔡邕石经本作电雷。”《离》明以明罚，雷动以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故为“噬嗑”。禁令悬于上，不率者则谨持而决之。此定法律于未犯之先，故既明则必断，与《丰》殊用。《丰》者折狱于已犯之后，法虽定而必详察以下求其情，故既断而必明。《噬嗑》，先王之道；《丰》，司寇之道。法定于一王，狱成于良有司也。

　　初九，屦校灭趾，无咎。

　　“屦校”，施械于足也。“灭”，掩也，没也。械其足，见械而不见足也。初与上为颐体，啮合阴阳之杂而不恤其安，其罪也，故用狱者施以刑焉。然初九虽刚以动，而处于卑下，无坚于妄动之力。《否》五之阳，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，议刑者所不加以重刑，械其足而已。薄惩之则恶且止矣，故可无咎。戒用狱者，知其恶之可改，早为惩创，斯得免民于咎之道也。

　　《象》曰“屦校灭趾”，不行也。

　　戒其妄行，则不行矣。

　　六二，噬肤灭鼻，无咎。

　　初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大脔无骨曰“肤”。“灭鼻”者，捧大脔而噬。上掩其鼻而不见，噬之刚躁者也。噬而合之，刚以制物，挟威以强物，而有难易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若肤者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有灭鼻之象。然初方动而二遽掩之，有取噬之道焉，则噬之者亦可无咎。此初之罪所以轻，而可薄罚以止之者也。

　　《象》曰“噬肤灭鼻”，乘刚也。

　　以其乘刚，故可恣意噬之。

　　六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。

　　干兔曰“腊”。三以柔居刚，体虽小而坚，不易噬者也；强欲噬之，则不听命而必相害。彼噬而此拒之，三亦吝矣。“小”谓阴也。然《噬嗑》之义，以不受噬为正，则相持而不从，固无咎也。

　　《象》曰“遇毒”，位不当也。

　　以柔居刚，而不受噬，故噬之者遇毒。若二之柔，则噬之易矣。

　　九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。干，古寒反。

　　肉带骨曰“胏”。骨横亘于颐中，所谓“颐中有物”也，噬之最难者。“金矢”，金镞之矢，伤人者也。初、上不审势度德，强欲折服之，四必亢而与之争，操矢相加，所必然矣。不受噬者，正也。孤立于中，上下交噬，非“艰”而无以保其“贞”。四不恤其艰而贞不听命，故吉。

　　《象》曰“利艰贞吉”，未光也。

　　四以一阳介于群阴之中而失位，则似有求合于阴之情，故初、上乘而噬之。其不欲合之意，未得昭著，非艰以保贞，无繇致吉。

　　六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

　　黄金，金之贵者。五为《离》主，而得尊贵之位，故为“黄金”。《离》之六二为“黄离”，其义也。干肉虽较胏无骨，然亦坚韧而不易噬。六五居中，为《离》明之主，乃上九以与近而欲噬之，见其位尊而柔，觊得邀宠而分其利。而五以大明中正之德，灼见其情，守贞不惑，严厉以行法，则上且蒙罪而不敢犯，虽立威已过，而非咎也。

　　《象》曰“贞厉无咎”，得当也。

　　明以察之，柔而能断，持法得其当矣。

　　上九，何校灭耳，凶。“负何”之何本音河，俗读上、去声者非是。

　　“何校灭耳”，械其项而掩其耳也。六五贞厉，施刑于上九，已何校矣，犹灭耳不听，而强欲噬之以求合。噬之不仁，合之不义，不自罹于死亡不止也。初与上皆噬者也。而凡噬物者，下颔虽任动，而犹知坚脆，以有所避就。上颔坚立于上，物至则折，而无所择，其为贪狠倍甚。且二乘刚，有可噬之道，五虚中明照，非可噬者，惩而不知戒，恃刚强制，故罪烈于初，而允为凶人，用刑者所宜加以怙终之贼刑也。

　　《象》曰“何校灭耳”，聪不明也。

　　“聪”，耳官之司听者。何校而犹不听命，必欲啮合，故其恶甚。

　　贲 离下艮上

　　贲。亨，小利有攸往。

　　天地之大文，易知简能，而天下之理得。故纯《乾》纯《坤》并建以立《易》体，而阴阳刚柔各成其能；上清下宁，昼日夕月，水融山结，动行植止，不待配合而大美自昭著于两间。圣人体天之不贰以为德之纯，极变蕃之用而皆贞夫一，而盛德之光晖，自足以经纬乎万物。若其疑此之有余，忧彼之不足，一刚而即闲以一柔，组五色以成章，调五味以致和，美不足而务饰之，饰有余则诚愈不足矣。词赋，小技耳。司马相如非知道者，且以一经一纬、一宫一商为非赋心之所存，况君子以建中和之极者乎！

　　《贲》之为卦，一阳甫立，即间以一阴，至于五而又改其常度，一阴而间以一阳，萋斐以成贝锦，人为之巧毕尽，阴阳之变至此极矣，是不足与于天地之大文，而徒为贲饰也。阳为性，为德，阴为情，为养。以阴文阳，则合乎人情而可亨；以阳文阴，则虽顺人情以往，而缘饰之以不诡于道，则“小利有攸往”。“小”谓阴也。虽亨虽利，非大始自然之美利，而不足于贞。《彖》于四德，有亨利而无元贞。夫子筮得《贲》而惧，以此也夫！

　　《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。

　　“《贲》亨”，言《贲》之所以亨者，阳之亨，“小利有攸往”，阴之利，非阳之利也。自上接下“来”。一阳之上，一阴即至，以相错而文之。阳道本质实而刚正，阳甫动而阴即来，虚柔以适于人情，刚不戾物，而贵贱灵蠢皆乐观而就之，阳道亨矣。“分”谓《泰》之变，从三阳之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥于情欲而违于理；刚舍中位，离其类而上，以止阴之过，则声色臭味皆有节而不拂于理，阴之往乃以利焉。“文刚”以宣阳于有余，“文柔”以节阴之不足，斯亦天理之节文，而止于亨利者。君子之道，时行时止，即质即文，而斤斤然周密调停，以求合于人情事理，则抑末而非本也。

　　天文也，文明以止，人文也。

　　《本义》云：“先儒说‘天文’上当有‘刚柔交错’四字。”愚按：其为阙文无疑，但未定其为“刚柔交错”否耳。此言天道人情，故有《贲》之理势也。“文明”者，《离》一阴内涵，二阳外见，有文而必著于外。“止”者，《艮》阴长而阳限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有志欲见，而风气各殊，止于其所，习而不迁，此古今之异趣，五方之别俗，智愚之殊致，各有其美，犁然别白，而自止其所安，均为人文而相杂以成章者也。《贲》之文饰，非天地自然易简之大美，然天人亦固有之，所以阴阳之变必有《贲》也。

　　观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

　　此言圣人用《贲》之道也。刚柔杂糅，交错以致饰，既为天道人情之所固有，圣人观而知其必然，而所以用之者，则不因天之变而易其纯一之道，不随人之变而伤其道一风同之至治。故天人虽《贲》，而圣人之治教自纯。天合四时而一致，而当寒暑相授之际，则一雨一霁，一温一凉，与夫日月五纬之交错于黄道内外，圣人观而察之，以审时之变，节宣以行政令，乃以当变而不失其常。人之风气习尚，粲然殊致，而各据其所安；圣人观风施化，因其所长，济其所短，不违其刚柔之则，而反之于纯。自非圣人，因《贲》而与之俱《贲》，则随化以流，而与人争美于小节，《贲》之所以可惧也。夫子既释《彖》义，而引伸以言。《贲》虽非大美之道，而圣人善用之，则治教资焉，特非大贤以下所可庶几耳。

　　《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

　　“山下有火”，明有所止；不及高远而照近，则纤悉皆见。“庶政”，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之类，明察其理，而制为法以授有司，使详尽而不敢欺。“无敢折狱”者，赦小过，而得情勿喜，以矜全民命也。使饰法以文致之，则人无以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，独于《贲》《夬》二卦有戒辞焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以为之本，则智伤于察，勇伤于傲，自恃为德而以损天下，故君子慎德，尤于此致警焉。

　　初九，贲其趾，舍车而徒。

　　初九以刚居下，介然独立，二来饰己，而己无所施饰于人，则修其践履，淡泊明志，虽锡以车，不受而安于徒步。《礼》：“大夫不徒行。”

　　《象》曰“舍车而徒”，义弗乘也。

　　非无饰己者，以方在潜处，义不得邀贲以为荣。

　　六二，贲其须。

　　《贲》有颐之象。“须”，绕颐而生者也。二以阴饰初、三之阳，三亦以阳饰二，上下交受饰焉。饰于物而徒为美观，其为文也抑末矣。

　　《象》曰“贲其须”，与上兴也。

　　“上”，谓九三。“兴”，动也。二与初犹为交饰，于三则受饰而已。柔不能自明，因阳而显，则亦随物而动尔。

　　九三，贲如濡如，永贞吉。

　　三下饰二而上饰四，二、四亦交饰乎三；阴有润物之能而未免于相染，故有“濡如”之象，必“永贞”而后吉。所以可有“永贞”之吉者，以阳刚得位，即受其润，而可不受其染。若六二虽当位，而柔之文刚，徇情贬道，以取悦于人为美，不如刚之文柔，以道饰情为有节也。

　　《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

　　柔而资饰于人，则物必陵之。刚虽与柔交饰，自可不失其正，阴其能陵之哉！

　　六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

　　“皤”，老人发白貌，无文者也。“翰如”，疾走如飞也。《贲》卦俱阴阳交错，而四承六五，纯而不杂，虽下饰三而“贲如”，上固无饰于五而“皤如”也。言“白马”者，五无所施饰于四，以素相接也。“翰如”，五疾走以合于四也。于阴阳杂糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。五受饰于上而不我饰，故疑于为寇，而同类相求，保其贞素，则固与相和合矣。非阴阳交而言“婚媾”者，相错之世，则以合德为相好也。

　　《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。

　　自四以下，阴阳各得其位以相饰，至于四，而所望于五者，阳之来饰；乃五与上交饰，而于四则两阴相若，无所于贲，四之所以疑为寇也。既相比合，以留未散之朴，又何尤焉！

　　六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。

　　“戋戋”，帛幅狭小貌。“邱园”，抱道隐居之地。六五居中静正，有其德而上贲之，欲其抒所藏以光济于下，而五柔退无外饰之情，俭以待物，故吝。然时方竞于交饰之文，文有余则诚不足，固不如敦尚俭德者之安吉也。

　　《象》曰：六五之吉，有喜也。

　　乐其道，则物自宜之。

　　上九，白贲，无咎。

　　上分刚以文柔，而不受物之贲，盖率其诚素，以节柔之太过，而无求荣之心者也。虽不得位，固无咎。

　　《象》曰“白贲无咎”，上得志也。

　　居上则身处事外，得行其志，不借外物之相饰。

　　剥 坤下艮上

　　剥。不利有攸往。

　　自外割削残毁，以及于内，曰“剥”。此卦阴自下生，以迫孤阳之去。害自内生，而谓之剥者，主阳而客阴，君子辞也。“不利有攸往”者，阳也。阴柔之凶德，于时方利，即恶极必倾；而《易》不为之谋，惟戒阳之往而已。有所行，皆谓之“往”。《艮》以止为德，处阴盛已极之世，止而不行，犹免于害；害即不免，犹不自失；若更有攸往，不但凶危，尤义之所不许也。义之所不许者，不足以利物矣。

　　《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。

　　重言“剥也”者，言阳之剥丧，阴剥之也。变者，阳退而之幽，阴进而之明，变易其幽明之常。初、三、五皆刚爻，而柔居之，甚言阴之乘权也。

　　“不利有攸往”，小人长也。长，上声。

　　小人长，利在小人矣。利在小人，则害在君子，道宜止而不宜行。

　　顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。观，音灌。

　　卦象极于凶矣，而君子当其世以图自处，抑自有剥而不剥之道焉。阴长之卦，自《姤》而《遁》、而《否》，早为君子道消，至于《观》而益迫矣，顾不以为君子危，而奖众阴以仰观在上之阳；又极于《剥》，阳已失其尊位，为君子谋者，视阴之极盛，勿以其不利为虑，而取《坤》之顺德，顺而受之，止于上而不妄动，亦有“盥而不荐，有孚颙若”之象焉。故视五为“贯鱼”之“宠”，犹《观》之“宾王”也。上自以为“舆”，犹《观》之“观民”也。世自乱而己自治，横逆自加而仁礼自存，盖时未可与论得失、顺逆之常理，而因其消而息之，方虚而盈者不失，修身以立命，则昼夜屈伸、运行不息之道在己矣。虽不利于攸往，而非无可合之义，特非达天者不能也。

　　《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。

　　此全取山、地之象，而不依卦名立义者也。言“上”者，非先王盛世之事，抑非君子尚志不枉之义。一阳孤立，仅有高位，保固图存，则用此象为得也。“厚下”，取《坤》之载物，养欲给求以固结人心；“安宅”，取《艮》之安止，以自奠其位也。民依于君，君亦依于民，则虽危而存矣。

　　初六，剥床以足，蔑贞凶。

　　“床”，所安处者。“以”，犹及也。所见不明，不知有而藐忽之曰“蔑”。阴以载阳，使安居于上，阴之正也。初六，卑下柔暗，沉溺于积阴之下而不能自振，虽力不足以剥阳，实陷于邪，以倾阳者深矣。迷于贵贵尊贤之义，藐大人而不知畏敬，自为凶人，天下亦受其凶危矣。

　　《象》曰“剥床以足”，以灭下也。

　　“灭”，沉没也。暗为阳害于下，以其沉没于幽暗之中，而不知奉阳之为正也。

　　六二，剥床以辨，蔑贞凶。

　　“辨”，床干也。较足而近矣，其不知有正犹初也，故凶亦如之。

　　《象》曰“剥床以辨”，未有与也。与，音预。

　　自恃其居中得位，为群阴之主，而与阳若不相与，然则剥之而无忌。夜郎王岂知汉之大哉！

　　六三，剥之无咎。

　　谓于《剥》之世，独能无咎也。与群阴居，不能拔出自奋，以拯阳而定其倾，而心不忘于贞顺，与上相应，如狄梁公之事女主，关公之为曹操用者，君子曲谅其志。

　　《象》曰“剥之无咎”，失上下也。

　　上下各二阴，三不与之相得，志在上九。

　　六四，剥床以肤，凶。

　　四近阳而与《艮》为体，非不知有贞，而茫昧以自沉溺者，爻值退位，下而与群阴相比，以迫阳而剥之，此华歆、崔胤外交贼臣以丧国者，其志惨，其祸深矣。“凶”，谓上九受剥而凶也。

　　《象》曰“剥床以肤”，切近灾也。

　　为上九危之。

　　六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。

　　天子进御之制，王后当夕于月望，初自御妻、嫔、夫人而渐进。“贯鱼”，自上而下之序也。“以”犹率也。六五柔，居中位尊，以上承乎阳，阳一而阴众，有后率群妾以分君宠之象。五阴，盛之极矣，乃独以切近剥肤，归恶于四，而五不言剥者，不许阴之僭天位以逼孤阳，因其得中而密近于上，节取其善焉。圣人不得已之深情也。“无不利”者，所以奖阴之顺承，而歆之以利也。

　　《象》曰“以宫人宠”，终无尤也。

　　能率群阴以承事乎阳，可无尤矣。阴虽处极盛之势，固有救过之道。后唐明宗焚香祝天，愿中国早生圣人，庶几此义焉。

　　上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

　　群阴极盛，一阳仅存于上，“硕果”也。“不食”，不为人所食。言不用于世也。当《剥》之世，功无可与立，道无可与行，上高蹈远引，安止而不降其志，虽不食，而俯临浊世，其可以驾驭之道，自在“得舆”矣。彼小人者，虽朋邪以逞，徒自剥其庐而已。“庐”，所以荫己而使宁居者。一阳覆上，本阴之所藉荫者；君子不屑与施治教，则庐剥矣。群邪得志，君子方超然卓立于其外，不歆其富贵，不屈其威武，虽无拨乱反正之功，而阴以留正气于两间，则名义不亡于人心，当时之小人不被其荫，而终不能掩其扶持世教之道，然则“攸往不利”，而亦何不利哉！

　　《象》曰“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

　　无君子则世无与立，阴虽盛，不能不载君子。“小人剥庐”，亦何所用乎？徒自失其依止而已。郑忆翁云：“天下皆秋雨，山中自夕阳。”

　　复 震下坤上

　　复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

　　还归其故曰“复”。一阳初生于积阴之下，而谓之复者，阴阳之撰各六，其位亦十有二，半隐半见，见者为明，而非忽有，隐者为幽，而非竟无，天道人事，无不皆然，体之充实，所谓诚也。十二位之阴阳，隐见各半，其发用者，皆其见而明者也。时所偶值，情所偶动，事所偶起，天运之循环，事物之往来，人心之应感，当其际而发见。故圣人设筮以察其事，会情理之相赴，而用其固有之理，行其固然之素位，所谓几也。几者，诚之几也，非无其诚而可有其几也。是则爻见于位者，皆反其故居，而非无端之忽至矣。

　　然《姤》一阴下见，不可谓之复者，阳位乎明，阴位乎幽，阳以发，阴以居，道之大经也，则六位本皆阳位，阴有时践其位，而固非其位，故阳曰“复”，而阴不可曰“复”。且初、三、五，本阳位也，积阴犹盛，而阳起于初，得其所居，亦有复之义焉。

　　阳一出而归其故居，则不可复御，阴得主而乐受其化，故“亨”。自幽而出见曰“出”；入乎积阴之下，而上与阴相感曰“入”。“疾”，患也。一阳初发，为天心始见之几，致一无杂，出无疾也；一阳以感群阴，阴虽暗昧，而必资阳以成化，情所必顺，入无疾也。“朋”，谓五阴相连而为党也。“来”，下相接也。阴犹极盛，疑有咎焉，而阳震起于下，以受阴而入与为主，则朋阴之来，非以相难，而以相就，固无咎也。

　　以人事言之，在事功，则王者不易民而治，而圣作于创业之始，多士多方，虽繁有其徒，皆抚之以消其疑贰；在学术，则君子不绝欲以处，而仁发于隐微之动，声色臭味，虽交与为感，皆应之以得其所安，不患朋之来，而特在初几之贞一尔。

　　“反复其道”者，言有反有复者，其道也。诚之所固有，几之所必动也。七者，少阳之数。数极于六，不可复减，必上生至于七，而阳复萌也。天道之固然，即人事之大顺。繇此以往，愈引愈出，而阳益生，皆一阳震起之功也。率此而推行之，世无不可治，而人无不可为尧舜也。

　　《彖》曰：复亨，刚反。

　　《复》之亨，以刚之反于位也。

　　动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。

　　以动而行乎顺之中，则于己无患其孤，而物虽赜，不足以相碍。故特患其不动耳，无忧物之不顺也。

　　“反复其道，七日来复”，天行也。

　　天之运行恒半隐半见。日过一度，周而复出于地，于此可想阴阳具足，屈伸于幽明，而非有无也。“七日”者，数极则反之大概。旧说谓自《姤》至《复》，于《易》卦、天数俱不合，今不从之。

　　“利有攸往”，刚长也。长，知雨反。

　　不动则渐向于消，动则必长。往而进焉，继起之善，相因必至，故虽一阳乍生，而可谓之长。

　　复其见天地之心乎！

　　此推全体大用而言之，则作圣合天之功，于《复》而可见也。人之所以生者，非天地之心乎？见之而后可以知生；知生而后可以体天地之德；体德而后可以达化。知生者，知性者也。知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以动物。故圣功虽谨于下学，而必以“见天地之心”为入德之门。天地之心不易见，于吾心之复几见之尔。天地无心而成化，而资始资生于形气方营之际，若有所必然而不容已者，拟之于人，则心也。

　　乃异端执天地之体以为心，见其窅然而空、块然而静，谓之自然，谓之虚静，谓之常寂光，谓之大圆镜，则是执一嗒然交丧、顽而不灵之体以为天地之心，而欲效法之。夫天清地宁，恒静处其域而不动，人所目视耳听而谓其固然者也。若其忽然而感，忽然而合，神非形而使有形，形非神而使有神，其灵警应机，鼓之荡之于无声无臭之中，人不得而见也。乃因其耳目之官有所窘塞，遂不信其妙用之所自生，异端之愚，莫甚于此。而又从为之说，曰：“此妄也，不动者其真也。”则以惑世诬民，而为天地之所弃，久矣。

　　故所贵于静者，以动之已亟，则流于偏而忘其全，故不如息动而使不流，而动岂可终息也哉！使终息之，而槁木死灰之下，心已丧尽。心丧而形存，庄周所谓“虽谓之不死也，奚益”，而不知自陷其中也。程子曰：“先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心。”非知道孰能识之！卓哉其言之乎！

　　自人而言之，耳目口体与声色臭味，皆立于天地之间，物自为物，己自为己，各静止其域而不相摄，乃至君臣、父子、兄弟、夫妇，各自为体而无能相动，则死是已。其未死而或流于利欲者，非心也。耳目口体之微明浮动于外，习见习闻，相引以如驰，而反诸其退藏之地，则固顽静而不兴者也。阳之动也，一念之几微发于俄顷，于人情物理之沓至，而知物之与我相贯通者不容不辨其理，耳目口体之应乎心者不容于掩抑，所谓恻隐之心是已。恻者，旁发于物感相蒙之下；隐者，微动而不可以名言举似，如痛痒之自知，人莫能喻也。此几之动，利害不能摇，好恶不能违，生死不能乱，为体微而为用至大；扩而充之，则忠孝友恭、礼乐刑政，皆利于攸往而莫之能御。则夫天地之所以行四时、生百物，亘古今而不息者，皆此动之一几，相续不舍，而非窅然而清、块然而宁之为天地也，审矣。

　　邵子之诗曰：“一阳初动处，万物未生时”，其言逆矣。万物未生处，一阳初动时，乃天地之心也。然非特此也。万物已生，而一阳之初起，犹相继而微动也。又曰“玄酒味方淡”，是得半之说也。淡可以生五味，非舍五味而求其淡也。又曰“大音声正希”，则愈非矣。希声者，声之余也，是《剥》上之一阳也。金声而后玉振之，帝出乎《震》，声非希也，限于耳官之不闻而谓之希也。其曰“天心无转移”，则显与“反复其道”之旨相违矣。天地之心，无一息而不动，无一息而非复，不怙其已然，不听其自然。故其于人也为不忍之心，欲姑置之以自息于静，而不容已。而岂大死涅槃、归根复命、无转无移之邪说所得与知哉！是则耳目口体止其官，人伦物理静处其所，而必以此心恻然悱然，欲罢不能之初几，为体天地之心而不昧。自其不流于物也，则可谓之静，而固非淡味希声以求避咎也。

　　是心也，发于智之端，则为好学；发于仁之端，则为力行；发于勇之端，则为知耻；其实一也。阳，刚之初动者也；晦之所以明，乱之所以治，人欲繁兴而天理流行乎中，皆此也。一念之动，以刚直扩充之，而与天地合其德矣，则“出入无疾，朋来无咎”，而攸往皆利。故曰：“作圣合天之功在下学，而必于此见之也。”

　　《象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

　　“至日”，冬至也。“后”，谓诸侯。“省方”，行野而省民事也。雷在地中，动于内以自治，而未震乎物。民以治其家，君以治其朝，而无外事焉，所以反身自治而立本也。言“至日”者，自至日为始，尽乎一冬之辞。若云但此一日，则商旅暂留于逆旅，愈羁縻而不宁；后之省方，岂旦出暮归，而但此一日之不行乎？民则至日以后，寒极而息，以养老慈幼，而勤修家务，后则息民于野，而修明政事，俟始和而颁行之，皆动于地中之象也。

　　自京房卦气之说，以冬至一日当《复》之初爻，限十二卦为十二月之气，拘蔽天地之化于十二卦之中，既无以安措余卦，则又强以六日一爻文致之，说愈不通。使其果然，则冬至后之六日，何以为“迷复之凶”邪？又云“七日来复，自《姤》数之”，则十二日而卦变尽，又自相戾背矣。以冬至一日闭关为义，谓应时令，《观》值八月，阴气方盛，又何以独宜“省方”，《姤》当夏至阴生，又何宜“施命”哉？天之有四时十二中气，自其化之一端，而八卦之重为六十四卦，又别为一道，相错而各成其理，并行而不相袭，自不相背，造化之神所以有恒而不可测也。京房者何足以知此哉！其说行，而魏伯阳窃之以为养生之术，又下而流为炉火，彼家之妖妄，故不可以不辨。

　　初九，不远复，无只悔，元吉。

　　“不远”，速而近也。“只”，语助词，言不至于悔也。初爻为筮之始画，一成象而阳即见，故曰“不远”。推之于心德，一念初动，即此而察识扩充之，则条理皆自此而顺成，不至于过而有悔，此《乾》元刚健之初几，以具众理，应万事，而皆吉矣。

　　《象》曰：不远之复，以修身也。

　　“身”者，最其不远者也。乃动而出以应物，得失休咎，听之物而莫能自必，虽刻意求善，而悔亦多矣。何也？待物感而始生其心，后念之明，非本心之至善也。方一起念之初，毁誉吉凶，皆无所施其逆亿，而但觉身之不修，无以自安，则言无过言，行无过行，卓然有以自立矣。以诚之几，御官骸嗜欲而使之顺，则所谓“为仁繇己”“不下带而道存”也。

　　六二，休复，吉。

　　人依树荫以息曰“休”。六二柔而得中，下近于阳，乐依其复，所谓“友其士之仁者”，与吉人居，则吉矣。

　　《象》曰：休复之吉，以下仁也。

　　屈意而乐亲之曰“下”。不远复以修身，仁人也。下与之依，故吉。凡阴居阳上，类以乘刚为咎，此独言下而非乘者，一阳下动，以资始之德震动群阴，非阴之敢乘，而五阴顺序以听其出入，无相离以相亢，静以待动，其德不悖也。《易》之不可以典要求也，类然。

　　六三，频复，厉无咎。

　　“频”与“濒”通，字从涉、从页，隶文省水尔，近而未即亲之辞。六三去初较远，不能如二之下仁，而与《震》为体，进而临乎外卦，其于《复》道不远矣。然必严厉自持，不与上六相应，而后“无咎”。以柔居刚，非一于柔者，故可有“厉”之象焉。

　　《象》曰：频复之厉，义无咎也。

　　义不得与阴相昵，而上应“迷复”也。

　　六四，中行独复。

　　就五阴而言之，四为中矣。处上下四阴之中，四阴环拱，欲奉之为主，几于不能自拔。乃柔而得位，又为退爻，舍同类而下应乎初，乐听其复。不言吉者，卓然信道，非以谋利计功，不期乎吉者也。

　　《象》曰“中行独复”，以从道也。

　　初之德仁，而又其正应，道所宜从也。

　　六五，敦复，无悔。

　　六五居尊位，疑可以与阳相亢，不听其复，乃为《坤》之主，厚重自持，则阳方长而己不拒，静以听动，无悔之道也。

　　《象》曰“敦复无悔”，中以自考也。

　　“考”，省察也。位虽居中，而度德相时，自省其不足，而顺静以退听，熟审于贞邪以待治，何后悔之有！

　　上六，迷复，凶有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

　　四处群阴之中而退听，五履至尊之位而大顺，皆不禁阳之来复。上六远阳已甚，恃其荒远，欲为群阴之长，亢而不屈，不度德，不相时，迷而凶矣。初方奋起，震群阴而施化，朋来无咎，固无所猜疑于上六而惩创之。而上六既反天道，人不致讨，天且降以水旱之灾，薄蚀之眚，乃亢极而无自戢之情，怙其阴险，复行师以与初争胜败，师丧而命之不保，必矣。上六非天子之位，故称国君，诸侯之负固不服者也。“至于十年不克征”，谓初九荡平之难也。隗嚣死而陇右不下，陈友谅殪而武昌未平，其象也。以学者之治身心言之：仁之复也，物欲之感皆顺乎理，而余习存于几微，不易消除，非义精仁熟，仍留未去，故程子有“见猎心喜”之欢，克之之难如此，特为初九重戒之。

　　《象》曰：迷复之凶，反君道也。

　　非君道而欲为之君，群阴且不从，况阳之震起者乎！

　　无妄 震下乾上

　　无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

　　“无妄”云者，疑于妄而言其无妄也。若非有妄，则不言无妄矣。时当阴积于上，阳秉天化，以震起而昭苏之，则诚所固有之几也。乃此卦天道运于上，固奠其位，二阴处下，非极其盛，而初阳震动，非以其时，理之所无，时之或有，妄矣。然自人而言则见为妄，自天而言，则有常以序时，有变以起不测之化，既为时之所有，即为理之所不无。理，天理也。在天者即为理，纵横出入，随感而不忧物之利，则人所谓妄者，皆无妄也。君子于天之本非有妄者，顺天而奉天时，于妄者深信其无妄，而以归诸天理之固有，因时消息以进退，而不敢希天以或诡于妄。故天道全于上，天化起于下，元亨利贞，四德不爽。而其动也，非常正之大经，于人或见为“眚”。若日月之运行，自有恒度，诚然不相凌躐，而人居其下，则见为薄蚀，必退而自省，不敢干阴阳之变，以成事之愆，所以“不利有攸往”。言其“匪正”者，未尝非元亨利贞之道，而特非人所奉若之正也。故曰“无妄”，灾也；非天有灾，人之灾也。

　　《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。

　　外卦皆阳，阳与阳为类，而一阳离其群，间二阴而在下，以主阴而施化。又自《遁》之变言之，九三之阳，入而来初，于将遁之世，返归于内，以主二阴。其来也，欲以为主，非无情也。有情，则虽不测之变，而固非妄矣。

　　动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。

　　其动也，承健而动。五刚中而二应之，不失其正，则非无所禀承而动者。虽非时序，而承天固有之四德，惟其所施而可矣。天道有恒而命无恒，故曰“莫非命也，顺受其正”者，存乎君子尔。

　　“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣！天命不佑，行矣哉！

　　“其匪正”者，即此“大亨以正”之命，而有时不循其常，人不与之相值，则于人非所应受之命也。夷、齐不遇虞、夏之世，孔子不与三代之英，天命自成其一治一乱之恒数，而于君子则为变。日月之眚，当其下者不利，亦此理也。昧其变而不知止，谓天命实然，或随时以徼利，或矫时而冥行，则违人情，悖物理，所往必穷矣。天之命本非佑己，而可行矣哉？

　　盖天之大命，有千百年之大化，有数十年之时化，有一时之偶化，有六合之大化，有中土之时化，有一人一事之偶化。通而计之皆无妄，就一时一事而言之，则无妄者固有妄也。有所佑，有所不佑者，圣人不能取必于天，况择地相时以自靖之君子乎！人子之于父母也，小杖则受，大杖则走。命之以非己所当为，则夫已多乎道。非是则不足以事亲，亦此道尔。

　　《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。

　　“茂”，盛也。“对”犹应也。雷承天而行发生之令，不必有定方定候，而要当物生之时。物与之无妄者，物物而与之，启其蛰，达其萌，灵蠢良楛无所择，而各如其材质，皆不妄也。以无择为盛，以不测为时，此其为无妄者，虽若有妄，而固无妄也。先王不以此道用之于威福，恐其刑已滥而赏已淫，虽自信无妄，而必有妄矣。惟因万物之时，天所发生之候，行长养之令，金、木、水、火、土，谷惟修，草木、鸟兽咸若，使之自遂其生，则道虽盛而无过。然所谓“对时”者，因天、因物以察其变，非若吕不韦之《月令》，限以一切之法也。

　　初九，无妄，往吉。

　　《无妄》之“不利有攸往”者，业已成乎无妄之世，更不可往也。“往吉”者，以其无妄而往也。初九承天之命，以其元亨利贞之德信诸心者，动而大有为，立非常之功，如伊尹之放太甲，孔子以匹夫作《春秋》，行天子之事，则先天而天弗违，往斯吉矣。

　　《象》曰：无妄之往，得志也。

　　心安而人莫不服。

　　六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。

　　田间岁而垦曰“菑”。岁耕成熟曰“畬”。不耕而获，不垦而熟，有代之于先者也。初九为《震》之主，以其不妄之诚，创非常之业；二柔得位而居中，虽与《震》为体，而动不自已，静听以收其成，则往而利。言“则”者，戒占者之勿效人动而亦动也。无妄之为，非诚信于己者，不可躬任其事。自初而外，皆以安静为得。不然，则虽合义守贞，而固匪其正也。

　　《象》曰“不耕获”，未富也。

　　不言“菑畬”者，义同则举一而可括也。不耕而获，其所收者亦薄矣。惟不贪功利，故能以静御动而往利。

　　六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。

　　此以《遁》之变而言也。“或系之牛”，《遁》之所谓“巩用黄牛之革”也。“行人”谓初九，“邑人”则三固居其位者也。二欲系阳于三，而阳来居初，为初所得，三以柔不当位，而外卦之健行且责其不敏，故“灾”。灾，自外至者也，非三之自取，初使之然，程子所谓“无妄之祸”也。

　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

　　邑人之有罪而蒙灾，妄也。然失牛于其邑，不责其人而谁责？则亦非妄也。灾既非妄，安受其咎可矣。故不言凶。

　　九四，可贞，无咎。

　　四与初相应，以刚济刚，非能静以处无妄者。然动以诚动，有唱必有和，有作之者必有成之者，谅其诚而与同道，亦不失其正而得无咎。“可”者，仅可之辞。

　　《象》曰“可贞无咎”，固有之也。

　　动而无妄，固有其事，则抑固有其理。谅其非妄而与之相济可尔。

　　九五，无妄之疾，勿药有喜。

　　天位至尊，而初拥震主之威，以立非常之功，五之疾也。然五中正得位，坦然任之，而不疑其妨己，而亟于施治。初九之志，本非逼上，功成而坐受其福矣。

　　《象》曰：无妄之药，不可试也。

　　疑之则姑试之，不知其疾固无妄者，可勿药也。成王之于周公，始试药之而四国乱，终勿药而王室安。

　　上九，无妄行有眚，无攸利。

　　初以阳刚震起，代天而行非常之事，上九晏居最高之地，处欲消之势，不能安靖以抚驭之，而亢志欲行，则违时妄动，自成乎“眚”而“无攸利”矣。

　　《象》曰：无妄之行，穷之灾也。

　　时已过，位已非其位，权已归下，恃其故常而亢志以行，高贵乡公之所以自毙也。

　　大畜 乾下艮上

　　大畜。利贞，不家食，吉，利涉大川。

　　“大”，阳也。《大畜》，以阳畜阳也。《艮》者，《乾》道之成，以止为德，以一阳止二阴于中，而因以止《乾》，其用虽柔，而志则刚，用柔以节《乾》之行于内，所以养其德而不轻见，待时而行，则莫之能御矣。《乾》畜美于内，精义以尽利，敦信以保贞，备斯二德，皆《艮》止之功也。不及元亨者，止而未行，长人之德未施，云雨之流形有待也。“不家食”者，受禄而道行也。以刚健大有为之才，止而聚于内，以不苟于行，家修之事也；而止之者，将以厚其养而大用之，待其汲引以进，与《艮》之一阳，志道合而利见，受禄不诬矣。“利涉大川”者，健于行而姑止，止之者又其同志，以之涉险，蔑不济矣。《小畜》，畜之者之志异，故相持而不解。《大畜》，畜之者之道同，故相待而终行。

　　《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。

　　赞《大畜》之德，其美如此其至也。“刚健”，《乾》之德也。“笃实辉光”，《艮》之德也。《艮》所以为笃实者，阴道敛而质，静而方，止于内而不亢，则务本敦信之道也。《乾》之刚健，力行不倦，而《艮》以静敛之，又以光昭之志，著见于外，使《乾》信其诚，而益务进修，日畜而日新矣。《乾》之六爻，外三爻，其功化也；内三爻，进德修业也。畜其德业，而不急于功化，则学问益充，宽仁益裕，德自日新而盛，其资于养者深矣。君子之自修，则韫玉以待沽，明王之造士，则誉髦以成德也。

　　刚上而尚贤，能止健，大正也。

　　“尚”，进也。刚出乎二阴之上，居高以倡，引阳而进之，以进之道止之，诱掖奖进，使精其义，故“利”。健行者恐过于敏，以止之道进之，使敦厚其德，非“大正”者不能，故“贞”。

　　“不家食吉”，养贤也。

　　养其德而使日新，则受以禄，而位与德相称而吉矣。

　　“利涉大川”，应乎天也。

　　有《艮》上一阳与《乾》合志，则踌躇以涉险，自有同心之助。《乾》秉天德，易以知险，有应则弥利矣。

　　《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。识，式吏反。行，去声。

　　天者，资始万物之理气也。山虽地之形质，而出云蒸雨，生草木，兴宝藏，皆天气沦浃其中以成化。故天未尝不在山中，岂徒空虚上覆者之为天哉！山之广大，其畜天之气以荣百昌者，厚矣。君子安安而能迁，聚而能散，不欲多畜也。惟学问之事，愈多而愈不厌，皆足以养德，故取象焉。“前言往行”，亦人之美尔，而人受天之灵以生，言行之善，皆天理之著见，因其人而发也。能知人之善皆天之善，则异端忘筌蹄，离文字，以求合于虚寂，其邪妄，明矣。

　　初九，有厉利已。

　　三阳具而后成《乾》，《艮》体具而后畜之也，涉险皆利。在一爻言之，则刚健欲行而不受止，此《爻》与《彖》之所以小异也。乃以止道养人之德者，施于刚躁之动，自未能遽受，故日新之德，亦必抑志受止而后成，非骤止之而即受，则于三阳有戒辞，与《彖》义亦不相悖。初九阳刚始进，而四以柔止之于早，固有危厉不安之意，而戒之以利于已。已亦止也。

　　《象》曰“有厉利已”，不犯灾也。

　　刚得其位，可以自信无害，乃出而有为，则物之险阻固不可知，见止而止，然后无伤。

　　九二，舆说。说，吐话反。

　　车，所载以健于行者，故取象焉。《大畜》之《乾》专言行者，对《艮》止而言，因时立义也。“”，车轴缚也。“说”，解其轴之缚。本不欲行，与《小畜》之“说辐”，欲行而车败异。九二居中，无躁进之心，遇六五之止而遂止，乃静退修德之象。不言吉凶者，力务畜德，志不存于利害。若占得者，虽于事觉无害有利，而意不欲行，则止之。

　　《象》曰“舆说”，中无尤也。

　　居得所安，但求无过，不以进取为念。

　　九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。“曰”，《本义》云当作“日”，今按文义，读如字。

　　三以刚居，刚而为进爻，有良马之象。上九与合德而尚贤，养其才于已裕而延之进，可以骋矣。而四、五二阴居中为碍，未可遽以得志，故必知难而守正乃利。“曰”，戒令之辞。“舆”，谓舆人。“卫”，从行者。九三进，初、二两阳且从之，其舆卫也。“闲”，防制之，使守其职也。己既艰贞，尤必申其戒令，使舆卫各有敬忌，而不失其度，乃“利有攸往”。

　　《象》曰“利有攸往”，上合志也。

　　爻有以阴阳相应为合者，有以同类相得为合者，各因其卦。此谓上九与《乾》合也。

　　六四，童牛之牿，元吉。

　　施木于牛角以禁触，曰“牿”。初九始出之刚，而位乎下，故为“童牛”，及其童而牿之，《本义》谓“禁于未发之谓豫”是也。“元吉”者，吉在事先也。四应初而止之，故有是象。

　　《象》曰：六四元吉，有喜也。

　　施德教于初九，非豫期于获福，乃养士而收百年之用。小学而得上达之理，创业而致兴王之功，皆“喜”也。“喜”“庆”皆自外至之辞，而“喜”乃中心之所悦，“庆”犹一时之嘉会尔。

　　六五，豮豕之牙，吉。

　　豕去势曰“豮”。豮则驯而牙不妄噬。六五应九二而畜之，九二刚不当位，有妄躁噬物之防，五豮之以制其暴，则刚柔相得而安，故“吉”。

　　《象》曰：六五之吉，有庆也。

　　豕，不易制者也。《春秋传》曰：“封豕长蛇，荐食上国。”制其躁而使顺，应不期而至之“庆”也。

　　上九，何天之衢，亨。

　　“何”，负也。路四达曰“衢”。“何天之衢”，庄周所谓“负云气，背青天”也。《艮》之畜《乾》，非抑遏之也，止其躁，养其德，以使裕于行也。至于上九，尚贤而与阳合德，《乾》德已固，引而上升，则三阳依负之以翱翔，左宜右有，惟所往而无不通矣。

　　《象》曰“何天之衢”，道大行也。

　　“道”，谓阳刚健行之道。

　　颐 震下艮上

　　颐。贞吉。观颐，自求口实。

　　《颐》之为卦，以卦画之象而立名。上下二阳，上腭下颔之象也。四阴居中，齿象也。颐之为体，下颔动以啮，上龈止而断之。《震》动于下，《艮》止于上，亦颔象也。颐所以食，而生人之养赖此为用，故为养也。“贞吉”正乃吉也。天生百物五味以养人，非有不正者也。人之有唇舌齿颊以受养，亦岂有不正者哉？滋其生，充其体，善其气，凝其性，皆养之功也。《颐》卦之象，中虚而未有物，静以待养，初无纵欲败度之失，因乎其所必养，亦何患乎无饮食之正？而小体为大体之所丽，养小体者忘其大体，养大体者初不废小体，《颐》之贞何弗吉也？乃以其虚以待养，在可贞可淫之间，故戒之曰。所谓贞者，存乎观与求而已。观所可养而养之以养人，于可求而求之为口实以自养，则贞也，贞斯吉也。非是弗贞，而何易言吉也？

　　《彖》曰“颐贞吉”，养正则吉也。

　　养其所当养则正，正则遍给天下之欲而非滥，以天下养一人而非泰，咸受其福矣。

　　“观颐”，观其所养也。

　　君子以养人为道者也，然岂以徇人之欲哉！既不吝于养人，而养君子，养小人，养老，养幼，人有等，物有宜，人子不以非所得奉之亲，人臣不以非所得奉之君，鼎肉不以劳贤者之拜，秉粟不以为继富之施，远宴乐之损友，惩淫酗之恶俗，食以时，用以礼，审察观度，而正不正见矣。

　　“自求口实”，观其自养也。

　　君子谋道不谋食，非求口实者，然养资于天下之物，岂有不求而自至者哉！求之有道，则谋食即谋道矣。自其小者而言之，如《乡党》《内则》所记烹割调和之皆有则，不以取一时之便而伤生，即不使不醇不适之物暴其气，而使沉溺粗悍以乱其性，则虽小而实大。自其大者而言之，九州之贡，可供玉食，而箪食豆羹，乞人不屑。故伯夷、叔齐饿于首阳，而孔子疏食饮水，乐在其中，禹疏仪狄而为百世师，桓公亲易牙而国内乱，所系者大，而必慎之于微，审察观度，贞不贞，吉不吉，于斯辨矣。

　　天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！

　　此又推明《颐》之为道，本无不正，善观之，则因其时，合其宜，不必如异端之教，日中一食，矫廉之操，死于嗟来，而后为贞。而民物之生皆厚，德皆正。与天地养物之理通，而圣人之为元后父母亦即此以咸得也。

　　《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

　　山下之雷，山上闻之，其声不正。古云：衡岳峰顶闻下雷声如婴儿。愚尝验之，隆隆隐隐，方动即止，信然。饮食言语皆繇于口，言欲出而慎之，食欲入而节之，不宣志而导欲，常使如山下之雷，不迫不滥，枢机谨而心存，嗜欲制而理得，皆所以养德也。

　　初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

　　以全卦立言，谓初为“尔”，“我”谓二上四阴也。“灵龟”，所从问得失者。初九，动之主，得失之几在焉。本灵龟也，乃躁动而望四阴以垂颐，不自观而侈于物，宜其凶也。

　　《象》曰“观我朵颐”，亦不足贵也。

　　观人之朵颐，贱甚矣，而云“亦不足贵”者，《易》不为贱丈夫谋。若嵇、阮之流，以沉醉相尚，自谓为贵，而岂知其事止饮食，亦不足贵哉！王融云“为尔寂寂，令邓禹笑人”，则尤“朵颐”之凶也。

　　六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

　　阳求，阴与。凡物之养人者，皆地产也；故初为自求养，二以上四阴为养人。“颠”，逆也。野人养君子，下养上，顺也；自上养下，逆也。“拂”，违也。“经”，上下相应之常理。“邱”，高也，谓五也。二与五为正应，义当上养，即使下养小人，亦必承君命以行而不敢专；今见初之贪求，就近与之相感，拂君臣令共之大义，不奉命而市私恩，行必凶矣。陈氏厚施于民以夺齐，其免于凶，幸也。汲黯矫诏发粟，史氏侈为美谈，揆之孟子搏虎之喻，则固人臣之所不得为，亦凶道也。

　　《象》曰：六二征凶，行失类也。

　　掠美市恩，上且为君所恶，下且为同事所侧目矣。

　　六三，拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。

　　“拂颐”，拂人待养之情而不养也。六三与《震》为体，初之所望养者也，乃位刚志进，而与上九之尊严静止者相应，拂初而不与之颐。当多欲之世而吝于与，虽异于二之市恩徇物，为得其“贞”，亦“凶”道也。小人之欲不可徇，亦不可拂，上既刚正不受其养，又拂小人之情欲，绝物以居，无用于世，故“无攸利”，不能利物，不合义矣。《易》屡言“十年”，要皆终竟之辞。仅言“十年”者，《春秋传》谓蓍短龟长，以此。圣人不终绝人，而天道十年一变，得失吉凶，通其变而使民不倦。筮不占十年以后，其意深矣。蓍之短，愈于龟之长也。

　　《象》曰“十年勿用”，道大悖也。

　　《颐》以养人为道，拂而不养，悖于“观颐”之道。

　　六四，颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。

　　六四正应乎初而施之养，以上养下，亦“颠颐”也。当位而养其所应养，故吉。“虎视”，谓初九。“耽耽”，垂耳貌。虎怒噬则耳竖，耽耽，顺而有求也。初九刚躁，本虎也，以有“逐逐”之欲，媚养己者。四以养抚之，疑于徇小人之欲，然居其位，而以君子畜小人之道使之驯服，则固无咎。

　　《象》曰：颠颐之吉，上施光也。

　　上谓四居上而临初也，光者，君子有养民之道，非以徇小人，其志光明。

　　六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

　　六五不与二应，拂上养下之常经，而比于上九，以成止体，以之处常得正而吉。然不厌小人之欲，则缓急无与效力，以之涉险，危矣哉！武王伐殷，散巨桥之粟；汉高推食解衣，而韩信效死。饮食之于人，大矣。勿以己之居贞而强人同己，君子达人情，而天下无险阻矣。

　　《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。

　　能顺乎上，则可以安其居矣。

　　上九，繇颐，厉吉，利涉大川。

　　人知下颐之动，以啮物而效养，不知非上颐之止，则动者无所施。故《颐》之为功，必繇乎上。上九以刚居高，为《艮》止之主，静正无欲，止动于发。其以自养者正，则德威立而人不敢妄干之。所施养于人者罔非其正，吉道也。以之涉险，正己无私，不贪利而妄动，则无不利，涉险者虽务得小人之情，而必端严以自处，诸葛孔明所谓“宁静可以致远”也。

　　《象》曰“繇颐厉吉”，大有庆也。

　　不期人之顺己而人自服。

　　大过 巽下兑上

　　大过。栋桡，利有攸往，亨。

　　卦之六位，初在地下，潜藏未见，有体而不能用；上既居天位之上，不近于人，有用而体托于虚，皆物之所不乐居也。中四爻出于阴上，人效其能，而登天位，固为阳之所宜处；而天之化、人之事、物之理，无阳不生，无阴不成，无理则欲滥，无欲则理亦废，无君子莫治小人，无小人莫事君子，而《大过》整居于内，既据二、五之中，复据三、四人位以尽其才，摈二阴于重泉之下，青霄之上，岂非阳之过乎！

　　《大过》《小过》之象，皆以三、四为脊，中竦而两迤于下。拟之以屋，三、四其栋，初、上，下垂之宇也。阳之性亢，栋竦而高，上下柔弱，故为“栋桡”。恃其得位乘权，为可久居，则终于桡。“利”，宜也。宜往交于阴以相济而后“亨”。二、五利而无咎，往之利也。

　　《乾》之积阳，甚于《大过》，而非过者，十二位之在幽明，各司其化，奠阳于明，奠阴于幽，阴不自失其居，故阳可无过。《大过》业延阴以效用，而又置之疏远，故过也。《夬》之所以非过者，阳方盛长，阴留不去，非阴方出而厄之也。《姤》之所以非过者，阴起干阳，阳有往势，非据止天位而不思迁。所以惟此一卦为大之过也。

　　《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。

　　初、上皆下垂者，而上有末之象焉。又自下承上则谓之本，自上垂下则皆谓之末。

　　刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。说，弋雪反。

　　二、五中位正，而与初、上相比，下交成《巽》，以受其入；上交成《兑》，而相说以行，则可节其过而亨。非然，未有能亨者也。

　　大过之时大矣哉！

　　独言其时大者，谓其时为成败兴衰所难必之时，不易处也。君子居得为之位，小人失职而远出，非甚盛德，鲜不激而成害也。

　　《象》曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

　　“灭”，湮而欲沉之也。泽欲灭木，木性上浮，终不可抑。君子之行，独立于流俗之表，世不见知而不惧、不闷，抑之而愈亢，晦之而弥章，不嫌于过刚。若处得为之时，交可与之人，则不可过也。

　　初六，藉用白茅，无咎。

　　“白茅”，茅之秀也，柔洁而朴素。古者祀上帝于郊，扫地而祭，以茅秀藉俎笾，所以致慎，而不敢以华美加于至尊。初六承积阳于上，卑柔自谨，有此象焉。君子守身以事亲，如仁人之享帝，求无咎而已。

　　《象》曰“藉用白茅”，柔在下也。

　　位在积刚之下，故以柔为美。则栋之桡，非己不克承之咎，过在大也。

　　九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

　　“杨”，阳木，阳亢则枯。“稊”，根下旁出之白荄。“女妻”，室女也。阳刚虽过，而二得中居柔，以下接于初之稚阴，故有此象。生稊则再荣，得女妻则可以育嗣。当过之世，而能受阴之巽入，故“无不利”。

　　《象》曰：老夫女妻，过以相与也。

　　自虑其太过，因而下交初柔而乐承之，刚柔调矣。

　　九三，栋桡凶。

　　三、四皆凸起而为栋者。三以刚居刚，躁于进而不恤下之弱，下必折矣。包拯用而识者忧其乱宋，不顾下之不能胜任，其能安乎！

　　《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

　　民者，上之辅也。过刚则人疑惧，事不立而怨作，谁与辅之！

　　九四，栋隆吉，有它吝。

　　四以刚居柔，虽隆而不亢；二、三两阳辅而持之，可保其隆。然外卦之体，以上爻为藉，上弱不足以胜任，亦不能有为矣。四退爻就内，故以上为“它”。

　　《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

　　不桡乎下，所吝在上耳。

　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

　　阳过已极，亢居尊位，下无相济之阴，惟上六与比而相悦，一时之浮荣也。故为“枯杨生华，老妇士夫”之象。五为主，以比于上，不言士夫得老妇，而言老妇得士夫者，五无就阴之志，上为《兑》主，悦而就之也。五得位得中，亦未有咎，而时过昵于非偶，则讪笑且至，必无誉矣。

　　《象》曰“枯杨生华”，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。

　　下无辅而求荣于上，终必危矣。亢极而屈于失所之孤阴，自辱而已。

　　上六，过涉灭顶凶，无咎。

　　“过涉”，谓阳已过，而己涉之以出其上，如水盛涨而徒涉，必至于“灭顶”之凶。然过者阳也，非阴之咎也。上欲以柔济刚，而刚不听，反摈抑之于外。进柔和之说于刚严之主，以此获罪者多矣，其心可谅也。言“灭顶”者，卦以三、四为脊，覆乎上爻之上也。

　　《象》曰：过涉之凶，不可咎也。

　　志在济刚，道之所许。

　　坎 坎下坎上

　　习坎。有孚，维心亨，行有尚。

　　伏羲之始画卦也，三画而八卦成。及其参两而重之，阴阳交错，分为贞、悔二卦之象，以合于一，而率非其故。然交加屡变，固有仍如《乾》《坤》六子之象者。《震》得《震》，《巽》得《巽》，《坎》得《艮》，《离》得《兑》，《艮》得《坎》，《兑》得《离》，贞、悔皆为六子之象，与他卦异。盖他卦为物化人事之变，随象而改。而雷、风、水、火、山、泽，易地易时，大小殊而初无异也，重者仍如其故。有以源流相因成象者，《坎》也；以前后相踵成象者，《震》也，《巽》也，《离》也；以上下相叠成象者，《艮》也；以左右相并成象者，《兑》也。相因、相踵、相叠、相并，而其形体、性情、功效无异焉，故即以其三画之德拟之，而仍其名以名之。此成象以后，见其不贰之物，变而必遇其常也。“习”，仍也。重卦八而独加“习”于《坎》者，举一而概其余也。

　　《坎》内明而外暗，体刚而用柔，藏刚德于至阴之原而不可测，故为坎坷不平之象，而效于化者为水。自其微而言之，则呵嘘之蒸为湿者，气甫聚而未成乎涓滴，皆含《坎》之性，而依于阴以流荡于虚，固不测也。及其盛大，则江海之险而难逾，亦此而已。若其流行之处，则地之不足而为泽以受水，犹其有余而为山以积土，故《坎》《兑》分配焉。阴之凝也，坚浊以静，而为地之形。阳之舒也，变动不居，而为天之气。故曰“阴静而阳动”。阳非无静，其静也，动之性不失。阴非无动，其动也，静之体自存。水亦成乎有形者矣，而性固动；静则平易而动则险，已成乎形而动者存，是静中之动，几隐而不易知者也。《坎》之德亦危矣哉！而阴阳必有之几，天地所不能无，虽圣人体易简以为德，亦自有渊深不测、静以含动之神，则亦非但机变之士，伏刚于柔中以为陷阱者然也。《坎》而又《坎》，其机深矣。而圣人于《易》，择取元化之善者以为德，而不效其所不足，故特于刚中之象，著其“有孚”，谓其刚直内充，非貌柔以行狙诈，而易以溺人者之足贵也。若老氏曰“上善若水”，则取其以至柔驰骋乎至刚，无孚之《坎》，为小人之险，岂君子之所尚哉！

　　“维心亨”者，外之柔不足以亨，而中之刚乃亨也。以刚中惇信之心行乎险，而变动不居者皆依有形之静体而不妄，则“行”可有功而足“尚”。君子所贵乎《坎》者，此也，孟子所谓“有本”也。

　　《彖》曰：习坎，重险也。重，直龙反。

　　“重险”则嫌于不诚，故以下文释之。

　　水流而不盈，行险而不失其信。

　　此释“有孚”之义。水之性险，故专以水言。自其著者而言之，所以见《坎》固天地自然之化，非人为机诈之险也。水有流有止，坎者其所止也，而洊至于重坎，则流也。流则易淫泆而逾其所居，变诈之所以叵测也。而水不然，虽流而必依其所附，在器止于器，在壑止于壑，不逾其涯量，以凭虚而旁溢，是阳之依阴以为质也。“行险”者，性虽下，而迂折萦回于危石巨碛以必达，乃至高山之伏泉，渴乌之吸漏，不避难而姑止，而往者过，来者续，尽其有以循物不违，此水之有孚者也。善体此者以为德，则果于行而天下谅其诚矣。

　　“维心亨”，乃以刚中也。

　　“心”者，函之于中以立本者也。言“乃”者，明非外见之柔，可以涉险而得亨。

　　“行有尚”，往有功也。

　　不终陷于二阴之中，行而必达，润物而必济，故天下尚之。

　　天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！

　　此又推言险亦自然不可废之理，而必因乎险之时，善其险之用，非凭险以与物相难也。天以不可升为险而全其高，非以绝人自私。地以山川邱陵为险而成其厚，非以阻人于危。王公以城郭沟池为险而固其守，非以负险而肆虐。用险者非其人，不可也。

　　《象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。

　　此专取重险为水洊至之象，而取义也。凡相仍而至者，必有断续，而水之相沓以至，盈科而进，不舍昼夜，君子之学诲以之，则不厌不倦。“常德行”者，月勿忘其所能。“习教事”者，温故而知新。

　　初六，习坎，入于坎窞，凶。

　　据全卦已成之象，以言一爻之得失，此类是也。当“习坎”已成之世，而以阴柔入于潜伏之地，将以避险，而不知其自陷也。

　　《象》曰：习坎入坎，失道凶也。

　　险已频仍，道在刚以济之；而卑柔自匿，不能忘机，葸畏已甚，必凶。

　　九二，坎有险，求小得。

　　二以刚居柔，虽中而未能固有其刚，诚信未笃，所行不决，如水之在源，有远达之志，而仍多迂阻，足以自保，而忧危亦甚矣。《坎》之内卦皆失位，故二虽中而未亨。《离》之外卦皆失位，故五虽中而多忧。

　　《象》曰“求小得”，未出中也。

　　未离乎中，故可以“小得”。而前有险而未能出，无以及物，故所得者小。

　　六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

　　“之”，往也。“坎坎”，坎而又坎也。“险且枕”，下之险承之。“入于坎窞”，上且进而入于险也。当二险相仍之际，柔不能自决，波流来往于险中，徒劳而无能为也。

　　《象》曰“来之坎坎”，终无功也。

　　陷阳者阴也。阴之乘阳，三与上当之。乃三以柔居刚，而为进爻，志不在于陷二，故异于上六之陷人而因以自陷。然徒怀济险之志而不能自拔，则固无功之可见矣。

　　六四，樽酒簋贰句，用缶句，纳约自牖，终无咎。

　　“贰”字，《本义》从晁氏连“用缶”为句。今按：连上读为“簋贰”，自通。樽以盛酒，燕礼也。簋以盛黍稷，食礼也。“贰”，间也。陈樽酒而又设簋食，合而相间，非礼，而急于乐宾，情之迫也。“缶”，陶器，有虞氏所尚，器古而质朴，谓樽与簋皆瓦也。缶制下平而博，盛物能不倾者。纳物必于户，迫于纳而嫌其约，乃自牖焉。古之牖无棂，故可纳。柔乘刚，则陷阳而险；承刚，则载阳而使安。六四，柔居柔而当位，上承九五，故其象如此。以水言之，则溪涧仰出，合流于大川之象；相孚而合，则且出险而夷。夫惟其情之已笃，则虽俭不中礼，而江海不择细流，是以终得无咎。

　　《坎》之内卦言险，而外卦不言者，水险于源而流则平，故四、五为美，异于《离》火之下灼而上且灭也。方技家以言心肾之交，本此。

　　《象》曰“樽酒簋贰”，刚柔际也。

　　“际”，相交接也。柔居柔，以接当位得中之刚，故情迫而输诚恐后也。

　　九五，坎不盈，只既平，无咎。

　　九五刚中得位，而处洊至之下游，所谓江海为百谷王者，流盛而不盈溢，此当之矣。既有盛大流行之德，则危石巨碛，皆所覆冒，而险失其险，至于平矣。虽疑于为阴所乘，而不得外见，然持之有道，进而有功，何咎之有！

　　《象》曰“坎不盈”，中未大也。

　　“大”者，自肆之意。刚中以动，而在二阴之中，含明内蕴，故无盈满自大之咎。

　　上六，系用徽，真于丛棘，三岁不得，凶。

　　凭高以陷阳，障洪流而终决。世既平，而己犹险，刑必及之。“徽”，系罪人之墨绳。“丛棘”，狱也。“三岁”，古者拘系罪人，以三岁为期。“不得”，不见释也。

　　《象》曰：上六失道，凶三岁也。

　　较初之失道为甚，故其凶为尤长。

　　离 离下离上

　　离。利贞亨，畜牝牛，吉。

　　阴本柔暗，而附丽乎阳以得居乎中，则质之内敛者，固而发于外者，足以及物，故其化为火。火之气，日在两间，不形而托于虚，丽于木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。外景者，阳之发也，阴固在内者也。得所利以成其用，则“利”，居得其所而正，则“贞”；能知所附丽而得中，美不必自己，而大美归焉，则“亨”，皆言阴也。“畜”，聚而养之也。“牝牛”，顺之至者，谓阴也。畜，阳畜之也。阳任于外，以为阴所丽，以保阴而使不滥，则成阴之美而阴信任之，故“吉”，言阳吉也。阴静正居中，任阳以发舒其美；阳尽其才以施光晖于上下，而保阴以成不动之化，两善之道也。人君虚顺以任贤，而化隆俗美，天下文明，此成王附丽周公以兴礼乐，而周公养冲人之德，以成大勋之道也。其在学者，虚中逊志，常若不足，而博学多通，强行不倦，则文著而道明，亦此理焉。反是者，刚愎中据，而溺于私利，《坎》之所以陷与！

　　《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎地，重明以丽乎正，乃化成天下。丽，吕支反，“丽乎地”地字，从《集解》本。

　　此广言“丽”之义，以赞卦德也。丽者，依质而生文之谓。日月附天气以运，百谷草木依地德以荣，未有无所丽而能奠其位，发其美者也。《离》之德重明，而惟柔中以丽乎刚之正，故明不息。人君以此道，不据尊以孤立，而行依乎道，治依乎贤，则礼乐文章效大美于天下，而化成矣。

　　柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。

　　柔而丽乎刚之正，则奠位乎中，而自通天下之志，故君道以之而亨。上既虚己以任贤，则贤者亦尽其发挥，而道行志得，无疑沮之忧，惟尽其才以养君于善，顺而吉矣。

　　《象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。

　　“明”谓日也。不取象于火，而取象于日者，火相迫则在上者灭，若其已息而更然，有异火矣。日则今日已入地，明旦复出，不改其故。言“两作”者，以卦体言尔，实则相续无穷也。“大人”，德位俱尊之称。非其德，无其位，施明不已，则文有余而实不足。惟大人德盛而道在。“照四方”，事日变，道日新，明不继，则自以为无不知明，无不处当，而固有不明不当者矣。求人之情，通物之理，岂有穷哉！

　　初九，履错然，敬之，无咎。

　　“履”，始践其境也。“错然”，经纬相间、文采杂陈之貌。《离》体已成，而初九动于其下，忽睹此物理错陈之大观，以刚而有为之才，为二所任，则为物所眩而急于自见，咎道也。乃位在潜退，有敬慎而不敢尝试之心焉，所以无咎。

　　《象》曰：履错之敬，以辟咎也。辟，必益反。

　　刚明可试，而急于自见，则咎。敬慎以辟除之，乃可以无浮明不终之害。娄敬脱挽辂，马周被召于逆旅，为时所倚重，骤著其聪明以求饰治道，而一用不能再用，终以不显。太祖善解缙庖西之书而不用，使老其才，教以敬也，惜乎缙之不自知敬也。

　　六二，黄离，元吉。

　　“黄”之为色，近白而不皎，近赤而不炫，与青黑居而不相掩，能酌文质之中，以丽物采而发其文者也。“元吉”，吉于始也。

　　水之相承，源险而流平。火之相继，始盛而终烬。故《坎》道盛于五，《离》道盛于二。人之有明，待后念之觉者；牿亡之余，仅存之夜气，终不可恃也。若昭质之未亏者，一念初发，中道灿然于中，自能虚以受天下之善，而不蔽于固陋；迨其已知，更求察焉，则感于情伪而利害生，私意起，其所明者非其明矣。故愚尝有言，庸人后念贤于前念，君子初几明于后几。天理在人心之中，一丽乎正，而天下之大美全体存焉，夫子所以讥季孙之三思也。其在治天下之理，则开创之始，天子居中而丽乎刚明之贤，以尽其才，则政教修明而中和极。建若中叶以后，更求明焉，虽虚己任贤，论治极详，且有如宋神宗之只以召乱者。此六二之吉，所为吉以元也。占者得此，当以始念之虚明为正。

　　《象》曰“黄离元吉”，得中道也。

　　二、五皆中，而二得其道矣。

　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

　　九三以刚居刚，而为进爻，前明垂尽，不能安命自逸，而怀忿忮以与继起争胜，不克则嗟，所谓日暮途穷、倒行逆施者也。生死者屈伸也，乐以忘忧，惟知此也。卫武公耄而好学，非自劳也，有一日之生，则尽一日之道，善吾生者，善吾死也，乐在其中矣。“大耋之嗟”，岂以忧道哉！富贵利达，名誉妻子之不忍忘而已。马援跂足于武溪，卒以召光武之疑怒而致凶，况其下焉者乎！

　　《象》曰“日昃之离”，何可久也！

　　知不可久，则鼓缶而歌可矣。少而不勤，老而不逸，谓之下愚。

　　九四，突如其来如，焚如、死如、弃如。

　　前明甫谢，余照犹存，而失位之刚遽起而乘之，羿、莽是也。占此者，小人虽盛，可勿以为忧。

　　《象》曰“突如其来如”，无所容也。

　　前明之余焰，犹足以灼始然之浮火而灭之。

　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

　　后明继前明而兴，以柔道居尊，高宗宅忧而三年不言，成王即政而嬛嬛在疚，尽仁孝以慕先烈，知艰难而戒臣工，商、周之所以复明也。

　　《象》曰：六五之吉，离王公也。

　　“离”，谓丽乎其位也。仰承先烈，而欲嗣其耿光，非忧危以处之，不胜其任矣。元祐诸贤，辅其君以解熙、丰之政而求快一时，无恻怛不得已之情，未能无过。若曹丕定嗣而抱辛毗以称快，魏之不长，妇人知之矣。此专为嗣君而言。然君子守先待后，亦可以此通之。

　　上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

　　“王用”，王命之也。“有嘉”，叹美其功之辞。“折首”，罪人斯得也。俘馘生死皆曰“获”。“丑”，小类。“获匪其丑”，胁从罔治也。当嗣王之初，必且有不轨之奸，乘之妄动，六五之忧危所以不释也。上九为五所附丽以求明者，而在外，盖胤后徂征，周公东征之象。诛其首恶而兵刑不滥，虽刚过而疑于亢，实所不得而辞。仅言“无咎”者，所谓周公且有过也。

　　《象》曰“王用出征”，以正邦也。

　　言非穷兵黩武，以天下未定，不容不正也。孟子承先圣而惧，辟邪说以正人心，“归斯受之”，亦此二爻之义。读《易》者以义类求之，无不可占，无不可学也。

　　《周易内传》卷二下终

　　周易内传卷三上·下经起咸讫解

　　咸 艮下兑上

　　咸。亨利贞。取女吉。取，七句反，下同。

　　《咸》《恒》二卦，皆自《否》《泰》之变而言，是阴阳之动几也。夫欲效阴阳之动以消《否》而保《泰》，则必相入以为主而效其匡济，则《未济》之以拨乱，《既济》之以反正是也。又其不然，则阳居外以章其用，阴敛而内以守其虚，庶几天包地外以运行之几，则《损》《益》是也；而《咸》《恒》异是。《咸》以《坤》三之六，往乎上而成悦，以《乾》上之九，来乎三而苟安以止；三、上者，浮动之几，阴阳相感，而遂相易以往来，所谓物至知知而与物俱化者尔。四之与初，退而自立之位也。《恒》潜移于下，以相入而相动，进则可以为，而退抑可以守，以是为久而固存之道，而不知所迁之失其位，则相持而终不足以为功矣。此二卦者，阳皆内，而阴皆外著，阴得见其功，而阳反藏于内，求以消《否》而保《泰》，难矣哉！时中之道，进以礼，退以义。浮动而进，进不以礼也；潜移而退，退不以义也。故二卦皆无吉爻，而《咸》之三、上，《恒》之初，为尤凶吝焉。

　　即二卦而较之，《咸》为愈者，九之居三，六之居上，感而犹不自失者也；《恒》初与四，则尤偷安而失其正矣。是以《咸》固亨，而于物不伤其利，于己不丧其贞，《恒》则亨乃无咎，利贞而后利有攸往也。《咸》之“亨”者，已成乎《否》，则不得不动以感，感虽浅而志亦自此而通。若夫感之得失，视乎其后，而已非否塞之故矣。“利贞”者，阳下而止阴之逼，阴上而悦阳以不流，固合于义，而二、五之中得其位，固保其贞也，故视《恒》为愈。“取女吉”者，两少相得，初不必有深情至理以相与，然刚下而不离其类，则男道不渎，柔上而之于外，则女子远父母兄弟之道，故吉也。虽然，于取女之外，无取焉矣。君子择君而事，输忱以致身，谋道以交，尽忠而竭信，非夫妇之礼，仅因媒妁而通者也。

　　《彖》曰：咸，感也。

　　“咸”，皆也。物之相与皆者，必其相感者也。“咸”而有心则为感。“咸”，无心之感也。动于外而即感，非出于有心熟审而不容已之情，故曰“咸”。

　　柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨利贞取女吉也”。说，弋雪反。下女之下，胡嫁反。

　　“感应以相与”，谓随感随应，不必深相感而已应之。然而阳得位以止阴之滥，阴得位以饰阳而说之。有此德，故其占能亨利贞，而为取女之吉。

　　天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

　　凡推言卦德而极赞之者，皆卦之情才本有所不足，而圣人穷理通变，以达天则，见阴阳之变化为两间必有之理数，初无不善之几，而但在观察之审，因而善用之尔。

　　夫受物之感而应之，与感物而欲通者，必繇其中，必顺其则，必动以渐。而《咸》之无心，一动而即应，此浅人情伪相感之情，君子之所弗取也。然而天地有偶然之施生，圣人有泛应之功化，道大而无忧，则几甫动而无择于时位，故阴阳一相接而万物怒生，无所待也。圣人触物而应，仁义沛然，若决江河，深求之者固感之以深，浅求之者即感以浅，从其所欲，终不逾矩，天下乃以不疑圣人之难从，而和平旋效，则在天地圣人无心以感而自正。《咸》之为道，固神化之极致也。

　　乃善观之者，于此而见道之至足，有触而必通，天地之情，不倦于屈伸。故顽灵淑慝，生成肃杀，甫有所遇，即以其流行之几应之，而灾祥寒暑各得其理。万物之情，著见而易动，甫与御之而即止，甫与绥之而即说，一如男女相感于一旦，初不必有固结之情，而可合以终身。圣人见此情也，则知感以贞而贞即应，感以淫而淫即应，性不知捡其心，天下易动而难静，则外之所感，即为中之所说而安，而天地万物屈伸之几，情伪之变，在乍动之几，勿忽为无关于神理，则天地变而时中之道即因以成能，万物兴而得失之应即决于一念，此乃以善用夫《咸》而不忧其德之不固者也。

　　《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。

　　山至高也，而上有泽，不恃高也。君子德厚于己，而受人以虚，则天下无感而不通矣。然为山上之泽，非卑屈也，非中枵也。君子之虚异于老氏之虚，久矣。

　　初六，咸其拇。

　　阴阳交感，三与上尔，而六位皆言感者，天地万物之情，感于外则必动于内，故不感则已，一感则无有能静者。故君子慎其所感于利害情伪之交，恐一触而不能自持也。爻之取象于人身者，阴阳感而物生。阳成乎《艮》，而《乾》道成男，阴成乎《兑》，而《坤》道成女。形之已成，形开神发而情生焉。感之所生，一因乎成形以后，物之生也类然。独取象于人身者《易》之有占，为人告而使人反求诸身，以验所感也。内卦之感者，股也；外卦之感者，口也。股，屈伸之机；口，情伪之所出也。拇与腓皆随股而动者也。初去三虽远，而俱为阳爻，股动而拇必感之象，居下而柔不能自主。占此者，受制于人，而得失亦浅。

　　《象》曰“咸其拇”，志在外也。

　　外谓三，就内卦言之，分内外也。“志在外”，己不能有志也。

　　六二，咸其腓句，凶居句，吉。

　　“凶居”，谓所处之不吉也。“腓”，不能自动而听股之动者。二比于三，随三所感而受之，屈伸者必然之理势，则吉凶皆其固有。六二柔中当位，而无心以待感，则所处即凶，而亦理数之恒有。贫贱患难，素位也；寿夭，正命也，皆莫不吉。凶居而吉，则吉居可知矣。

　　《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。

　　顺受其正，如腓之顺股，则亦何害之有？

　　九三，咸其股，执其随，往吝。

　　“股”，下体屈伸之所繇，以感腓，拇而使动者也。阳自上而来三，以变《否》而使通，乃位刚志进，上与两阳为类，有随阳而往之象。盖偶然以感，而相感之情不固，虽为《艮》之主，而无止道。使终下感二阴，则亨矣；乃情终欲随阳以往，无固合之志，吝道也。

　　《象》曰“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。

　　“不处”，言无深结二阴，与之终止之意。“所执下”者，感下则为二阴之主，随上二阳则为三阳之卑役尔。吝于厚施，依人而动，小人之道也。

　　九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。

　　自股而上，心也。不言心者，府藏之宫，神志魂魄之舍，下自丹田，上至咽，大体之官，皆灵明之府；其言心者，言其会通之牖耳。四超出于屈伸之上，而灵明受感，去上远而不易动，所以“贞吉”，虽若有悔，而非其固有也。心者，万感之主，贞淫判于一念之应，故又戒以“憧憧往来，朋从尔思”，言天下之动，吉凶得失相感者无穷，而心以灵而善动，易为往来所摇，则能贞吉而无悔者，未易也。其义《系传》备矣。

　　《象》曰“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。

　　感于害固害，感于利亦害也。“未感”者，心之本体，可以感而不妄感者也。往来无定，而憧憧然以不定之情，则没于感而志不光大矣。两设言之，以示得失系于一念，所谓“人心惟危”也。

　　九五，咸其脢，无悔。

　　居外而易以感者，上六也。五与相比，不能不为之感。然刚中得位，如背肉之安而不妄动，则亦可以免于悔矣。

　　《象》曰“咸其脢”，志末也。

　　“末”，谓上六。谓之末者，为感尤浅，脢可不为之动也。

　　上六，咸其辅颊舌。

　　一口耳，而殊言之，谓之“辅颊舌”者，动则俱动，形其躁也。天下之物有理，而应之也以心。上最居外，易以受感，阴舍三而上，不繇中而驰骛于外，此道听途说所以弃德也。不言凶咎者，得失无常，吉凶无据，《易》不为之谋。占者遇此，勿听焉可耳。

　　《象》曰“咸其辅颊舌”，滕口说也。

　　“滕”，水流滕涌貌。一感而即言，贱可知矣。《兑》为口舌，又为悦。佞人之言，令人可悦，非智者必为之感动。《书》戒“无稽之言”，以此。

　　恒 巽下震上

　　恒。亨无咎，利贞，利有攸往。

　　《咸》者，易动之情，感焉而即动也。《恒》者，难动之志，相持而不相就也。《否》《泰》《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》，相综之间，相反甚焉。《咸》之欲消《否》也迫，浮动于上，不待筹度于中而即感。《恒》之欲保《泰》也坚，一阴已起于下，一阳已动于四，而二、五犹坚处于中以抑之。初之阴，四之阳，各以阴降阳升之常理，植根深固而处于内，虽相应而无相应之情；其应也，皆以位之所固然而相应，非有情焉以相接，雷欲出而风欲入，虽会于一时，不相谋也。且阴入于阳之内而干其化，阳微动于中而袭阴之藏，自恃也固，则于物有所不恤。斯道也，非天地之不与圣人同忧，普万物而无心，圣人之恭己无为，听物之自成而不求近功者，未足以与于斯焉。不动心之道，惟能知天下之言以通天下之志，则虽恒而亨也而可无咎，不然，则自恃坚者必忤于物，而忧疑生矣；惟持大正而不恤不足虑始之人情，义之与比而阴益乎物，罔违道以干誉而与物以大正，则虽恒而利有攸往，不然，则刚愎自用以远于人情，而行焉皆窒矣。故必“亨”而后“无咎”，必“利贞”而后“利有攸往”。《咸》以易感而难乎贞，《恒》以难迁而难乎利，非谓消《否》之道不在感，保《泰》之道不须久也。视所以用之者何如耳。德合于天地，道至于圣人，则感而遂通，悠久无疆，皆至德矣。然而非希天之圣，终未易言也。《易》不言二卦之失，而但言其所以得，盖物无可绝之情，而人不可以无恒，不容遽斥其所不足，以启拒物丧耦、徇物失己之弊，故但示以释回增美之道，与不可轻用之意。圣人之修辞所以尽诚，而为化工之笔也夫！

　　《彖》曰：恒，久也。

　　执所安居以为可久之道。

　　刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。上，时掌反。下，胡嫁反。

　　阳自初往四曰“上”，阴自四来初曰“下”。雷动风兴，气以时至，各行其化，而自然相与。阴入阳以求合，阳出乎上以动阴，此天地所固有之常理而非其变。若此者，固将以为可恒久之道也。

　　“恒亨无咎利贞”，久于其道也。

　　要岂无道而可以恒哉？阴阳之相袭，以时而应，势之恒也。安而不迁，顺以动而用其正，道也。无道而持久不移，咎之所积，据为利而害随之矣。

　　天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。

　　天地之道所以恒久者，以其不已也。寒暑生杀，随时合义，而各以其正，则“利有攸往”。非以是始，即以是终，终而不可更始。据位于退藏之地，恃为不易之主，而能利攸往邪？

　　日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

　　“得天”，合天运行之常度也。“变化而能久成”，因时而变，而不爽也。圣人之道，所存诸中者大正，则天下之风俗万变而卒成其化，未尝不以潜运于内者为可久之理，而要未有不循物之义以为大正者也。若以密藏执滞为恒，贞淫未审，而皆据之，是天地以疾风迅雷为常，非天地之情矣；万物以发而不敛，枯而不荣为恒，非万物之情矣。以其执而易毁者，知其贞而常存，君子之不谅而贞，知此而已矣。

　　《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。

　　雷动而不可遏，风行而不可反，惟其立于内者定也。君子之行于世也，因时顺应而不执，惟其所以自立者，持其志而不迁，故行一不义，杀一不辜得天下而不为，物岂能移之哉！

　　初六，浚恒，贞凶，无攸利。

　　“浚”，深入也。以《泰》之变言之，初以阴自外来，入于二阳之下，而欲持根深固以为恒，故曰“浚恒”。初与四，《恒》之主，而初尤其求恒之始志，僻尤甚焉。虽上承乎刚，有贞顺之象，而凶德以之而成，行焉未有能利者也。

　　《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

　　恒者，非一旦而可恒也。深者，非一旦而可深也。求之有序，则深造有渐，治道学术，未有不然者。阴阳之交方《泰》，而于立卦之始，怙其《巽》入之巧，即求入阳之下，以据为安，人情不宜，天理不顺，自谓得深，以讥人之浅，而执以为恒。陋儒涉猎《诗》《书》，即欲试之行事，以立不易之法，而乱天下，异端以顿悟为宗，持为密印而牿人心，皆此爻之象。

　　九二，悔亡。

　　初以浚为恒，二与之比，听其入而与之相保，悔道也。然居得其中，虽不当位，能守其素，不求恒而未变，是以“悔亡”。《泰》《否》《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》，自然相应之卦，应所不论，故爻以相比取义。

　　《象》曰“九二悔亡”，能久中也。

　　“能久”者中也，异于求深于始者也。

　　九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

　　卦惟三与上为当位，而其占“凶”“吝”者，《恒》者变而能常者也。三与上恃其位之正，见一时之可安而不久以其道，则不能恒必矣。初方入以求恒，三刚而求进，不忧其相迫，适以召初之耻辱耳。“或”者，倘至之辞。初与三非相应之爻，不期而受其辱，故曰“或”。自下来曰“承”。得位故“贞”，承羞故“吝”。

　　《象》曰“不恒其德”，无所容也。

　　在变，而变即其常。天时人事，皆已异志，不随时以尽大常，而恃位为安，物不能容之矣。

　　九四，田无禽。

　　刚自下来而处于四，非所安而安焉，欲以动而有功，所谓守株待兔者也。

　　《象》曰：久非其位，安得禽也？

　　阳往交阴，进不得天位，退失其本基，以隐伏相机为可久之术，隗嚣、公孙瓒之所以亡也。

　　六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。

　　六五与四相比，听九四之动，不与俱动，任阳之动而静以相保，妇人之恒，妇人之贞也。四亦以其柔而易亲，相与为保，遂见为可恒而退听焉，失丈夫之义矣。吉在五，凶在四也。

　　《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

　　“一”谓九四，五得中而从乎四，无易志，故吉。“从妇”者，匿于其下以求安。四虽为《震》主，而失位浮寄，其刚不正，近比乎阴，故有“从妇”之象。凡从妇者，始未尝不暴，而终屈也。

　　上六，振恒，凶。

　　“振”如“玉振之”之振，收也。上柔得位，阴阳方相入相动，己恃其居高得位，欲苟且柔和，以收拾为可久，凶之来，无以御之矣。

　　《象》曰：振恒在上，大无功也。

　　上之于初、四，远矣。以柔道收已变之局，不足以立功，则害且及之矣。天道久而不已，惟终而有始也。据其恒以为恒，凶必乘之。《恒》卦六爻皆不吉，久不以道也。二、五差能自安，而非变化以久成；三、上则无而为有，虚而为盈者也。天地风雷之变而不失其常，岂人事之易及哉！德非圣人，怙中藏之密用以终身，凶其免乎！

　　遁 艮下乾上

　　遁。亨，小利贞。

　　尊者出而在外曰“遁”。《书》曰“遁于荒野”，犹《春秋》君奔称“孙”也。立卦之体，下二爻为地位。地位者，阳之所以藏于深，而植根以起用者也。阴长而居二，阳退于虚矣。虽下卦之三阳犹在焉，而三为进爻，且进而与三阳连类以往，故曰“遁”。“遁亨”者，君子进则立功，退则明道，明哲保身，乐在疏水，于己无不亨；而息玄黄之战，以勿激乱，且立风教于天下，而百世兴焉，于天下亦亨矣。“小”，阴也。阴未失其居下之义，故“利”。阳遁而与相应，故“贞”。《遁》，阴长矣，而初、二无凶咎者，二得下之中也。位莫美于中。《临》，阳已得乎下之中，故阴爻皆蒙之而吉。《遁》，未逾乎下之中，故阴爻无伤阳之慝。《观》，犹得乎上之中，故爻多美辞。《大壮》未得乎上之中，故辞多危。以三画之重为三才之位言之，则二出乎地上，为人用之大美；五居天位而近于人，为人承天而天佑人。以内外贞悔言之，初、四者退爻也。三、上者进爻也。进则过，退则不及，刚柔皆有过不及之失。二、五酌其宜以立为定位，而居之安，故位莫美于中也。阴利贞而无逼阳之过，阳之遁所以益亨。阳亨，则阴过亦泯，而不丧其利贞矣。

　　《彖》曰“遁亨”，遁而亨也。

　　四阳合志，上无阴以为之掩沮，志得而道亦伸矣。

　　刚当位而应，与时行也。

　　“当位”谓九五，刚当位，则道无所屈。“应”，二应五也，阴无拒之之情，而有挽留之志，礼意未衰，从容以去，《遁》之美莫尚焉，故曰“好”，曰“嘉”。

　　“小利贞”，浸而长也。长，上声。

　　“浸”，渐也。阴虽长而以渐，得中而止，未失乎正，而于义亦合。

　　遁之时义大矣哉！

　　遁非其时，则巢、许之逃、尧、舜，严光、周党之亢光武也；非其义，则君臣道废，而徒以全躯保妻子为幸，孟子所谓小丈夫也。非精义乘时者，无繇以亨。

　　《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。远、恶，皆去声。

　　山自以为高，而欲逼近于天；天覆帱之，而终不可逾，惟绝远之而不与相狎也。“不恶”者，不屑与之争。“严”者，虽求合而必不受，惟超然遁于其外，小人自伏处于下，君子之遁以自洁也，非若汉末党锢诸贤，处草野而与小人相触者也。

　　初六，遁尾，厉，勿用有攸往。

　　“遁尾”，为遁之尾也。尾者，系于后而可曳者也。初与四应，阳欲遁，而初以渺小之才，欲以柔道牵曳之，必蒙其严厉斥绝矣。“勿用有攸往”者，戒其听阳之遁，而勿强往曳止之。

　　《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？

　　柔而在下，本无逼阳之嫌，而位卑力弱，不能作留行之客，但安处而勿与其事，自不见绝于君子。

　　六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。胜，平声。说，吐活反。

　　“黄”，中色，“牛”，顺物，阴道之正也。“革”，坚韧之物。“胜”，能也。六二柔得中而当位，其情顺矣。比近乎阳，而与五应，见阳之遁，坚欲留之，故阳欲去而情不能忘。乃阳决遁而不可挽，不能吉，而其志可嘉，则远于凶咎矣。

　　《象》曰：执用黄牛，固志也。

　　非其志之固，则虚拘君子，所谓“执我仇仇，亦不我力”者矣。六二顺应于五，故其志可深信。

　　九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。

　　三与二阴合为《艮》体，《艮》有止道，二执之固，而三为其所系，进退不能自决，心战而疾危矣。斯道也，惟以之畜臣妾则可耳。臣妾情顺乎己，与之近而抚之而不失其刚，则既无不孙之忧，而能容以使无怨。“畜”者，止而养之，《艮》道也。

　　《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

　　“惫”，谓志衰而气亦馁。进退者君子之大节，故曰“大事”。

　　九四，好遁，君子吉，小人否。好，去声。否，如字。

　　九四有初六之正应，故得全其交好以去，而不出恶声。君子引身而退之，吉道也。小人恃不见恶于君子，而冒昧依附以有为，凶矣。初六之所以灾也。

　　《象》曰：君子好遁，小人否也。

　　君子虽好而遁矣，岂小人之可徼以求福！

　　九五，嘉遁，贞吉。

　　二固志以执五，五得雍容成礼而退，遁之嘉者也。然其吉也，以其贞也，非以其嘉也。五岂邀二之执以为荣者哉！

　　《象》曰“嘉遁贞吉”，以正志也。

　　嘉则嫌于不正，而刚中得正，道固不屈，所以吉。

　　上九，肥遁，无不利。

　　上九去阴远，而无应于下，则其遁也，超然自遂，心广而体胖矣。夫往者所以来也，屈者所以伸也。或屈于暗而伸于明，太公辟纣而终以开周，或屈于一时而伸于万世，孟子去齐而为百世师，无不利也。

　　象曰“肥遁无不利”，无所疑也。

　　四、五皆有应，则进退未免疑，而上独否。

　　大壮 乾下震上

　　大壮。利贞。

　　“大”，谓阳也。“壮”者，极其盛之辞。阳道充实而向于动，志盈气盛而未得天位，则为强壮有余而未乘乎时之象，故仅言其壮，若有勉之惜之之辞焉。《乾》之四德，《大壮》所可有，不言元亨者，以未得天位，尚不足以统天，而达其云行雨施之大用也。“利贞者性情也”，性情则已足矣。美利足于己，可以美利天下，而纯阳无杂，则正而固也。阴尚据其上，疑于相应，而贞则必利，其利以贞也。

　　《彖》曰：大壮，大者壮也。

　　嫌于言壮之太甚，故释。

　　刚以动，故壮。

　　阳德刚健而动，为天地之大用。乾德已成，因时震起，以感二阴而动之；阴虽据尊位，莫能御也。直为壮，曲为老。积刚以摈阴，理直而壮，非但阳盛之谓也。

　　“大壮利贞”，大者正也。

　　纯刚则尽自强之道，无阴私之累，而震阴以使知退。刚以养成，动以时兴，皆正也。正则无不合义而利矣。

　　正大而天地之情可见矣。

　　“正大”，正其大也。此言人能正其大者，则可以见天地之情，而不为阴阳之变所惑也。天地之化，阴有时而乘权，阳有时而退听。而生者，天地之仁也；杀者，物之量穷而自槁也。大体者，天地之灵也；小体者，物欲之交也。君子者，受命而以佑小人者也；小人者，违命以干君子者也。人惟不先立乎其大者，以奋兴而有为，则玩生杀之机，以食色为性，以一治一乱为数之自然，则阴干阳，欲戕理，浊溷清，而天地之情晦蒙而不著。惟君子积刚以固其德，而不懈于动，正其生理以止杀，正其大体以治小体，正君子之位以远小人，则二气缊不已，以阳动阴，生万物而正其性者，深体其至大至刚不容已之仁，而灼见之矣。故《大壮》之壮，惟其利贞，而二阴据上，不足为之累也。

　　《象》曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

　　地以上皆天也，故有雷在天上之象。雷本阳气之动，亲乎天，非但震物。君子之壮，壮于己，非壮于人也。积自强之道以动而不馁者，惟体而已。孟子谓之集义。礼者，义之显于事物者也。道义充而节文具，浩然之气自塞乎两间，如雷上于天，阴不能遏。若助长以凌人，其壮必槁，非《大壮》也。

　　初九，壮于趾，征凶，有孚。

　　《大壮》，大自壮也。刚德已固，而以动则壮。初以四与己同道，遂感之而与俱动，壮以趾而已。妄动必折，故凶，惟其恃四之孚也。

　　《象》曰“壮于趾”，其孚穷也。

　　二、三皆与阴应，初独与阳孚，宜其吉，而反凶者，德薄位卑，九四奋兴以往莅于阴，而不恃初以为援，则所孚者志不相通也。

　　九二，贞吉。

　　阳刚得中，为《乾》之主。大之正，正以此也。故直言其吉而辞简。辞有险易，此易辞也。阳不当位，而不言悔亡无咎者，《乾》道浑成，凡位皆其位。故凡卦有《乾》体者，九二皆无悔咎之戒。

　　《象》曰“九二贞吉”，以中也。

　　中则正也。所谓中者，对外而言。九二以庸德为健行，内修之尽，非施健于外，以凌物为壮也。

　　九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。

　　“罔”与网通。“羝羊”，壮羊也。九三与上六相应。小人见君子之壮而欲用之，而九三因欲网罗之以为己应，虽不自失，亦危矣。羝羊本刚，以求牝故，急于前进，而九四以震动之才当其前，限之而困其角，乃反而不前，幸得保其贞耳。

　　《象》曰“小人用壮”，君子罔也。

　　因其有见用之情，遂欲网之，亦过矣。杨龟山之于蔡京，唐应德之于严嵩是已。

　　九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之。

　　九四为《震》动之主，前临二阴，无所系应，阳实阴虚，以至实驰，骋乎至虚，无所阻蔽，为“藩决不羸”之象。“”，车箱也。三阳在下，积实已盈，故壮莫盛焉。《震》之壮，《乾》壮之也，大正而吉，虽不当位，固无悔也。

　　《象》曰“藩决不羸”，尚往也。

　　阴尚据天位，贵于往以治之。

　　六五，丧羊于易，无悔。

　　此立乎卦外以说卦之全象也。四阳类进，至此忽变而阴，“丧羊”之象。“易”，《本义》云“或作疆场之场”是也，两相交界之地也。《春秋传》云：“疆场之事，一彼一此。”“无悔”者，言既壮以其贞，则虽未得天位而阴据之，亦可无悔也。不以六五之得失为占者，为阳慰，不为阴危，君子辞也。屡言羊者，朱子谓《大壮》卦体似《兑》，亦一义例，筮者偶用为占亦可。

　　《象》曰“丧羊于易”，位不当也。

　　此位非阴所宜居，故为羊叹其丧。

　　上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

　　阳长，阴将退矣。上六恃六五之得尊位，而己思藉之以安，有不欲去之象，而下望九三之应己。乃三既为触藩之羊矣，上系恋观望而不能退，阳已壮，而四方尚往，固不能遂其固位之志，无攸利矣。惟其柔而不争，知艰难以决于退，则可吉。

　　《象》曰“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

　　“不详”，谓不审时度德。“咎不长”者，退而不犯难也。

　　晋 坤下离上

　　晋。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

　　“晋”，延而进之也。《需》与《晋》同道而德异。《需》三阳欲进，为阴所阂，而九五居尊以待其来，阴不能蔽之。《晋》三阴欲进，为阳所限，而六五居尊以延之上，阳不能止之。刚之相《需》，以道相俟也。柔之相《晋》，以恩相接也。“康”，安抚之也。三阴分土而为主于下，有诸侯之象焉。六五柔以抚之，使安其位，其所“用锡”者，马之“蕃庶”，马以行地而《坤》主利也。“昼日三接”者，既锡之，又屈体以下延之。“昼日”，《离》明之象。“三接”者，天揖同姓，时揖异姓，土揖庶姓，遍晋三阴也。《易》之为教，扶阳抑阴，而于《观》、于《晋》、于《鼎》，无恶阴之辞，于《晋》尤若与之者，阴阳刚柔皆天地之大用，有时而柔道贵焉，则亦不废其用。然《彖》辞类有四德，而《观》《晋》无之，则阴之不足于德，亦可见矣。不言吉者，王者之待诸侯，恩威并用而天下宁。有大明之君，有至顺之臣，则可厚锡车马，隆礼延接以怀柔之。不然，则锡以富而尾大不掉，谦以接而且有下堂见诸侯之渐，固不如《遁》与《豫》之“利建”也。

　　《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

　　“明出地上”，天子临诸侯之象。“顺而丽乎大明”，诸侯承事天子之象。“柔进而上行”，阴离四而进乎五，为柔之主，以延三阴。《本义》谓自《观》变者，亦通。

　　《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。

　　“明德”者，无私无欲，可大白于天下之德也。日出地而物皆照，非欲人之见之，明盛则自不可掩耳。君子之明德，晓然使天下共喻而无所隐，取象于此。“自明”对“莅众”而言。卦与《明夷》相综，自待重以周，待人轻以恕，明晦异用之道如此。

　　初六，晋如摧如，贞吉罔孚，裕无咎。

　　初居下而不能即进，有“摧如”之象。然柔进以安下位，其进不迫，是以“贞吉”。阴自应阴，阳自应阳，道同相信之谓孚。初与四应，以柔遇刚，“罔孚”也。四罔与孚，将止其进，而初无急于求进之心，处之裕如，则虽见摧而无咎。

　　《象》曰“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。行，去声。

　　“独行”，幽独之行，见摧而不失其柔静之操，故“正”。“未受命”者，进阴者五也。居尊制命，而应在二，初未受其登进之命，故当隐居自适以待时，所谓“硕人之宽”也。

　　六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。愁字，古无音锄侯反者，《礼乡饮酒义》“秋之为言愁也”，音揫，此当同之。

　　“愁”，固也。“介”，大也。“王母”，谓六五。阴居尊位，乃王母之象。六二正应六五，坚固其柔顺之节以承上，故能受锡马三接之大福。

　　《象》曰“受兹介福”，以中正也。

　　居中以守侯度，当位而得顺正。

　　六三，众允，悔亡。

　　“众”谓初、二二阴。三当进爻，连类以进，众所信从，首受六五之延接，故虽以柔居刚，上碍于九四，而协心效顺，故“悔亡”。

　　《象》曰：众允之句，志上行也。

　　众志皆欲进而受五之三接，故六三进而众从之。

　　九四，晋如鼫鼠，贞厉。

　　“鼫”与硕通，大鼠也。鼠之行，且前且郤，所谓首鼠两端也。三阴志在上行，五方延而晋之，四以阳处退位，横亘其间，使三阴之行疑忌前却，不得速进，如鼫鼠然，虽以阳止阴，为得其贞，而亦危矣。

　　《象》曰“鼫鼠贞厉”，位不当也。

　　居非其位，徒以增人之疑，故危。

　　六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。

　　以阴居尊，一于柔以待下，宜有悔也。然丽于二阳之间，而以虚明照下，下皆顺之，率此以往，延三阴而进之，虽有九四之沮，使欲进者首鼠两端，其失其得为未可知，而一意怀柔，劳来不倦，则安其位而吉，宜于物而无不利矣。

　　《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。

　　怀柔得其道，物自顺之。

　　上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。

　　“角”者，在上而触物者也。“晋其角”，物方进而此为角，触而御之，不使其进之已过焉。《晋》以柔进柔，柔过则上下无章而失制。上九以刚居上，节柔之过，三阴方顺，无可用威，惟取私邑之不率者伐之，以建威销萌。能如是，则吉而无咎。若守其柔道之常为正，则法令不行而吝矣。《离》以丽乎刚而得明，故可厉而吉，而上为柔爻，又下奉六五之阴为主，故有“贞吝”之戒。

　　《象》曰“维用伐邑”，道未光也。

　　柔道方行，阳施未能光大，故仅可伐邑以示威。

　　明夷 离下坤上

　　明夷。利艰贞。

　　“夷”，伤也。《离》为大明，岂有能伤之者哉？惟时处乎地下，为积阴幽暗之所掩，光晖不得及物，则其志伤矣。君子之所谓伤者，非伤其身之谓，德不施于物，则视民之伤如己之伤也。文王当纣之时，盖如此。“利艰贞”者，二以柔居中得位，而养其明，以上事暗主，所合之义，在艰难而不失其贞，盖文王之志也。文王于《明夷》而言“贞”，“周公”于《明夷》而言“拯”、言“狩”，各以其时，可以见《易》之为道，变动不居，然而文王之德至矣。

　　《彖》曰：明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。难，乃旦反。

　　“明”谓日也，非地之能加于日上，日未升而入于地中也。日固出于地以照天下，而时方在夜，则入地中，安以受其伤。“内”，谓自修其德也。“外”，出而事上也。或以为中藏智而外示柔，则王莽之奸，岂文王之德哉！《明夷》本以明而受伤，象大明为地所掩，而夫子即象以推德，则《坤》不为幽暗而为“柔顺”，若与卦义不相通。然两间之启闭有其象，则天下有其时，而君子即可体之以为德。夷者，时之变也，而君子之常也。故死生祸福皆天之道，即皆圣人之德，非穷神达化者，其孰能知之！

　　“利艰贞”，晦其明也。内艰而能正其志，箕子以之。

　　“晦其明”，安于下而受晦也。“内难”，居于晦而不得出，以受暗主之辱也。“正其志”，不失其柔顺中正之德也。夫子两取文王、箕子之德，以言能体《明夷》之道者，惟文王、箕子足以当之，与周公备言殷、周兴丧之事异，盖亦有“武未尽善”之意与？

　　《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

　　有夜之晦以息，乃有旦之明以作。君子自昭之德，无物不彻，无时或息，而其“莅众”，则有所不察察于幽暖，而小人之情伪自无不昭彻于君子之心。“用晦”者，所以明也。《坤》为众，盖统贵贱贤不肖之杂处而言也。

　　初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

　　周公于《明夷》之后，极其变而著之于爻，以为明之有晦，晦之复明，乃理数之自然，以见文王艰贞之德，必终之以燮伐之事，而周之革商为顺天之举。爻动而变，变而情生事起。故《爻》与《彖》，或道同而事不嫌于异焉。初九，则太公之象也。二阳为明所丽，周公自当九三，太公当初九，以夹辅清明之运也。初去三阴也远，疏远在外，故宜避地远去。“飞”，去之速也。“垂其翼”，困穷之象。“君子于行”，言其怀君子之道，往之海滨也。“三日不食”，穷已至矣。“有攸往”，往而丽乎六二，以昭明德，归周之象也。“主人有言”者，殷之余民，固讥其异志，所勿恤也。阳刚之才，既可以大有为，而分位不亲，去暗即明，出困而兴，义士虽曰“薄德”，而志得道行矣。

　　《象》曰“君子于行”，义不食也。

　　非其亲昵之臣，避无道而去，不食其禄，义也。夫子但释此为义者，盖亦不取其“攸往”而“有言”，惟伯夷能终其“于飞”之义耳。

　　六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

　　此象文王之事也。伤于左股，不能大行也。言左股者，于足尚右，伤其左，尚未大伤，象羑里之得释。马行地，《坤》象也。“马壮”，阴盛，象纣恶盈也。“拯”马之“壮”，救殷民以冀全殷祀，所谓“虽则如毁，父母孔迩”也。终以受命于天而吉。

　　《象》曰：六二之吉，顺以则也。

　　柔则顺，中正则道明于天下而可为则，有其德，故能救民之伤而吉。

　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。

　　此象周公相武王伐纣之事。“南狩”以明治暗。“得其大首”象诛纣。“疾”，速也。“不可疾”者，养晦待时，必天命既固、人心既顺之后，则事虽非常而固正。九三与上六相应，以明之盛，进而克柔暗之将消，其时矣。言贞而不言吉，期于合道之正，非谋利计功也。

　　《象》曰：南狩之志，乃太得也。

　　“乃”云者，时至而功乃就也。

　　六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

　　此象商容、胶鬲之事。左腹者，肝居左而主谋，预闻其惎周之谋也。“明夷之心”，乃殷民被伤而望周之心。“于出”犹言爰出，出门庭，输于周而劝其伐也。六四与《坤》为体，盖居于暗邦者，四为退爻，下就内卦之明，故有此象。不言吉利者，非人臣之常道，不轻奖其功。

　　《象》曰“入于左腹”，获心意也。

　　苟暗极矣，则肘腋之臣，且窥短长以外交矣。可不惧哉！

　　六五，箕子之明夷，利贞。

　　上为暗主，而五近之，相比于同昏之廷，不显其明以自晦，故为箕子之象。然必如箕子之贞而后合于义。不然，则其去飞廉、恶来也无几矣。

　　《象》曰：箕子之贞，明不可息也。

　　箕子以宗臣而抑，非如微子之处嫌疑，既无去国之道，欲继比干以死，而君侧无亲臣，故佯狂为奴，而晦已甚。然于艰难备极之日，彝伦攸叙之道未尝一日忘之，则迹自晦而道自明，是以利贞。然则箕子怀道以待武王之访乎？非也。箕子无待武王之心，而访不访，存乎人者不可期也。君子虽际大难，可辱可死，而学道自其本务，一日未死，则不可息于一日，为己非为人也。怀道以待访，则访不可必，而道息矣。志节之与学问，合于一而事分为二，遇难而恣情旷废，无明道之心，志节虽立，独行之士耳，非君子之所谓贞也。

　　上六，不明晦，初登于天，后入于地。

　　此则纣之象也。“不明晦”者，君昏而天下皆为之暗也。“初登于天”，谓先王之克配上帝。“后入于地”，殷后王之丧师也。五，君位而上为《明夷》之主者，天位已去，寄居天位之上，将消亡之象。

　　《象》曰“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。

　　“四国”，四方之国。“照”，明德被之也。昏暗丧亡，仅云“失则”者，道二，仁与不仁而已矣。失尧、舜之则，则为桀、纣也。《爻》辞专象商、周兴丧之事，盖周公因文王艰贞之德而推言之，以见周之革商，乃阴阳理数之自然，而非武王之弋命，且以垂戒后世，为意深切，玩其辞以谨其动，而天命人事昭然矣。

　　《易》兴神物以前民用，而若此之类，专指兴亡得失之大故，若不切于民用者，以义类求之，则身之荣辱，家之成毁，初无异理，筮者皆可推理以利用。而先王卜筮之设，原以国有大事，乃决于神，君子以占世道之污隆，进退之大节，故一可以商、周兴亡为鉴。初非若《火珠林》之类，为市井屠贩之人谋锱铢之利、挟策干进之夫求诡遇之名也。

　　家人 离下巽上

　　家人。利女贞。

　　《家人》《睽》《蹇》《解》四卦，互相错综，而卦之名义见矣。中四爻者，卦之定体也。初、上者，卦之所始终，御体以行，而成乎象以起用者也。《家人》中四爻皆得其位，而初、上以刚闲之，阳之为德充足而无间，御其浮游而闲之之象也，故化行于近，而可及于远。《蹇》中四爻亦得其位，而初、上以柔载之，柔者不健于行，而滞于其方，足弱之象也，故外见阴而止不往。《睽》中四爻皆失其位，既失位而乖矣，初、上又以阳束之于外而数动，故愈束之合而愈离，貌相应而情相猜。《解》中四爻亦失其位，乃初、上以柔调和之，无所闲束，则静以居动，故危疑不安之意渐以解散，而阴阳之搏击以平。《家人》闲各正之人情以聚。《睽》束不正之意志则离。《蹇》可行而养以柔，泉之育于山也。《解》非所安而柔以缓之，雷之已出而释以雨也。观其画，体其象，审其错综之异，而四卦之德与其爻之险易可见矣。

　　《家人》者，一家之人聚顺之象也。各正其位以尽其道，而以刚严统之，无不利矣。阴阳各得，而独言“利女贞”，归美二、四者，圣人曙于人情世变，而知齐家之道，惟女贞之为切也。阳之德本和而健于行，初无不贞之忧，所以不贞者，阴杂其间，干阳之位，而反御阳以行，是以阳因失其固有之贞而随之以邪。岂特二女之嫔虞，太姒之兴周，妹喜、妲己、褒姒之亡三代，为兴丧之原哉！即士庶之家，父子兄弟天性之合，自孩提稍长而已知爱敬，其乖戾悖逆，因乎气质之凶顽者，百不得一也。妇人一入而乱之，始之以媚惑，终之以悍鸷，受其惑而制于其悍，则迷丧其天良，成乎凶悖，而若不能自已。人伦，天理灭，下沦胥于禽兽，而不知其造端于女祸。圣人于此惧之甚，戒之甚，而曰“利女贞”，言“女贞”之不易得也。女德未易贞，而繇不贞以使之贞，惟如《家人》之严君以闲之，绝其媚而早止其悍，使虽为哲妇艳妻，而有所制而不得逞，则言物行恒之君子，正己而崇威，其道尚矣，然则“利女贞”者，初、上之功大矣哉！

　　《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。

　　此就中四爻而言之也。先言女者，二阴之卦，以阴为主，亦《彖》辞“利女贞”之意。“正位”，刚柔各循其道，内外各安其职也。女与梱外之事以妄动，固家之索，男子而问及酒浆、瓜果、丝枲、鸡豚之事，以废人道之大，家亦自此衰矣。天包地外，以运化理，地在天中，以待天施，内外正位，天地之大义固然，人不得而违，故惟贞乃利。

　　家人有严君焉，父母之谓也。

　　此言初、上二爻也。“严”者，刚之德。“君”者，为之纲而治之也。上为父，初为母，天尊地卑、父尊母亲之道也。母道慈，而亦云严者，父之严，言物行恒，以示德威而已，故上九但言“反身”而威自孚。家人之道始于纤细，而放乎淫辟惰窳，起居饮食，衣裳容止之节，皆贞妄之原，父道不渎，闲而正之者母也。故凡子妇之不类，兄弟之不若，皆母不严而纵之，于父所不及知之地，习气已溺，父虽欲施教而反相夷。故闲家亡悔之道，责之于初九，母尤不可不严也。

　　父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

　　“父父”，不言母者，统母于父也。初、上之刚严，“父父”也。中四爻之得位，“子子”也。三、四相追随，兄弟也。兄以慈爱为友，故柔。弟以庄敬为恭，故刚。“夫夫”，五正位于外也。“妇妇”，二正位于内也。原本其功，父道之严为本，故《家人》之德，成于初、上。“天下定”者，风化自近而及远也。

　　《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。行，去声。

　　“风自火出”，和煦而不务远及。“有物”者，切于事理。“有恒”者，修其常度。君子取法于风火，言行平易近情，无速于致远之心，而自足以致远，家修之道然也。

　　初九，闲有家，悔亡。

　　“闲”者，御其邪而护之使正也。家人本无不正，尤必从而闲之。谨之于微，母教也。虽若过于刚严，而后悔必亡。

　　《象》曰“闲有家”，志未变也。

　　中四爻本各得其正，未有变也。及其未变而防之，养蒙于早，以定其志，母教之功大矣哉！

　　六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

　　“无攸遂”者，不遂其志欲。妇人之志不可遂，甚于欲也。“馈”者，《祭礼》主妇亲馈敦黍。“在中”者，自房中入室设之；敬慎从夫以奉祀事，修妇职也。六二柔顺得中而当位，得妇道之正而吉。

　　《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

　　“顺”，故无攸遂。“巽”者，入也，而有撰具之意。在中馈以求歆于寝庙，其宜家必矣。

　　九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。

　　嗃嗃”“嘻嘻”皆火声。《诗》：“多将嗃嗃”。《春秋传》：“出出。”“嗃嗃”，火之烈；“嘻嘻”，火余焰之声也。九三以刚居刚而不中，故为严厉太过之象。未能和洽，故悔，然终正家而吉。乃三为《离》火之余，其炎且殚。严太甚者威且穷，则悔其严而不终其厉，是以有“终吝”之戒。

　　《象》曰“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。

　　虽“嗃嗃”而固未失正家之道。悔而弛其严，则失节矣。

　　六四，富家，大吉。

　　阴主利，六四以阴爻居阴位，故“富”。富非大吉之道，惟柔顺静退而不骄，可以长保其富而大吉。

　　《象》曰“富家大吉”，顺在位也。

　　居柔退之位，不贪进而溢于非分。

　　九五，王假有家，勿恤吉。假古伯反。

　　“假”，至也，犹《诗》“至于兄弟”之至，德足以及之也。九五刚中得位，与二正应，以德相感，格正其家，而家正矣；则化未及远，不足为忧，而风教所被，邦国天下自化。言“王”者，惟圣王之德足以当之。

　　《象》曰“王假有家”，交相爱也。

　　刚正嫌于失欢，乃德自足以相感，而有六二之配，乐而不淫，则家自宜。

　　上九，有孚威如，终吉。

　　“有孚”，谓与初九之刚德合也。初九以刚严闲之于内，上九复刚正以莅其上，威不渎而家自正。“终吉”者，非谓初不吉而后乃吉，言永保其吉也。

　　《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

　　父道尊而不渎，身正而威自立，《家人》男女各正其位，又有初九之闲，则所谓威者，不在挞责，“反身”尽道而教自行矣。

　　睽 兑下离上

　　睽。小事吉。

　　“睽”，乖异也。中四爻皆失其位，初、上以刚强束合之，而固不亲，故成乎《睽》。此卦与《噬嗑》相似，而九二以刚居中，尤为难合，故虽应而应不以理，下交而上疑，是以其爻多险异之辞焉。夫人居不安之位，而欲相与交，其志之不固，所必然也。柔静以俟其定则自释，刚动以制其争则愈离，此《睽》与《解》之所繇异，道在初、上也。《睽》之于吉，难矣。“小事”者，阴事也，《周礼》所谓“阴礼”，宫中妇人之治也。前朝后市，后市为阴。近利之事，亦阴事也。宫中合诸国之媵、群姓之女，本不相亲，市杂五方失居之民，亦不相信；而刚以束之，合其不合者，则吉。柔道方行，应刚而得制，故能吉焉，外此者无吉矣。

　　《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。

　　《睽》《蹇》《解》三卦，《彖传》释卦皆以化迹之象言之，不详其六爻之画，爻辞抑又不取于此。此夫子引伸观物，而见阴阳之有其变者，必征于两间物化人情已然之迹，补文王、周公之所未言，而理固一致也。“动”亦以初、上二爻之阳言。二女之志不同者，二阴以居皆非位，不循其分，则志趣乖异，《兑》阴竞进，而《离》安于所丽以自尊也。

　　说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

　　“说”非君子之道，而“丽乎明”，则亦察于事情矣。“柔进上行”者，与《家人》皆二阴用事之卦，而阴自二上三，自四上五，虽不当位，而渐以升，且五阴居中而志以得，故可吉。

　　天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

　　推言《睽》之为道，若乖而不适于用而善用之，则天地之化，人物之情理，皆可因异而得同。因其时，善其用，亦大矣哉！固非特小事之吉；而初、上之合异为同者，未为不允，故爻辞多得“无咎”，本非有咎也。“天地睽”，清浊异也。“男女睽”，刚柔异也。“万物睽”，情形异也。“事同”谓变化生成之事。“事类”谓相聚以成一类之用，如水土合而成坯、筋漆合而成弓之类。

　　《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。

　　火炎上，泽流下，火不熯泽，泽不息火，不相害也，而各成其用。君子之与人也，同为君子，则以异相切磋，而不雷同以相袭，故异而不伤其和；若非其类，而与之立异以明高，则水火交争，孤立无与而危矣。善用《睽》者，用之所同，不党也；不用之于所异，则不争也。

　　初九，悔亡，丧马勿逐自复。见恶人，无咎。丧，息浪反。

　　《睽》之所以为乖异者，阴亢乘刚，居尊位，处进爻，而终不自安，阳抑而承阴，志在求阳以自辅，而不顺乎阴，故貌虽相应，而情固离。初之与四不相应，疑有悔，而有“丧马”不能行之象。然此卦惟此爻为当位，上不为柔所乘，而四以同德相感，闲勒在手，不忧物之难制，故勿逐自得而悔亡。且初岂徒恃四之同志而得所御哉？凡中四不正之爻，虽皆恶人，而刚果自任，出而见之以遏其乱，矫志裁物而自处无过，固可以闲人之邪。如狄仁杰孤立于淫秽之廷，其用大矣。《睽》以初九为功，《解》以上六为得，以刚御乖违者，当坚立而制之于早，以柔解纷乱者，当待时而救之于终。《睽》初、《解》上，又皆得位，故《睽》初贤于上，《解》上贵于初。

　　《象》曰“见恶人”，以辟咎也。辟，必益反。

　　“辟”，除也。中四爻，咎之徒也。见之为辟除之。

　　九二，遇主于巷，无咎。

　　“巷”，宫中甬道。六五以柔居尊，下临九二之刚中，心有嫌焉，不能自安于斧扆之间，以接二。二虽刚，而得中不亢，就巷以见而遇之，与之相应，此如晋文召王见之于温，《春秋》原情而许之，故无咎。

　　《象》曰“遇主于巷”，未失道也。

　　当危疑之际，不失臣节。

　　六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

　　《睽》之用爻，皆失其位，而三以柔居刚，志在躁进，其乖异尤甚。方急于行；下二阳，其所乘之舆也，不与之同心，则见舆之被曳，而欲急鞭其牛，乃柔不堪任，而牛又掣矣。上九见其乖躁，张弧而欲射之，三乃顺而与应，于是施以髡劓之薄刑，惩其不恪，而三乃知惩，则是能改过以服善，故“无初有终”。

　　《象》曰“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

　　位皆不当，而独于三言之者，阳之不当位，惟阴亢而乘其上，故被抑而屈于阴之下，以失其所。卦以阴为主，其责在阴。《家人》所以独言“女贞”，得失不系乎阳也。五亦不当位，而免责者，居中也。“遇刚”者，上九以刚临之，三不敢不顺应。《家人》以下四卦，得失皆成乎初、上，亦可见矣。

　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

　　四以失位之阳，三与五乘权得中，或迫进相干，或据尊相乘，睽而孤矣。“元夫”，刚之长也。四与初相应而道合，恃之以自辅而交孚，处势虽危，能与刚正者合志，故无咎。

　　象曰：交孚无咎，志行也。

　　四有不平于五之志，得初阳而志行矣。

　　六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎！

　　“厥”者，在彼之辞。“厥宗”，彼所依以为主者，谓二以初为依也。“肤”，易噬者。卦与《噬嗑》相类，故言“噬肤”，亦有啮合之象焉。六五柔居尊而非其位，遇九二之刚，疑其伤己，而不欲下往以交，故二有不能廷见而在巷之象。乃二所依以辅其刚者，初也，则固以刚束异以为同者也。既与二志合而相入，必噬二与五使相应以不终乖，则五往而应二，抑何患焉！故无咎。

　　《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。

　　非所期而得合，庆自外来也。

　　上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。说，吐活反。

　　六五方以阴居尊，而上九以失位之阳寄处其上，孤矣。乃上九之志欲治《睽》，与初同道者也，故任刚而欲惩其乖异以使安，而所正应者，失位阴浊躁突之三，若豕之溷于泥涂，遍而视在下之爻，阴阳错乱，盈车皆鬼也。于是愤其不戢，张弧而欲射之。三乃畏服，不敢为寇而求婚，因说弧以与之相应。三无异志，则阳可不争，而阴志亦敛，若晴霾不定之宇，而得雨以解，可以吉矣。言“遇雨则吉”者，遇不遇，未可定之辞。治杂乱之道，终不如解之上六，以柔待其自散而射之，为无不利也。

　　《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

　　雨则阴之气泄，而阳亦舒矣。

　　蹇 艮下坎上

　　蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。

　　不速于行之谓“蹇”，为卦中四爻皆得其位，道可以行矣，而初、上皆柔，有始终畏慎，不欲遽行之象，故为《蹇》。柔居下而为《艮》止，不然，则《既济》之涉也。柔在上而知天下之险，不然，则《渐》之进也。《家人》既正，而犹闲之以刚，行于近者，昵而弛则懈。《蹇》得正，而犹需之以柔，将有为于天下以消其险，健而迫则危。故彼为闲家之象，而此为蹇于行之道，各有所宜，存乎学《易》者善用之尔。

　　蹇者非不行也，行而后见其蹇焉；择利而蹈，在平而若陂，惟恐其颠越也。“西南”，高山危滩之乡，行者必畏慎；若蹇以此道行之，则利“东北”，青、兗衍博之地，可以快行，将忘其蹇，故不利。“大人”谓九五，阳刚得中，以居天位，而有柔以相辅，以敬慎柔和之道，使各正者不忘险阻之戒，见之则沐其德教而利，故为天下所利见也。“贞吉”又统一卦而言，当位得正，虽无急见之功，自有誉问而充硕，蔑不吉也。

　　《彖》曰：蹇，难也。难如字，旧读乃旦反者非是。

　　“难”与《论语》“先难后获”之“难”同。不恃其道之正，行而且止，其难，其慎也。

　　险在前也。见险而能止，知矣哉！知，去声。

　　此赞卦德之美也。以《艮》《坎》二象释卦名义，补《彖》之未及，而意亦相通。“险在前”者，以上之柔，故阳遂陷于阴中，欲畅遂坦行而不得也。险者天下之必有，以刚果之气临之，则虽有险而不见其险，以柔慎之心处之，则集木临渊，常存乎心目之间，于是始终于柔，止而不迫，则天下之情理无不得，大知之所以善用其正也。抑为当位而贞，则本无乖异危疑纷乱之境，须急于拯救，故可以见险而遂止。为汉文帝之抚南粤，而不为唐太宗之征高丽；为窦融之束身归汉，而不为马援之据鞍上马，斯以为知。若时在阴阳交战倾危之际，畏难而不敢进，则为宋高宗之称臣于女真，与持禄全身保妻子之张禹、胡广；又其下者，闭户藏头，祸将自至，下愚不肖之尤者，何称知哉！

　　“蹇利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。

　　“往得中”者，未尝不行，而自中其节，不失其刚中之正。“其道穷”者，恃正而忘险，道必有所穷矣。

　　“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。

　　“柔嘉惟则”，大人之所以为天下利见，而见之者可与图功矣。位皆当可，施之邦国而咸正。邦国之治，惟正己而徐待民之自化，与齐家之尚刚严，其正同，而道不可同也。

　　蹇之时用大矣哉！

　　当其欲行未行之际，以熟审天下之机宜，斟酌百年之治忽，君子之大用，正于此而定也。

　　《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

　　山上之水，幽细渟凝，旋以润山，而不急于流行。君子之修德，取法于此。为之难，言之讱，阙疑而慎言其余，阙殆而慎行其余，欿然若不足，意诚而身自润矣。

　　初六，往蹇来誉。

　　出而行于天下曰“往”，退而自正曰“来”。初、上之柔不欲行，《蹇》之所以为道也。三、四、初、上之出，蹇之而始出者也，故皆曰“往蹇”。旧说以为往则入于险中者，未是。如上六已出乎险，何亦云“往蹇”乎？“往蹇来誉”者，能蹇于往，则来自得誉也。初六柔静而退居下，无行之意，以静俟其正，则中四爻之美皆归之，不期誉而誉自至矣。

　　《象》曰“往蹇来誉”，宜待也。

　　人之亟于行者，欲以邀誉，而不知静以居正，不邀誉而誉自可待也。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

　　“蹇蹇”，蹇而又蹇，慎之至也。六二遇九五刚健中正之君，可以大有为，而犹有谦让不遑之德；若恃当位得中，而急于自试，则爱君之诚皆虚矣。柔静以与初六合德，靖共详密，其难其慎，思补过而无邀功求名之志，斯以为《蹇》道之纯也。

　　《象》曰“王臣蹇蹇”，终无尤也。

　　时已正而欲速于行，则成乎过。李沆以不用梅询、曾致尧为报国，盖得此意。

　　九三，往蹇来反。

　　九三以刚居刚，而为进爻，非无志于往者，乃与上六相应，上以柔道抚之，则反而与二阴相合，以成乎《艮》止。故其往也，亦能蹇也。

　　《象》曰“往蹇来反”，内喜之也。

　　初、二二阴，志在柔静，三刚而能止，故喜其反，而相与慎持。

　　六四，往蹇来连。

　　六四柔当位，而以静退为德，能蹇于往，则安于其位，与二阳相协而不自失也。

　　《象》曰“往蹇来连”，当位实也。

　　自二以上皆当位，而独赞四之当位，四以柔居柔，安于蹇之至者也。“实”，谓养育其德，令笃实也。

　　九五，大蹇朋来。

　　“大”，谓阳也。九五以刚健之德，居中正之位，阳道之盛者也。德与位皆可以大有为矣，而居二阴之中，蹇而不速于行，审之愈固，居之愈谦，智、名、勇、功，皆所不尚，以深体天下之险阻，而凛匹夫胜予之惧，是贤人君子所乐就以相益者也。盖人君位居人上，已为下之所惮，而况才美道正，则天下之欲效忠也愈难。恃强知多闻，以敏速刚断自用，则谗谄面谀之人至，而善者退。君无为而善与人同，相无技而实能容，惟“大蹇”而后“朋来”，朋来而道愈盛矣。

　　《象》曰“大蹇朋来”，以中节也。

　　居中得位，而资于初、上以节其刚，故大而能蹇，以致“朋来”之盛。

　　上六，往蹇来硕，吉，利见大人。

　　上六当阴阳各正之余，尤以柔道慎其终，斟酌饱满，以释回增美，其道充实而博大，无不吉。以是而见九五之大人，凡以经纶天下者，皆取诸怀而行之裕，无不利也。

　　《象》曰“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。

　　“志在内”者，中四爻各得其正，而相与弥缝其美也。“从贵”，谓上六之德已纯乎吉，而资九五之尊以行之，往无不蹇，则行无不利，推之天下国家，施之后世而皆正，故曰：“蹇之用大矣哉！”

　　解 坎下震上

　　解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。

　　“解”者，解散其纷乱也。中四爻阴阳各失其位，而交相间以杂处，于是而成乎疑悖。解之之道，使阴阳各从其类以相孚，而君子小人各适其所欲，则虽杂处而不争。如雷动而兴，阳虽在下而升，阴虽上凝而降，则阴阳交战之患息矣。以刚治之，则愈睽。《睽》虽治，而阴有“丧马”之忧，阳有“张弧”之战。《解》以柔抚之，加意拊循，矜其不正之过，而小人乐得其欲，君子乐得其道，则阳不忿而阴不疑，待其自相解散，而治之也有余。故上六可以“射隼”，而夫子曰“待时而动”也。

　　“利西南”者，西南山川砢磊不平之地，以《解》道行之，则利也。不言不利东北者，《蹇》有平坦之道，故以为防，而《解》无之也。“无所往”，以柔道安之，则止而不争，而自求其类以相孚，初之所以无咎而吉也。“有攸往”，则解之四已豫，待其自散而因治之，上之所以“射隼”，获之而吉也，贤于《睽》之迫于治而望“遇雨之吉”远矣。

　　夫上下阴阳各失其道，固宜刚以治之，以清流品而定名分。《解》以柔道静听其自释，近于茸而莫能理。然而《解》之往来皆吉者，阴阳虽失，而犹相为应，则上下犹和，而君子小人不相争竞，故阚止、陈恒皆小人，而争于国，则齐乱不已；洛、蜀之党皆君子，而争于廷，则宋乱乃生。敛骄气以从容，俟其以类相从，而后徐施其治，贤于迫束以激乖离者，不亦远乎！以六三之不与上应，而孤立必罹于灾，上亦以柔道制之，而隼为我获，况其他乎！此《解》之所以利而夙吉也。

　　《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。

　　此以《震》《坎》之象言之，然惟初之柔，故知其险而不敢以易心临之；惟上之柔，则动而无所窒以相竞，故能免乎险；则与卦画之义亦相通也。

　　“解利西南”，往得众也。

　　以《解》之道而行乎人情险陂之中，众自悦而从之。

　　“其来复吉”，乃得中也。

　　以柔待之而不激，故二、五各安其位。

　　“有攸往夙吉”，往有功也。

　　上之欲治其纷乱也夙矣，而柔以俟时，则收功易。

　　天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！

　　阴亢而乘刚，故难结而不解。其在天地之化，则阴凝于上，而阳伏不兴，结为寒冻曀霾，而草木不足以生。乃柔和之气动于上下，雷乃以升，雨乃以降，晦蒙之气消，阴阳各从其类，则百果草木之函锢者皆启，《解》之功大矣，惟其时也。不言义用者，《解》以无用为用，而不执乎义也，待其时而自解焉。惟圣人为能因时。

　　《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

　　“赦”，纵释之。“宥”，宽之，薄其刑。“过”，误犯。“罪”，故犯也。雷雨之作，以释蕴结凝滞之气而苏物。然疾雷间作而不恒；君子非常之恩，间一用而已。五阴乘阳而居中，未至于邪，有过之象；三阴乘刚而陷阳，则其罪也。

　　初六，无咎。

　　《解》之为道，以近相解。如解结者，先于其绪；先其近而后其远，先其易而后其难，则以渐而解矣。故初以解二，上以解五。初应四，而解之者必待朋至之孚；上与三同道，而解之者必有乘高之射。初六柔以承刚，静以待动，则二可安于中而不疑，虽未有功，自无咎矣。占此者，自省无过，顺以受物，则吉。道在无咎，故其辞简。

　　《象》曰：刚柔之际，义无咎也。

　　“际”，交也，遇也。以柔遇非正之刚，自静处以寡过，义当然也。

　　九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

　　狐之为兽，邪而善疑。自三以上三爻，皆失位而不安，其象也。九二刚中自任，因险立功，有田而获之之象。得狐则且委其矢，乃初以柔解之，故不急于杀，而矢不失。“黄”，中色也。有获狐之才，而能听解以不自丧，则不失其贞而吉。《睽》《解》中四爻之失位，阴之僭以成乎阳之不平，故于阳无过责之辞。

　　《象》曰：九二贞吉，得中道也。

　　获之而又不穷其杀，居中之道得矣。

　　六三，负且乘，致寇至，贞吝。

　　《睽》《解》失位之爻，惟三为尤妄。上承九四之刚，本屈居卑贱，而下乘九二之刚，躁进凭陵，是担负之役人而乘轩矣。兵自外至曰“寇”。居非所得，寇必夺之。道宜凶，而仅曰“贞吝”者，有上六“高墉”之射解其悖，故可悔过以保，然而已吝矣。

　　《象》曰“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！

　　承上六之解，将不咎人而自咎，犹得为贞。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。

　　“拇”，足大指，谓初也。四与初为正应；四刚失其位，有逼五之嫌，初以柔解之，而卑柔居下，力弱而情殊，固未能解，如解结者不以手指而以足拇矣。但二近初，二听解于初；二本与四同道为朋而相待者也，两阳交孚，二解而四亦渐解，势不容以终自怙也。

　　《象》曰“解而拇”，未当位也。

　　“未当位”之文与“位不当”异，言解之者之未当位，故如拇也。《解》之不当位者五，独言初未当位者，惜其解之情得而权不足也。如上六则当位而有高墉之势矣。

　　六五，君子维有解，吉。有孚于小人。

　　“君子”“小人”以位言。五居尊为君子，三则负且乘之小人也。五以柔居尊，道不足，而二以婞直自用，则其忧疑不释，将激而与小人党，以犯上丑正。幸上之柔和不迫，从容而解之；维其有解，是以吉。君子既得解，则且以道感孚小人，而小人亦化矣。五孚于三、四孚于二，阳不畸而阴不戾，初、上之为功大矣。萧望之惟不知此，恃其刚以与柔懦之元帝争得失，而弘恭、石显之忿媢愈烈。郭子仪之处程、鱼，庶几得之。

　　《象》曰：君子有解，小人退也。

　　“有解”，有解之者也。“退”，退听命也。

　　上六，公用射隼于高墉之上，获之无不利。

　　“公”，三公；坐而论道，师保之尊，临君之上，以解君子之眩惑者也。“隼”，鸷戾之鸟，“高墉”，居上之辞。上以柔解纷，而岂忘情于去阴慝以安善类乎！就密勿之地，解君子之惑；君子听其解，而以治小人也易矣。以刚治者，始于刚而后且柔，《睽》上之所以“说弧”也。以柔治者，藏用于柔而乘时以行断，《解》上之所以“射”而“获”也。六三飞扬攫击之志戢，则阴阳之争不兴，无不利矣。

　　《象》曰“公用射隼”，以解悖也。

　　射之，但以解其悖耳。小人孚，则不射可也。

　　《周易内传》卷三上终

　　周易内传卷三下·下经起损讫井

　　损 兑下艮上

　　损。有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　《损》《益》亦以《泰》《否》之变而立名义者也。《泰》三之阳进而往上，上之阴退而来三，为《损》。《否》四之阳退而来初，初之阴进而往四，为《益》。不言进退往来，而谓之损益者，卦画一而函三，三复函三而为九，阳全用之，故其数一而九，阴缺其中之一，故二而六，阳实而阴虚，阳用有余，阴用不足，理数之固然也。损之外卦本阴也，阳以三中之实，补上之中虚，而阳之数损矣。《否》之内卦本阴也，阳损其四中之实，以与阴于初，而阴益矣。《损》者，阳之损也。《益》者，阴之益也。阳本至足，以损为惜。阴本不足，以益为幸。故损归阳，而益归阴。内卦立本以定体，外卦趋时以起用者也。损阳之体，益阴之用，而阳损矣。损阳之用，益阴之体，而阴益矣。阳损阴益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者来而且长者也。内卦在下为民，外卦在上为君。内卦筮得在始为质，外卦后生为文。内卦在中为情，外卦在外为事。内卦方生为德，外卦立制为刑。损民以养君，损质以尚文，损情以适事，损德以用刑，皆《损》道也。而《益》反是。《损》《益》者，阴阳交错以成化，自然之理，人心自有之几，《损》不必凶，而《益》不必吉也。《恒》不谓之损者，损必损于已定之余，而《恒》损之于初，则不知变通之用，故《恒》多凶。《咸》不谓之益者，益必益于实，而《咸》以其余相益，则偶然之感，而固非相益也。《损》《益》，天地之大用，非密审于立本趋时之道者，不足以与于斯。故二卦之《彖辞》极赞其道之盛焉。

　　“有孚”者，初与二刚相孚，四与五柔相孚，阴阳交足于内，自相信以为无忧，而后以其有余者损下而益上，损刚而益柔，阳固充实，未丧其中位，而阴已足，以利其用，非内不足而徇乎外者，惟其有孚，则“元吉”矣。阳虽损而中道自得，根本自固也。以君民言之，仰事俯畜之有余，而贡赋将焉，上亦虚以待之，而置之有余之地，未尝恃之以自养而迫于求。以性情、学术、事功言之，质已实，情已至，德已洽，而不欲其太过，乃损其余以补之，使文外著，事有节，刑有章，而非亏本而侈其末也，故“元吉”也。以其捐体而从用，疑有咎也，故又申言其“无咎”，以其舍同类而趋于异，疑于不可贞也，故又申言其“可贞”。如是，则三之阳往而上，合义而利物，允矣。圣人恐占者当损之时，《损》以为道，而有疑于非吉利之事，虑其为咎而不可贞，则无以应天地自然之理，人心节宣之妙，故备言其道之无不宜，以使安于《损》焉。观于《彖传》，而旧说之拘于一端，其亡当多矣。

　　既已备言《损》道之美，而更发明其用之善，见损而非有伤也。“曷”者，劝其用之辞。“二簋”，特牲之馈，祭飨之薄者也。言当损而何弗损哉？二簋可矣。阳之居三者，阳之余也，损之而不伤其实者，阳之数，三其九而二十有七，所损者三耳。君足而民自余，文生而质自存，事适而情自固，刑用而德不衰也。

　　《彖》曰：损，损下益上，其道上行。

　　“上行”，上者行也。三为阳之上，上为阴之上。上者处有余之势，而道在进，所宜行者也。

　　损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。

　　惟其上行，而不损其中之实，故备此数美。

　　“曷之用，二簋可用享”，二簋应有时。

　　阳道方盛，损其余而不忧；阴道欲消，益之以一阳而得固。故二簋虽薄，而人神宾主之情自应，惟其时而已。

　　损刚益柔有时。

　　《乾》刚，《坤》柔。损《乾》益《坤》也。《乾》道上行，行者以时行而损；《坤》道下行，益之以阳而情顺也。《乾》《坤》之交方泰，以变通而益利其用，乘其至足而用其所余，则损刚益柔，非以伤阳而亵交于阴，乃因可损之时而损也。

　　损益盈虚，与时偕行。

　　此极言《损》之密用，而推必动之几，一皆自然之理也。阳已盈则损，阴极乎虚则益；损则盈者虚，益则虚者盈矣。“与时偕行”，行于时之中，变化不测，而时以不滞也。

　　盖尝观于四时之行矣；春夏为阳，秋冬为阴，而非必有截然分界之期而不相为通。阴、晴、寒、暑，于至盛之中早有互动之几，密运推移，以损此之有余，益彼之不足。荠麦冬荣，靡草夏死，几用其微，一如二簋之享，而阴阳之成质不亏，生杀之功能自定，则有孚而可贞者固然；时行其正，损益行其权，乃既损既益，而时因以变迁，则损益行，而时因与偕行也。一元之开阖，一岁之启闭，乃至一日之旦暮，一刻之推移，皆有损益存乎其间，而人特未之觉耳。愚者见其虚而以为损，而不知未尝损也；见其盈而以为不可损，而不知其固损也。苟明乎此，则节宣顺其理势，调变因其性情，质文、刑德、哀乐、取舍无容执滞，而节有余以相不足，无一念之可废其几矣，庶几得“与时偕行”之大用与！

　　凡言时者，皆在占《易》者之审身世而知通，而学《易》者不可躐等而强合。惟圣人德盛化神，自无不偕乎时；其立教以示天下，则使人知其理之固然，而勿容过为忧疑以悖道尔。

　　《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

　　阳已过，则亢而成“忿”；阴已极，则靡而成“欲”。损阳之外发者以虚，而悦则忿息；益阴之将衰者以刚，而止则欲遏。欲窒，则志行高而如山之峙；忿惩，则惠泽行而如泽之润。山泽者，自修之德；风雷者，为学之功。老子曰“为学日益，为道日损”，亦窥见此意与？

　　初九，已事遄往，无咎，酌损之。

　　损者三也，受益者上也。然盈虚之变，非骤然而遽成，必以渐为推移，而未变者已早变其故。三损而《乾》刚已成《兑》悦，上益而《坤》柔已从《艮》止，非徒三、上之损益已也。初、二之情已移，而后三之行乃决，故曰“三人行”，明非三独有损之志，特所用者三尔。初九以刚居刚，而潜处于下，未有必损之情，故于占此爻者戒之曰，能辍其阳道潜藏之事，而“遄往”以益上，则可“无咎”；且申释之曰，非欲初之损也，乃往而“酌”所宜损者“损之”也。损、益自然之理，于德本无得失，故但戒占者，当其时位，则思所以善处之焉。与他卦之义例不同。

　　《象》曰“已事遄往”，尚合志也。

　　“尚”，庶几也。能“已事”而“遄往”，则与三合志，而不以损为歉也。

　　九二，利贞，征凶，弗损益之。

　　二居中而为阳刚之主，尸损之事者；以刚居柔，情不能自固，则有急于损之心矣。损者必有余而后可损，立本固而后可以趋时，是以有孚乃吉；故戒之以守正则利，往损则凶。二但固守其刚，使充足于内，则不待损而自有以益上矣，亦戒辞也。初退而二进，初刚而二柔，故一则劝其往，一则止其征，裁成之道也。

　　《象》曰“九二利贞”，中以为志也。

　　位既中，则当固守其中而不妄动，以听三之损。

　　六三，三人行则损一人，一人行则得其友。

　　“则”者，自然之辞，言理数之必尔也。卦之画成于三，三则盈矣。“三人行”，而数已盈，气已足，而必损其一；无俱损之理，亦无不损之道也。“损一人”，则一人行矣；而其行之一人，则必得其友者，而后损之而安也。内卦本《乾》，变为《兑》者，损其三中之一也。三处有余之地，而既损为阴，与四、五同道而相友，《坤》道成焉，损三而交得矣。象既成，而有天包地外之象；阳运乎外，阴处乎中，天地之化机于此而著。占者得此，则当斟酌彼己之宜，利用其损，情遂而事宜，斯虽损而固无伤矣。

　　《象》曰：一人行，三则疑也。

　　所以六三之独损以往者，以无三人俱损之理，而所损者必其所宜损，则损之而各得其情之所安。初吝于损，二志于损，皆失理而疑；六三行，则亡疑，所谓“二簋应有时”也。

　　六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

　　内卦本《乾》体而三损，使其不损，则阳摈阴而阴乘阳，四受其冲，病矣。三之损，损四之“疾”也。不待上之受益，而早喜其居位之得安，因相与相得而为友。夫利彼之损，而以柔相昵，疑有咎也；而四当位之柔，静正无求益之心，故无咎。

　　《象》曰“损其疾”，亦可喜也。

　　喜而友之可也。

　　六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

　　言“或”者，三非五之正应。五之所不望其益者也。两贝为“朋”。“龟”，守国之宝也。三本损以益上，非益五也。乃卦本《坤》体，三阴居外而欲消，得上之益以止，而安于尊位，是五之宝也。“弗克违”者，理数之自致。“元吉”，无所待而自吉也。

　　《象》曰：六五元吉，自上佑也。

　　“上”，谓上九。“佑”者，保其尊，上受益，而五承其佑矣。

　　上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。

　　《易》之文简，故多词同而意异。此言“弗损益之”，与九二之义异，谓无所损而受益也。上于下，宜损己以益之，而阴数止六，有可益而无可损，则于义无咎，而守正以受益为吉矣。既益，则“利有攸往”矣。上为君，下为臣，内卦损阳以益上，忘家忧国之臣也。而上与三正应而得之，固分义之可受者也。

　　《象》曰“弗损益之”，大得志也。

　　得忘家之臣，而安止以受益，得志而利于行矣。

　　益 震下巽上

　　益。利有攸往，利涉大川。

　　《益》以损《乾》之刚，益《坤》之柔，而谓之《益》，不谓之《损》者，刚虽损于四以益阴于初，而为方生之爻，阳道且立本而日长，则阴益而阳亦益，非若《损》之损三以居上，为已往之爻，寄居于天位之上，实自损以益彼也。华归根而成实，君自节以裕民，文反朴而厚质，志抑亢而善动，“利有攸往”，允矣。“利涉大川”之义，《彖传》详之。

　　《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。下下，上下字，户嫁反。说，弋雪反。

　　此通释“利有攸往”之义，益民而民说，一义也。阳自上而下，返于初以消《否》，正其志于内，而光昭上行，一义也。阴居二，阳居五，各得中而正，而四之益初，二受其益，外来之庆，以赞其行，一义也。略言三义，而《益》之利于往者可推矣。

　　“利涉大川”，木道乃行，益动而巽，日进无疆。

　　此通释“利涉大川”之义。“木”谓《巽》也。京房谓《震》《巽》皆属木，屈八卦以就五行，其说不通。“行”，动之使行也。动之而《巽》以行。行为渐进而不遽，为舟行之象。循涯日进，而无远不届，行舟之利所以不可御也。

　　天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

　　此推言《益》道之大，为《乾》《坤》合德之大用也。阳之益初，天之交于地以施也。阴之进而居四，载阳以发生也。凡天地之间，流峙动植，灵蠢华实，利用于万物者，皆此气机自然之感为之。盈于两间，备其蕃变，“益无方”矣。而其无方者，惟以时行而与偕行，自昼徂夜，自春徂冬，自来今以溯往古，无时不施，则无时不生。故一芽之发，渐为千章之木；一卵之化，积为吞舟之鱼。其日长而充周洋溢者，自不能知，人不能见其增长之形，而与寒暑晦明默为运动，消于此者长于彼，屈于往者伸于来。学《易》者而知此，则天下皆取善之资，而吾心无可弛之念，其于益也不亦大乎！

　　《象》曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。

　　阴凝于下而不上交，阳来初以动之而改其过，雷以震懦之象。阳安于上而不下交，阴往四以顺之而成其美，风以导和之象。“则”者，速辞。风雷，至速者也。改过迁善，以速而益。四之损、初之益，皆在卦下，速也。益者，学以益性之正；损者，修以损情之偏；君子之善用《损》《益》也。

　　初九，利用为大作，元吉，无咎。

　　初既受益，《乾》道下施而为长子，可以大有为矣。乃阳之下施以惠初，非徒利其生，而实以成其能，非体《乾》元之德，以承天之佑，则不足以胜其任，故必“元吉”而后无咎。

　　《象》曰“元吉无咎”，下不厚事也。

　　其位在下，力固不厚，虑其奋兴一时，而不足以继，故戒而勉之。此亦为占得者言也。

　　六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

　　阳益于初，以辅二而消其《否》，二之得益大矣，故与《损》五同其象，而六二柔中得位，乐受阳施，以保其正，则其吉永固，较《损》五为尤吉焉。有其德，受其福，而柔顺不敢自居为功，乃以禋祀于上帝。所谓天子有善，让于天，神斯享之，尤其吉矣。二上应五，自有此象。

　　《象》曰“或益之”，自外来也。

　　外谓外卦，《乾》也，天所益也。

　　六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

　　“益之用”，资《益》以为用也。“凶事”，水火、兵戎、死丧之事。“孚”，三与二、四合德也。“中行”，卦三阴而三当其中，行以告而请益也。“公”谓四。四近九五尊位，为三公。“圭”，诸侯之聘圭，以昭信也。三比外卦而为进爻。阴欲求益于阳，而三行以请于四。请而求益，非君子之道。惟水火有分灾之礼，兵戎有救患之典，死丧有赙襚之仪，则与者非滥，求者非贪，可无咎也。三望益，而二阴与之同心，乃行以告而抒其诚信，有大夫承命诉讣之象。忧患在己，既为礼所宜请，则上下同心而输忱以往，宜矣。天王之求车、求金，贪也；陈灾而不告火，慢也。皆咎也。

　　《象》曰：益用凶事，固有之也。

　　固有其情，固有其礼，则可固有其事。诸侯之礼，凶必告讣，而邻益之。通诸士大夫之于知交，亦此礼也。故士待外姻至而后葬。

　　六四，中行告公从，利用为依迁国。

　　“中行告公从”者，三来告而四从之，因以其阳之固足者益初也。“迁国”者，阳下益初，则阴迁居于此也。“依”，《本义》谓如“晋郑焉依”之依，是已。四既损阳以益初，从三之告，则与三同其柔德，相比以奠其位而得所居，所谓“因不失其亲”也。与《损》三得友之义同。

　　《象》曰“告公从”，以益志也。

　　本有往益之志，故告而必从。盖阳无不施之理，惟阴亢而不求，则阳有所不能强施，如瘠土之不受膏雨，亦无如之何矣。阴能仰承，阳必下应，施之而阳不为损，阳岂有吝情哉！

　　九五，有孚惠心勿问，元吉。有孚惠我德。

　　五位天德，其施惠于下以益阴之生者，心固然也。四本《乾》体，与五同德，相孚而惠心一也。告而即从，不待五之问焉，默承其意，以资始之益益下，吉莫尚矣。“惠”者，四往益初之德也，而功归于五，则何待五之损己而后益于物哉！天之施万物以生者，四时五行之气施之也，而推其德者曰“天施”，王用享焉。然则大臣承主意以惠天下，而德归天子，君子资圣训以惠后学，而德归圣人，德之至者不劳而惠行焉，《益》之所为有益而未尝损也，惟视其所孚者而已矣。

　　《象》曰“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。

　　四既合德以行惠，可勿问矣。“大”谓阳。益行而不劳，得志可知。

　　上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

　　四损己以益下，故有为依之利。五有惠心以孚四，故归德而获享帝之报。上九阳亢在上，骄吝而无益物之心，无益于物，物亦莫有益之者，而或且击之矣。吝生于骄，而骄吝者之心，当其求益而畏击，则不能无望于人；及其终不得益，而未必有击之者，则又亢而自恃，自以为善揣人情，而可以术御，而不知无恒者，人之所厌恶，而自绝于天也。《益》上与《损》初，皆吝于损而无益者，《损》初位下而上承二，故可劝勉之以；《益》上已亢，故决言其凶。骄以成吝，祸尤不可解也。勿，无通。

　　《象》曰“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

　　不言上不益物，但言物“莫益之”者，从一偏言之，以该其全理。“自外来”者，卦中无相击之爻，而天下祸生不测，则莫为之益；亲戚且叛，而兵戎自至，发于其所不及防也。

　　夬 乾下兑上

　　夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。号，胡刀反。

　　《夬》之为决者，绝而摈之于外，如决水者，不停贮之，决而任其所往，求其无相淹濡，而不复问所以处之也。为卦，阳盛已极，上居天位，下协众志，一阴尚留，而处之于外。阳已席乎安富尊荣，而绝阴于无实之地，以是为刚断之已至矣。乃阴终乘其上而睥睨之，阴固不能忘情乎阳，阳亦岂能泰然处之而不忧，故《爻辞》多忧，而《彖辞》亦危。

　　阴之为德，在人为小人，为女子，为夷狄，在心则为利，为欲。处女子、小人者，置之于中而闲之，处夷狄者，抑之使下而抚之；若使亢焉化外，而徒摈之以重其怨，则其为忧危之府，必矣。以义制利，以理制欲者，天理即寓于人情之中。天理流行，而声色货利皆从之而正。若恃其性情之刚，遂割弃人情以杜塞之，使不足以行，则处心危，而利欲之乘之也，终因间而复发，二者皆危道也。故统帅群阳以摈一阴，而且进且退，终窒碍而不得坦然以自信焉。

　　呜呼！天下岂有五阳同力，而不能胜一阴者哉！惟恃其盛而摈之以为不足治，乃不知彼之方逸居于局外，以下窥我之得失也。故三代以下，为王者不治夷狄之说，自以为道胜无忧，而永嘉、靖康，凭陵祸发，垂至于祥兴海上之惨，千古同悲。野火之燎，一爝未灭，乘风而熹，岂在大乎！五王诛武氏，而三思犹蒙王爵，《要典》焚而冯铨犹以故相优游辇下，皆此象也。其在学者，则三月不违之仁，尤当谨非礼于视听言动之著见。伯禹戒舜，罔若丹朱，召公陈《旅獒》，拟之商纣；一私未净，战战栗栗，尤在慎终，可不戒夫！是以知《夬》者，忧危之府也。日之朔，月之望，有薄蚀焉；盛夏之荣，有靡草焉。天地且然，而况于人乎！

　　“扬”者，栩栩自安之貌。宫中曰“庭”，“王庭”，王之后宫也。阴居五之上而当位，虽摈绝之，犹安其所，而乘其后以俯窥也。如是，则群阳相与交孚，以号呼不宁，而见其危矣。危则自治不可不饰，故必“告自邑”，亟内治；则忧群阳之不相下，而必申命以有合也。内治修，则徐而制之，专任能者以建威销萌，可矣。若恃众盛而以即戎，九节度之所以溃于相州也。“利有攸往”，内治得，则率道以行，阴自无号而消沮矣。慎终之道，忧危之吉也。

　　《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。说，弋雪反。

　　健故决，说故和。决之不尽，阴得以相说而遂与之和。

　　“扬于王庭”，柔乘五刚也。

　　乘刚，故扬扬而自得。阳既盛，五已据天位，柔复乘于其上，忧若在外，实在内也。

　　“孚号有厉”，其危乃光也。

　　知其危乃光大，而不与阴为缘。

　　“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。

　　以刚之盛为尚，而恃之以战阴，则穷。

　　“利有攸往”，刚长乃终也。长，上声。

　　追修其德而不已，道胜于己，阴乃终凶。

　　《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

　　“泽上于天”，势必下降，《夬》之象也。君子在上，以禄待天下之贤者，无所吝留，取法于此，所繇异于项籍之印刓不与也。然泽者天之泽，禄者天之禄，非君子以市恩而可居之为德者也。有居德之心则骄，而士且不以为德，故忌而戒之。

　　初九，壮于前趾，往不胜为咎。

　　初居下位，恃积刚之势，以刚居刚，遽欲前以逼阴，力弱而不相及，不胜必矣。不胜，则阳之锐折，而阴益安据于上，所谓“与于不仁之甚者”也。位未高，道未盛，而欲攻小人，则一不胜而且折入于邪，贾捐之是也。德未充，义未精，而欲遏制人欲，必且激而成乎妄，佛、老是也。皆以壮为咎者也。

　　《象》曰：不胜而往，咎也。

　　量其不胜，惟益自强于善则可矣。

　　九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，漠故后。

　　九二刚中而居柔位，强于自治而不暇与物竞者也。“惕”者，心之忧也。“号”者，戒群阳使之自治也。上六非二之应，又相去疏远，其有戎心，出于非意，“莫夜”之寇也。害不及己，勿恤焉可矣。卦惟此爻为得，然谨慎自持，而不能恤阴之未去，故《夬》之为卦，决而实不能决也。

　　《象》曰“有戎勿恤”，得中道也。

　　以刚居柔，中而得其道矣。道得，则戎不能为之伤，故可勿恤。

　　九三，壮于，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。

　　三与上应，有比匪之嫌；既与为正应，情固不可绝，而外必示之以不屈，则小人且怨，而难及之。周之所以杀身，“壮”之凶也。以刚居刚，志非合污，则决然于《夬》，而以与诸阳并进。己独遇上六，有相沾濡之迹，心愠结而不容、不形于色，则虽凶而“无咎”。称“君子”者，谅其志之终正而为君子。

　　《象》曰“君子夬夬”，终无咎也。

　　事虽凶而义自正，惟其决于《夬》也。

　　九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。次，七私反。且，七余反。

　　九四以刚居柔，而为退爻，不能敏于《夬》者也，故为羸弱不能行之象。然使随九五之后，而奖九五以前进，如牵羊者之从其后而鞭之，则阴可消而悔亡。乃与《兑》为体，闻上六之甘言，将不信诸阳之同德，则亦安能亡悔哉？以其与阳为类也，故可有“牵羊”之德，以其弱而易悦也，故终“不信”。

　　《象》曰“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。

　　听之能明，辨其贞邪而已。与邪合体，则甘言得进而惑之。

　　九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，胡官反，从艹，与从草者异。

　　“苋”，细角羊，不能触者。“陆”，平原之地，羊所乐处也。《兑》本羊体，而行于平原，得其所安，故有此象。九五虽迫近上六，有决于驱除之责，而安居自得，与之邻而无戒心，夬夬而实未决也。以其得位居中，而非昵于阴柔，故亦可以无咎。

　　《象》曰“中行无咎”，中未光也。

　　与上比而共为《兑》体，心系于悦，仅以免咎而已。《夬》之九五与《剥》之六五同，故《剥》五承宠而利，《夬》五夬夬而未光。

　　上六，无号，终有凶。

　　阴慝僭上，虽有与之应而相比以说者，时至则瓦解。徐达师至通州而元主北去，不能望救于人也。以群阳相牵，故必待其运之已穷，而终乃凶。《本义》谓“占者有君子之德，则其敌当之，不然反是”。《易》不为小人谋，义固然也。

　　《象》曰：无号之凶，终不可长也。

　　为君子者可以慰矣，勿疑其乘人之上而不易拔也。

　　姤 巽下乾上

　　姤。女壮，勿用取女。取，七句反。

　　不期而会曰“遇”，《姤》之象也。遇本草次不以礼相见之辞，而“姤”乃女子邂逅，与男相遇之谓，其为不贞明矣。阴之忽生于群阳之下，本欲干阳，而力尚不能敌，故巽以相入，求以得阳之心，而逞其不轨之志，其貌弱，其情壮矣。卦本一阴为主，而卦之名义、《彖》《爻》，皆为阳戒，小人之幸，君子之不幸也。若恤其孤弱卑下而容其遇，则抑岂知其志之壮也，目中已无君子，将入其腹心而为之蟊贼哉！故一阴而遇五阳，志无适从，与己悦者，因而入之。不幸而与之遇，视其令色如戈矛，闻其甘言如咒诅，得其厚赂如鸩毒，坚刚不为之动，则无如我何。女虽淫悍，岂能伤不取之人乎？乃在不期而会之际，阳方盛而二、五皆未丧其中，则忽之以为不足忧，而乍然相喜者多矣。戒之于早，犹可不乱，而非中人以下所能无惑也。

　　《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。

　　乍然相得，终必相亢，岂可长哉！宋与女真遇，而欲恃之亡辽，高丽主知，而宋不知，乃终以亡。唐高宗纳武氏之日，岂知其灭唐之宗社哉！

　　天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。

　　《姤》之为时，已极乎阳道之忧危，而夫子推言天地之化，以通大人正己格物之道，抑岂必不相遇而始亨哉！苟有其德，则且与天地同其化机，夷狄可使怀柔，小人可使效命，女子可使承顺，则虽《姤》而何伤于盛德！如天之遇地而品物荣，天不失其刚健中正之德，则化无不行。君子以刚健中正，率礼无违而遇之，则小人顺而天下无不服从。然则越礼以取女者，自始不终，非必不与阴遇而始得行其志。即食色而礼在，即兵刑而仁行。苗格于舞干，暬御奄尹正于冢宰，皆遇之以其道者也。

　　姤之时义大矣哉！

　　《本义》曰：“几微之际，圣人所谨。”当其时，制其义，非圣人不能。然亦岂有他道哉？以义制利，以礼制欲，以敬制怠，则无不可遇之阴矣。

　　《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

　　天之所以资始万物者，非但风也；而下施于物，则暄风至而物皆生，凉风至而物皆成，物乃得以遇天之施矣。王者之积德以为天下父母，而民或不喻其志，则假诰命以诏之，而天下喻焉，取象于此。顾其发为王言，必深切出于至诚，以入于人之隐微，非饰词而人遂动也，道配天而后化如风也。然惟君道宜然，以其所及者远，故必诰而后喻。降此以下，惟务躬行，以言感人，则抑末矣。《姤》本不贞之卦，而《大象》专取天，风之义，与《彖》全别。圣人不主故常，观阴阳之变，而即变以取正。故读《易》者不可以《大象》例《彖》也，类如此。

　　初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

　　“柅”，所以止车者。“见凶”，天下遇其凶也。初六孤阴卑下，故曰“羸豕”。牝豕之淫走也必羸。“孚”，如期而不爽。“蹢躅”，行而不止也。“系于金柅贞吉”，以戒阴而喻之以吉道也。一阴而遇一阳，与二相守，则不失其贞吉矣。若不系而逞，遇所宜从者而前进，则将干乱群阳，而天下遇其毒矣，以戒阳之宜为防也。又从而申之曰：金柅之系，岂可必哉！其为羸豕矣，则必将蹢躅而不爽矣，而可不早制之乎！

　　《象》曰“系于金柅”，柔道牵也。

　　柔之道，以制于刚为正。小人顺于君子，夷狄宾于中国，女子制于丈夫，皆道之固然，故以系而止之为贞。

　　九二，包有鱼，无咎不利宾。

　　“鱼”，阴物。“包”，受而怀之也。初六出而求与阳遇，邂逅即欲适愿，得受之者，则有所系而止其淫邪。二虽非正应，而以刚居中。直任天下之咎于己，则固无咎矣。若不任其责，而委之于他人。使浸淫及上，则害无所止。“宾”之不利，二亦不利也。“宾”谓三以上诸阳。

　　《象》曰“包有鱼义”，不及宾也。

　　阴之遇阳，卒然而起，介然而合，本无择于应之正与不正，得所附而有道以止之，则其害犹可止息。二不幸而正与之遇，则慨然以身任抚驭之责，二之义也。为名教受过，为义命受责，讥非不避，而害不蔓延矣。若迁延避咎，推不美之名，使人分任之，则祸自己延，虽欲沽清刚中正之名，岂可得乎？推此义之尽，则孔子谓昭公为知礼，亦此而已矣。

　　九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。次且，音同《夬》卦。

　　三与《巽》为体，未尝不惉懘而听阴之入，故与《夬》四同象。然以刚居刚，则能严厉自持，而可免于阴之污染，故无大咎。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

　　虽次且而固行矣，则不为阴所牵矣，故无大咎。

　　九四，包无鱼，起凶。

　　四与初为应，欲包初为己有，而二已受阴之遇。四能与阳同升，而不以初为志，则得静正之道。乃以刚居柔，而为退爻以就下，有强合于阴而不能之象。无鱼矣，又从而包之，本可不凶，而挑起祸端，凶道也。

　　《象》曰：无鱼之凶，远民也。

　　阴为民，民不怀己，而欲强应之，不得则必争。民心愈离，生起祸端，无宁日矣。

　　九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

　　“杞”，柜柳，其条可编为器以贮物。“瓜”，易溃之物，包之密则不溃。九五刚健中正，尽道自己，而不忧阴慝之作，以其曲成万物之德，包妄起妄遇之阴，辑其溃乱而使化为章美，惟含容之道盛，则阴交阳以成品物之章，始于不正而终于正矣。是岂阴之德足以致之哉？容畜裁成之功，自天陨而得之意想之外。瓜之不溃，杞护之，固非瓜之能尔也。

　　《象》曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。舍，如字，书夜反。

　　“舍”，置也。阴消极而必生，理数之自然，命也。九五以含章为志，不委之于命，而必欲护之以止溃乱，乃大人立命之德。惟刚健中正足以当之，人而天矣。

　　上九，姤其角，吝无咎。

　　“姤其角”者，阴阳方遇，而上为其角，既非其应，又与绝远，则吝于遇矣。吝不足以章品物，而能自守不渝，则无咎。

　　《象》曰“姤其角”，上穷吝也。

　　上处于穷极之地，阳道将衰，不容不亢，则吝而非咎。

　　萃 坤下兑上

　　萃。亨。王假有庙，利见大人，亨利贞。用大牲吉，利有攸往。假，古白反。

　　草之丛生曰“萃”。泽地者，草丛生之薮也，而丛生必各以其类；此卦三阴聚于下，二阳聚于上，各依其类以相保，故谓之《萃》。然阳之能聚于上者，惟阴聚于下，不散处以相间。阳既在下，嫌于将往而消，而上六复覆其上，保阳而使不往，以萃于其位，则阳之得萃，阴之顺而说者成之。阴虽群处致用之地，高居最上之位，而皆以保阳，故六爻皆言“无咎”。

　　“萃亨”，程子以“亨”为羡文，然上言“亨”者，通《萃》之德而言之；下言“利见大人亨”者，则就见大人而言其亨之繇也。阳聚于其位，阴顺于下而奉之，嘉之会也。“王假有庙”者，群阴聚顺于下，四赞九五而以承事乎上六；上为宗庙，王者聚群心以致孝享，而神可格，所谓合万国之欢心，《萃》之盛者也。“利见大人亨”，言三阴聚以从六二而应九五，见之而上下各安其位，志无不通也。应以正，合义而永贞，故曰“利贞”。“大牲”，特牲，牛也。“用大牲吉，利有攸往”者，言聚顺以事天则受福，而行焉皆利也。

　　盖太极之有两仪也，在天则有阳而必有阴，在地则有刚而必有柔，在人则有君子而必有小人，有中国而必有夷狄，惟凌杂而相干，斯为大咎。乃阴以养阳，柔以保刚，小人以拥戴君子，夷狄以藩卫中国，阴能安于其类，而阳自聚于其所当居之正位，交应而不杂，则阴虽盛而不为阳病。鬼神以是不乱于人，而佑人以福；愚贱以是自安其类，而贵贵尊贤得以汇升；此《萃》之所以聚众美也。故《彖》历言其亨利贞吉焉。阳杂乎阴，而小人始疑；阴杂乎阳，而君子始危。免此而绥人神，利行藏，何弗宜哉！

　　《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。说，弋雪反。

　　阴安聚于下，则成乎《坤》顺。阳得位于上，而阴卫其外以不消，则说。五得位而二应；虽类聚群分，而志不相违，斯以成乎聚而致亨也。

　　“王假有庙”，致孝享也。

　　“孝”者顺德，合群心之顺以致于上，庙中之象也。顺者阴也，致享者九五之阳也。然能聚下之顺，而后顺乎亲者大也。

　　“利见大人亨”，聚以正也。

　　二五各当位，得刚柔之正，而四从五聚，初、三从二聚，惟其正，是以群心附之。

　　“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。

　　五居天位，天所命也。下群聚以顺之，则可升中以享帝。

　　观其所聚，而天地万物之情可见矣。

　　阳必聚于上，阴必聚于下，阴保阳以不散，阳正位而阴不离，理气之必然，天地万物莫能违也。非是，则虽聚而非其情之所安。

　　《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

　　水本流于地中，而浚地为泽，潴水以防水旱，而不使旁流散漫，时虽未需水，而畜之无用以待用，盖积以代匮也。君子不居无用之货，惟戎器则除治之于安宁之日，以待不测之用，则聚而不嫌于不散。

　　初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，胡刀反。

　　初六与二、三二阴本相孚同志，而与九四为正应，则又有舍其所萃以就所应之心，乃两端交战，不能自决，而究为二阴所昵。若将号呼固党，相握为一，以为欢笑，则溺于私而失顺阳之义。惟勿以此为恤而往奉四以聚于五，庶几无咎。以其卑弱处下而无定志，故有此象；而不失其应，则可奖之以无私系，而免于咎也。

　　《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

　　物虽不齐以相感，而岂能乱贞人之志哉！志先乱，则苟且怀安而失正耳。

　　六二，引吉无咎，孚乃利用禴。

　　六二为《坤》顺之主，柔中得位，初、三二阴之所恃以聚也。能引之以应乎刚，而阴阳上下各以类相从而安，则无咎。乃初与三皆怀自固其党之心，二必诚意相应，使初、二深信其相引之为吉，乃克同寅协恭，以戴阳于上，然后上下各得而利。盖非信友则不能获上，与聚顺以事祖考之理同，颂奏假者所以贵乎靡争也。六二之道，岂易尽哉！“引吉”而后“无咎”。“孚”乃“用禴”而“利”，有其难其慎之戒焉。“禴”，夏祀，特而不袷。二专应九五，故言禴。

　　《象》曰“引吉无咎”，中未变也。

　　三阴聚而二为之主，势足以背上而自固，自非大顺之贞，其心易变。能引之以用禴，则心可谅于天下。言“未变”者，危辞也。阴聚于内，非上六则成《否》，故其辞危。

　　六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

　　六三与二阴聚处，不当位而有躁进之情，不自安于下，小人所以长戚戚也。以其承刚而为进爻，能往戴二阳使聚于上，可得无咎。阴之情本鄙固，而怙其党，吝也，未可必其往也，故为两设之辞，使占者各自择焉。“小吝”，小者吝也，“小”谓阴。

　　《象》曰“往无咎”，上巽也。

　　“上”，谓外卦二阳。“巽”，顺而入也。谓上承刚以相得也。先儒互体以三、上合四、五为《巽》卦，说亦可通，然不可为典要概施之他卦。

　　九四，大吉，无咎。

　　九四本非吉也，以上与刚中之君相保，下有聚顺之民相戴，则藉之以得“大吉”；非其德之能然，所处之时为之也。因而与五相聚以安，亦得无咎，如宋张俊之保其禄位是已。

　　《象》曰“大吉无咎”，位不当也。

　　使非遇大吉之时，其能免于咎乎？

　　九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。

　　五虽与四萃聚于上，为四阴所保；然阳亦孤矣。且辅之者，非其才之能堪，尤危道也。但以居尊而不失其尊，故可无咎。且二之应己，虽各自为聚，不与阳同德，而非其所孚。然当位之柔，本体《坤》顺之贞以效顺，则无所疑而“悔亡”。“永贞”与《坤》“用六”文同，言《坤》德也。“元”，谓其本然。

　　《象》曰“萃有位”，志未光也。

　　群阴方盛，拥尊位，则有危心，不能光大以施德教，所赖以亡悔者，阴之永贞耳。

　　上六，赍咨涕洟，无咎。赍与嗟同。

　　三阴萃于下，二阳萃于中，上独孤处而无与萃，能勿忧乎？然上之在外，所以奠阳于五而不使之消，则身危而主安，义无咎也。

　　《象》曰“赍咨涕洟”，未安上也。

　　居上而孤处不安，其情必戚戚。当忧之时，亦何能遽望其安乎！身不安而义自正。

　　升 巽下坤上

　　升。元亨。用见大人勿恤，南征吉。

　　自庭徂堂，历阶以上曰“升”。宾嘉之礼，主宾交相揖，迭相让，互相升，于是乎情洽而礼成。以卦二阳让阴以登于上，初六之阴，让阳以登于二、三，更迭相延，从容而进，阴升阳，阳升阴，宾宾乎从容不迫。《巽》顺而相应，故谓之《升》。“元亨”者，阳为初阴所升，得中而为主于内，阴为阳所升，居尊而为宾于外，阳为主而道行，故不失其德之元，而自成乎嘉之会也。“用见大人勿恤”者，阴为宾，而下应乎九二，用是以见大人，可不以阴亢阳卑为嫌也。“南”者向明之方，阴既为阳所升，则志协于阳，而柔顺之道，以近光而行，其吉宜矣。《升》之为卦，本《泰》之初变阳而成，上下既交，而又得初六之阴以巽乎阳，则不以法摈阴于外，而与阴迭相让以进，道之尤美者也。故三阴不终为小人，以初之能承阳于下，而上六虽阴之穷，犹忘躯命以进于善，则惟阳之进之也以礼，而无不顺也。卦亦阴为主，而阴道之得，于斯盛矣。

　　《彖》曰：柔以时升。

　　待有升己者而后升焉，则升以其时矣，所谓进以礼也。

　　巽而顺，刚中而应，是以大亨。

　　初阴升阳而成乎《巽》入，外卦受命于阳以升而成乎《坤》顺，九二刚中不丧其主道，而五下应之。故大善而亨通。

　　“用见大人勿恤”，有庆也。

　　阴虽非位，而阳与志之应，则所遇者荣也。

　　“南征吉”，志行也。

　　阴受阳升，主宾道合，志无不行矣。

　　《象》曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。

　　变风言“木”者，风生于空，无在地下之理。圣人取象，必物理之所有，非若京房之流，强合八卦五行而违其实也。“顺德”，顺其序也。谨于微而王事备，慎于独而天德全，皆木生地中，日积而为乔林之象。

　　盖尝论之，君子之于德也，期至于高明广大之域，一也。而言学者，或从而分为二道。皆成德之功，而倚于一偏，则各有所失。或以为道本高大，而局之近小，则循末而忘本；或以为道在卑迩，而顿希乎高大，则志广而事疏。游、夏俱承圣教，而互相非，况后世之言德性、言问学者，相争不息乎！夫圣人之学《易》，垂训以诏后学者，非一卦之足以该全学。各有所取而并行不悖，圣学之所以大中至正而尽乎人性之良能也。守卑迩以求渐至，是欲变彀率以使企及也。务高大而忽于微，是不待盈科而求盈沟浍也。夫君子于《易》也，取法各有其时。时者，莫能违者也。当志学之始，而致知以适道，必规恢乎极至之域。故《大学》之始，即求知止乎至善，而天之命，人之性，圣之所以达天而知化，虽未至焉，必期以为准绳，而不畏登天之难，姑孳孳于近小。及其志之已定，学之已正，然后优而柔之，驯而习之，小节必谨，细行必矜，造天地之道于夫妇之知能，立万物之命于宫庭之颦笑，以克副乎大无外、小无间之大德。故颜子之心“三月不违仁”，而后夫子使即视听言动以审于几微，此非可与仲弓以下所亟言也。观象于《升》，而“积小以高大”者，顺德之事也。德岂易顺者哉！有成德于心而后察于其序，序已察而后可顺焉。然则子游之舍小以求大，君子忧其德之不纯，而子夏后倦于高大，固非中道而俟能者之方。故曰：“君子于《易》各有取，于学各有时。”“积小以高大”者，成德以后之功也。顺也，岂初学之以自画者所得托哉！

　　初六，允升，大吉。

　　“允”，诚也。初六自处于卑柔。以承阳而升之，使为主于内，让贤能，进君子，出于至诚。故《升》德之吉，莫吉于初，群阴方升而独屈以《巽》也。

　　《象》曰“允升大吉”，上合志也。

　　“上”，谓外卦三阴，居上而顺应乎刚，虚中以待阳之升。本有其志，而必藉初之屈于下以承进之。初与合德，而志行焉，是以大吉。

　　九二，孚乃利用禴，无咎。

　　象与《萃》二同而意异。延阴以升者，三也。二处三之下，位远于阴，虽受初之升，而不当位，无能为主，惟“孚”合乎三，乃以升阴而“利”。有孚，则位虽不当而无咎。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　喜得三以成相升之美。

　　九三，升虚邑。

　　凡《升》之道，主宾相得以成礼，君臣相奖以成治，故升人者必自升也。九三刚得位而为进爻，以推阴而升之。阴既升，则三亦升矣。阳实阴虚，《坤》为国土。阴既升，则虚中以待阳之进，而与为治，故有“升虚邑”之象。不言其利，而固无不利矣。

　　《象》曰“升虚邑”，无所疑也。

　　初允之，二孚之，三阴辟门以待之，岂复有所疑沮哉！

　　六四，王用亨于岐山，吉无咎。享，与享同。

　　四非天位，而谓之“王”者，为群贤所推进，文王之象也，周公于追王后尊称之。岐山，文王封内之山。四升而上宾于神祇；临其上者阴也，故为地祇。登山而修祀事，虽未受命，而郊神享其德矣。于事既吉，于义亦不失诸侯祀境内山川之礼。柔顺而当位，升亦其宜，固无咎也。

　　《象》曰“王用亨于岐山”，顺事也。

　　以时升而安于侯度，其事顺矣。柔当位而为退爻，让不遽升天位，文王之道也。

　　六五，贞吉，升阶。

　　升者至阶而止，升之位也。六五为《坤》顺之主，非有自尊之意，以贞而为阳所乐推，二与应而延之上升。先言“吉”，后言“升阶”者，六五柔顺为志，不自以升为吉也。

　　《象》曰“贞吉升阶”，大得志也。

　　“大”谓阳也。阳本乐推五而升之；五虽贞顺，而时至必升，升之者之心惬矣。

　　上六，冥升，利于不息之贞。

　　升者至阶而止，上六尤进而往，则且即乎欲消之位，而返入幽冥，昧于《升》矣。然上之进处于高危，所以延阳而安之于内，则虽濒于消谢，而贞志不移，此贞臣正士不以险阻危亡易其志者也。贞不息，而允合于义矣。

　　《象》曰：冥升在上，消不富也。

　　“不富”，阴也。“消不富”，言阴之且消，“冥升”之不利也。然君子以合义为利，当危亡之世，出身以求济难，受高位而不辞，死亡非其所恤，文文山以之。

　　困 坎下兑上

　　困。亨句。贞大人吉，无咎，有言不信。

　　卦象有天化，有人事，有兼天化人事而立名者。若《困》之类，则专取象于人事，非天道之有困也。阴阳之迭相进退，人物之情见险阻焉，各因乎其时会与其情才，而非必以困乎人。特当之者志道不与时位相值而见困耳。阴掩阳而谓之困，《贲》阳遏阴而不谓之困者，阳道本伸，而屈则困，共自仇其奸，非必困舜、禹，而舜、禹困；王、淳于髡自逞其佞，非必困孟子，而孟子困。刚不可掩，掩之而道穷，故惟柔掩刚而曰“困也”。若君子遏恶以抑小人，使安其分而不逞，非困之也。以学者言之，曰生知，曰学知，曰困学。所谓困者，非鲁钝不敏之谓也。天性之良欲见，而利欲掩之，力争其胜，交持而艰危之谓也。若使无求达其良知良能之心，而一用其情才于利欲，则固轻安便利而捷得。然则清刚者困，而柔浊者无困，审矣。故阳遏阴不言困，而阴掩阳言困也。

　　《困》为君子愤悱求达之情，则其道之亨，不待事之遂而早已远乎吝，故曰“困亨”。“贞大人”者，言大人之处困，亦惟以贞为道；而贞固大人之贞，非小贞也。大人者，言不必信，行不必果，化裁通变，顺应而不穷于用。乃当其处困，则静正以居，居处恭，执事敬，与人忠，之夷狄而不弃：此大人之惟以贞为道，而退守乎君子之塞，智有不施，勇有不用，惟贞而后全其为大人也。然其贞为大人之贞者，不尚介然之操，以与阴争胜负荣辱，而成乎硁硁之小节也。贞大人而必“吉”者，时当其困，阴邪挟其智力，乘势而相掩，始而亿我之沮丧，已而疑我之别有机权以相胜，乃本无可胜之机，而权有所不用，虽小人之忮害，亦岂复有求胜之心哉！惟退守乎君子之贞，初无心于御变，而小人遂已莫窥其际，然而时俄顷而已迁，事不期而自至，静以待之，旁通而厄解。此理数之必然，特躁于求通者不能待耳，待之而自无不吉。故纣不能杀文王，匡人终不能害孔子。凡若此者，持之以志，守之以约，退藏于密，而行法以俟命，岂容言哉！岂暇言哉！言出而群情益疑矣。知其言之必不信也，故无言也。非大人其能无不平之鸣乎！以《兑》有口说之象，故终戒之。

　　《彖》曰：困，刚掩也。

　　刚为柔所掩也，上掩五、四，三掩二，初复从下掩之，进不能，退不可，而困于中。掩者，或以势掩，而其志不伸；或以情掩，而其道且枉。“劓刖”“酒食”皆掩也，《井》亦刚掩而不为掩者，《井》九三进而济险，《困》九四退而入险，是以异也。

　　险以说，困而不失其所句，亨句，其唯君子乎！说，弋雪反。

　　知命则乐天，“险”而“说”矣。刚中正位，则“不失其所”，惟君子能困困而善用之，故亨。

　　“贞大人吉”，以刚中也。

　　二、五皆刚，大人之纯乎健也。刚则庄敬日强，中则不竞不。大人以此不期于吉而自吉。

　　“有言不信”，尚口乃穷也。

　　言既不为人所信，而犹尚之，能无穷乎！凝神定志。内省而信以天，困乃不穷。

　　《象》曰：泽无水，困，君子以致命遂志。

　　水在泽下，“泽无水”矣。泽不停水，乃自穷也。君子非无君可事，无民可使，而不欲为阴所掩，于是安于厄穷，困其身而必不辱。困其志而必不降，去其膏润，安其枯槁，推致于命之极屯，而皆受之以遂其志，必无求通之心，以《困》为道者也。

　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

　　《困》，柔困刚也。然困人者未有不自困者也。其始也，处心积虑，所以窘辱正直者，梦寝不宁，万棘丛于胸臆。乃刚正之士，方且处困而不失其所。而困之之术又穷。及其后，直道终伸，则欲避讥非而终不可挽，欲全利禄而法纪不可逃。故《困》卦三阳虽受困，而“有庆”“有终”“有说”，皆免于咎，惟三阴之凶咎徒深。困人者，人不困而先自困，此理数之必然。而圣人因象示占，以奖君子之亨，而以凶咎警小人，情见乎辞矣。“株木”，木被伐，徒茎而无枝叶者。初六居下，无刚之可掩，而柔方乘刚，使不得进，初复以柔阻之于下，使不得退。乃刚志在进，初无欲退之心，徒自劳困，坐于株木以守之，缩项鼠伏，怀邪而暗处，未能困刚，只以自困。至于三岁，刚终不屈，而惭伏自匿，奸而愚矣。占者遇此，虽有小人怀暗害之心，不足为虑，听其自为消沮闭藏而已。

　　《象》曰“入于幽谷”，幽不明也。

　　不明于理，则亦不明于势，守株自困，可坐待其毙也。

　　九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。食，祥吏反。亨与享同。

　　柔之困刚，非能与刚亢而抑之也，有富人贵人之权，饵而陷之也。九二，下则初六承之，以酒食縻之而不使退；上则六三乘其上，而将以爵禄羁之。于斯时也，欲峻拒之而礼有所不可却，欲受之而固非刚中者直道必伸之志。君子所遇之困，困此者也。彼之犹有礼也，以礼接之，其敬而不与之渎也，以鬼神之道待之。如孔子之于阳货，尚矣。抑不然，而必欲自伸以求往，则触其恶怒而凶，虽非待小人之道，而于义固无咎。祭祀者，大人之道，“征凶”者，贞士之守。两设之，使占者自择焉。

　　《象》曰“困于酒食”，中有庆也。

　　以刚得中，故小人不敢即加害，而庆之以酒食朱绂。不言朱绂者，略举以该之。《象传》之有偏释，皆准此。

　　六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

　　九二刚介如石，奠位于中，六三欲困之，力竭而莫能动，先自困也。以柔居刚，所处不安，还以自伤。欲望上六之应己，与为匹耦，而上六已困于葛藟臲卼之中，不能相助。小人之自困且如此，何足惧哉！三位刚，上位柔，故有失妻之象。

　　《象》曰“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫不见其妻”，不祥也。

　　六之居三，乘九二者不一卦，而此独为“蒺藜”者，以其据之以困阳也。“不祥”者，犯天下之不祥，凶必及之。

　　九四，来徐徐，困于金车，吝有终。

　　“金”，刚。“车”，所以行者，谓五也。九四以刚居柔，而为退爻，不急于求伸，故与上六远，而不即为其所掩。所困者，五欲进而困，五不能行，则亦与之俱止，而所行“吝”也。然承五以待时而动，柔岂能终掩之哉？必有终亨之道矣。

　　《象》曰“来徐徐”，志在下也，虽不当位，有与也。

　　内难未靖，不可图外。志在靖六三之难，待其定而后足以进，处困之善术也。在困者，惟寡与之足忧。有九五之“金车”足恃，虽与之俱困，固必“有终”。居位不安，自足以无患。卦惟此爻之受困也轻，远小人而近君子也。处困而不与正人君子交，未有能免于凶咎者也。

　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。说，吐活反。

　　上六从上而“劓”之，六三从下而“刖”之，处困而受伤，不足为君子之困。所困者，柔不明加以劓刖，以“赤绂”相縻系耳。欲说此者，未可遽也。敬以自持，而以神道感格之，理极势穷，小人且悔罪而相释矣。象与九二略同，而居尊当位，说于困则大行，故无征凶之戒。“赤绂”，朱绂；文偶变而义同。《诗》“朱芾斯皇”“赤芾金舄”，皆诸侯之命服。

　　《象》曰“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

　　刚健当位，中道本直，岂忧终困哉？受福者，行法俟命，鬼神自佑，小人自解。贞大人之亨，若出于意外，而固不爽。

　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。

　　“葛藟”，皆柔韧缠延之蔓草。“臲卼”，高峻崎岖之地。“曰”，爰也，于也。阳道之伸，亦何损于阴哉？而必欲掩之，劳心苦形，以萦罥不已，是自入于葛藟之中也。且其所居者又高危不安之地，于是而阴亦可以悔矣。于其动而止，自困也，乃有悔之心焉，因释刚不掩，而自远以行，则君子之难解，而己亦吉矣。上六柔居柔位，居上欲消，故贤于初、三，而谅其能悔，许之以吉。

　　《象》曰“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。

　　以其柔当位，而未有伤阳之志，故仅言“未当”。“吉行”者，行则吉也。上六行将何往哉？退处于卦外无用之地而已。杨恽惟不知此，是以与息夫躬同祸。

　　井 巽下坎上

　　井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。

　　《井》《革》《鼎》三卦皆取物象以肖卦画；卦名立，而义因以起。《系传》曰：“以制器者尚其象。”象所有而器制，器成而用行，用之有得失，而义存其中矣。

　　《井》之为井也，有数义焉。木之在水必浮，而水上木下，木入水中而载水以上，以罂汲水之象。汲水之瓶，或用木，或用瓦，而瓦虚以浮，有木道焉，引而上之，以致养于人，此一义也。水者五行之初气，内刚而体阳，阳为水，阴爻中虚而为空；水待空而流，凡水皆附于空之下而依地，惟井则水方旁流，穴空而使之聚，其下则黄泉之位焉。此卦上四爻，一阴一阳相迭，空而又空，水盈其中，初、二水上而空下，黄泉之区域也；故自三以上，人之所汲，而初、二水下灌于泥滓之窍，人不可用，其清浊用舍，于此分焉，此又一义也。自黄帝始制井田，三代因之，井之为字，象其形，井九百亩，中为公田，庐舍在焉，而中有井，汲者、溉者，取给于此，而远近均。井井分而亩首异向。四井为邑，四邑为邱，四邱为甸，甸方八里，旁加一里为成，出长毂一乘。公私之田亩，贡助之制，以井为经界，而兵赋车乘之出，以四井之邑为准式。井井既各有塍埒，四井之邑，又殊其塍埒，以合于邱甸向背之殊，步卒七十二人之迭赋在焉，与九百亩之井疆又异。此卦之象，阳象塍埒，阴象田亩。上四爻一阳一阴，分明界画以外向；下二爻一阴一阳，又殊画以内向；各成乎经界，分田出赋，不一其疆理，有井邑之象焉。邑虽殊，而井在其中者不迁，此又一义也。《彖》与《爻》辞杂取其义，故释者未易通焉。约而言之：木汲水而出以利人用，所以养人，而能汲其上之渟凝者，不能穷其泉之所自来，欲穷之则水浊而瓶伤，明清而利物者为宜登进，沉浊而败物者为不可用，故田有井以交足于上下而致养，九州攸同，古今利赖之大法，宜为人所利用，而非如黄泉之暗流，不为功于人物。则数义相通，象皆有焉，而协于一，勿疑于三圣之所取不同，而曰文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》也。周流六虚，神而明之，存乎其人尔。

　　“改邑不改井，无丧无得，往来井井”，以井田言也。民有登耗，赋有升降，户有迁徙，出赋之经制图籍或改，而井居公田庐舍之中，为八家之标准，九百亩相拱而形埒定；田之不改，井定之也，其画有准而无能堙塞也。自黄帝以至周，未之有改。六代兴而不与俱兴，五代革而不与俱丧。自三以上，形埒向外而往；二与初，形埒向内而来。井井鳞次，易知易辨，故曰：“《井》，德之辨也。”此赞《井》之德，而言有定位者有定分，刚柔自成其理，而但在用之者得其宜也。“汔至”，至其底也。“未井”，太深入则绳不及引而未登其用也。“羸”，败也。《井》之为功，至三而止，往以利物者也。深入其下，则绠短而瓶触于所碍以毁，盖向背之理殊，则取舍之事宜异。初、二不为功，而止以取败，用之不宜，则凶矣。刚柔之升降有定体，阴阳之浮沉有异情，清浊之得失有殊效，用舍之利害有明征；立德立功，用贤养民，污隆治乱，大辨昭然矣。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。上，时掌反。

　　此赞卦德，而言用之之道也。“巽”，入也。“上”，引而出之也。其入也有定所，其出也必其所用，则可以养而不穷矣。天下岂乏贤才足以裕国安民于无穷哉！侧陋旁求，汲引之若将不及，而君子小人各有界画，类聚群分，古今不易，期于得贤，而非期于求异。若不辨于其清浊之分，则公孙强以野人而亡曹，主父偃以倒行而乱汉，害且至而不足以兴利久矣。

　　“改邑不改井”，乃以刚中也。

　　水，阳也，而中以定井疆之经界，不可改也。五居中而上行，二居中而下行；大辨立，不可易矣。

　　“汔至亦未井”，未有功也。

　　舍其清者不汲，而求之愈下，徒劳而无功。

　　“羸其瓶”，是以凶也。

　　非徒无功，而抑足以致败。不明于往来清浊之定分，则以败国亡家而有余。

　　《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。相，如字，息良反。

　　“相”，助也。《坎》，劳卦。《巽》为命令，所以劝民而助其勤，盖言农事也。木以上水，用力劳而得水少，然而以养则不穷。稼穑之事，劳于畋渔，匪勤弗获，积日月而仅饱终岁。君子申警之于“于耜”“举趾”之日，而以田畯之官，《豳》《雅》之吹，劝而相之，使不逸不谚，生于此养，俗于此淳也。然为民则然，非君子自劳自劝之道，故学稼、学圃，则为小人。

　　初六，井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。

　　“禽”，获也，谓得水也。阴空在下，二漏而入，浚治之所不及，泥滓不堪食矣。“旧井”，谓旧所尝凿者；井水下漏，则其上无水，虽汲而必不可得。小人浊乱于下，君子道废，民不兴行，天下无可用之材，不言凶而凶固可知，朱子所谓“占在象中”也。

　　《象》曰“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。

　　“下”，谓下漏而浊也。“时舍”者，时所不尚也。古者士之子恒为士，世禄之家以礼传世，修其训典，而又登进之于学校，则贤才足用。迨嬖佞之小人用，而相习于下流，《诗》《书》弦诵之风，时所不尚，则华胄之子弟皆移志于耕、商，诡随于嚚讼，虽欲用之，而无可用之才矣。学士之家，父兄不戒，使子弟狎小人远君子，习焉而相安于猥下，故家大族，夷为野人，浸以衰绝，皆可伤也。

　　九二，井谷射鲋，瓮敝漏。射，食亦反。

　　水旁出曰“井谷”。“射”，注也。“鲋”，鲫也，得少水即活。井底坚实，则水上涌而给于用，下空而漏入谷中，旁出涓涓，仅堪注润鲋鱼而已。此言小人下达，虽有小慧，不足用也。“瓮敝漏”，亦水下泄也。汲之者非其器，则不得水。此言用人者无引掖贤才之实，则虽有君子，亦不为其用也。九二下空而阳泄，故象如此，凶可知已。

　　《象》曰“井谷射鲋”，无与也。

　　“与”犹助也。无为塞其下流之防，而汲之以上，则必竭。不释“瓮敝漏”者，言“无与”，则咎在汲者可知。若节之初六，“不出户庭”，则上不失臣，臣不失身矣。

　　九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。

　　九三阳刚当位，本有可用之才，下阳实而不漏，上空甃而不泥，徒以深隐而不易汲耳。“不食”者，设辞，言使其不为人所汲用，则怜才者心伤之矣。言“我”者，周公自言其求贤之情也。“可用”，急之之辞。“王明”，谓上六之“勿幕”而与相应也。贤者荣而国益昌，上下并受福矣。

　　《象》曰“井渫不食”，行恻也，求王明，受福也。

　　贤而不用，岂徒明君哲相之心恻哉，行道之人皆所深惜矣。曰“可用汲”，士亦有待时求沽之意焉。自求福，所以使王受福也。

　　六四，井甃，无咎。

　　四居井中，而阴虚函水，井旁之甃也。柔当其位，退而砌治之象。不即汲用，嫌于有咎，而养才者务老其才，使洁清而慎密，作人之所以需寿考也。

　　《象》曰“井甃无咎”，修井也。

　　三物六行，所以教士之修而大用之，虽不即食，所造就者多矣。

　　九五，井洌寒泉食。

　　水以清洌而寒为美，推之于人，则洁己而有德威者，“泉”，其有本者也，是人所待养而泽被生民者也。九五刚中而上出，故其德如此。夫君子之德施能溥者，岂有他哉！有一介不取非义之操，则能周知小民之艰难而济其饥渴，无私之心，人所共凛，则除苛暴而无所挠屈，诸葛孔明曰“淡泊可以明志”，洌寒之谓也。杜子美称其伯仲伊、吕，有见于此与！

　　《象》曰：寒泉之食，中正也。

　　无倚无邪，德威自立矣。

　　上六，井收勿幕，有孚元吉。收，诗救反。

　　“收”，架辘轳之两柱也。勿，无通。古者井不汲，则幕其上，以避禽秽。上六柔得位，而虚己以屡汲，四既甃治之，上乃汲之，相孚而求洌寒之贤以大用，善之长而吉大矣。

　　《象》曰：元吉在上，大成也。

　　《井》之用，至此乃登。下成其德，上成其治，谓之“大成”。《井》之君位不在五而在上，亦所谓“周流六虚，不可为典要”也。

　　《周易内传》卷三下终

　　周易内传卷四上·下经起革讫旅

　　革 离下兑上

　　革。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。巳读如辰巳之巳。

　　“革”者，治皮之事，渍诸泽而加之火上，内去其膜，外治其毛，使坚韧而成用。此卦内《离》外《兑》，既有其义，《离》之中虚，有炉灶之象；四、五二阳，皮之坚韧者也，覆于灶上，而阳为文，阴为质，上六减其文而昭其质。皆革象也。其义为改也，变也。兽之有皮，已成乎固然之文质，而当其既杀而皮欲敝坏，乃治之而变其故，质虽存而文异，物之不用其已然而以改革为用者也。故曰“革故”也。卦自《离》而变，明至再而已衰，故《离》五有泣涕戚嗟之忧。《革》阳自外而易主于中，以刚健胜欲息之明，五阴出而居外，寄于无位以作宾，故殷周革命有其象焉。然惟其在下也，有文明顺正之德，而刚之来为主也，阳道相孚，故卒成乎《兑》，而天下悦之。商、周之革命也，非但易位而已，文质之损益俱不相沿，天之正朔，人之典礼，物之声色臭味，皆惩其敝而易其用，俾可久而成数百年之大法。若其大本之昭垂者，百王同道，则亦皮虽治而仍其故之理，所易者外，而内无改也。革者，非常之事，一代之必废，而后一代以兴；前王之法已敝，而后更为制作。非其德之夙明者，不敢革也，故难言其孚，而悔未易亡也。道之大明，待将盛之时以升中，于时为巳。日在禺中而将午，前明方盛，天下乃仰望其光辉而深信之，六二当之。故三阳协合，以戴九五于天位，而受命摈阴，改其典物，故曰“巳日乃孚”，非如日之加巳，未足以孚，言时之难也。“元亨利贞”，《乾》之四德，自三至五，《乾》道已成，然后虎变，而小人莫不悦顺，悔乃可亡，德之难也。有其德，乘其时，以居其位，而后可革。非大明于内，众正相孚，德合于天，而欲遽革，王莽篡而乱旧章，众叛亲离，虽悔何及乎？先言“悔”而后言“亡”，固有悔而能亡之，亦所谓有惭德也。

　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

　　变泽言“水”者，泽非能息火，泽中之水乃息之也。然两间固有之水火，日流行而不相悖害，惟泽之所潴，之以息火，而火之所熯乾之水，亦人所挹于泽之水也。二女之志不同与《睽》同，但《睽》止相背，《革》则相争，以少加长，故不但睽而必争。“不相得”者，争也。争则有不两存之势，非但桀、纣之惎汤、武；逢、比欲存夏、殷而伊、吕欲亡之亦不相得之甚矣。有道者胜焉，则革。

　　“巳日乃孚”，革而信之。

　　天下信之，惟其大明之德已盛于内也。

　　文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。说，弋雪反。

　　“文明”者，其德也。“说”者，人信而说之，时可革也。“大亨以正”，不言利者，正而固者必合义之利，故《彖传》每统利于正。备天地之全，道可革也。如是而革，则当矣。“乃”者，其难之辞。

　　天地革而四时成，汤、武革命顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

　　四时之将改，则必有疾风大雨居其间，而后寒暑温凉之候定。元亨利贞，化之相禅者然也。汤、武体天之道，尽长人、合礼、利物、贞干之道以顺天，文明著而人皆说以应乎人，乃革前王之命。当《革》之时，行《革》之事，非甚盛德，谁能当此乎！

　　《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。

　　“泽”，因自然之高下，濬治其条理，而后疏通不滞。“火”，以烛乎幽暗者也。泽通而火照之，知其敝而改之，不恃成法也。治历者因历元而下推，若川之就下，理四时之轨度，幽微未易测者，而显著其定候。天之有岁差，七政之有疾徐盈缩，不百年而必改，此不可不革者，非妄乱旧章以强天从己也。君子当治平之代，非创制之时，而可用《革》者，唯此。

　　初九，巩用黄牛之革。

　　“巩”，固守也，固守其素而不革也。“黄”，中色；“牛”，顺物；《离》之德也，六二以之。初九之德未著，且宜固守“为下不悖”之义，以坚贞定志，待六二顺天应人之道，文明已著，而后革之。其“巩”也，乃所以革也。有文王之服侍，而后武王可兴。修德以俟命，无容心焉。

　　《象》曰“巩用黄牛”，不可以有为也。

　　时未可为，虽盛德，能亟于求革乎？

　　六二，巳日乃革之，征吉无咎。

　　二为《离》明之主，虽未登乎天位，而已宅中当位，此正所谓禺中之日也。“乃革之”，统其后而言之。既为巳日，光耀昭著，而方升乎中，从此而革，其往必吉，吉斯无咎矣。《革》之美，必备四德，而以明为本。知之明，然后行之备善，所谓“大明终始，然后利贞”也。故《汤》曰“懋昭”，文王曰“克明”。有天锡之智，然后有日跻之圣，乃可以顺天应人而行非常之事，得无咎焉。

　　《象》曰“巳日革之”，行有嘉也。

　　大明乎理，而后天下皆嘉尚之。

　　九三，征凶贞厉，革言三就，有孚。

　　“就”，成也。革之不可轻试也，以九三刚而当位，大明已彻，然且不可自谓知天人之理数而亟往以革，征则必凶，道虽正而犹危也。所谓“巳日可革”者，言乎知已明而行必尽善。《乾》德之成，自三而四而五，三爻纯就，四德皆备，仁义中正交协乎天人，然后可以为孚于下土，而人说从之。今此方为《乾》道之始，虽从其终而言之，可就可孚，而固未也。九三以刚居刚，而为进爻，故先戒以凶危，而后许其有成，以使知徐待焉。

　　《象》曰“革言三就”，又何之矣？

　　“之”，往也。革以言乎三就之后，则当三阳未就之初，又何可轻往乎？

　　九四，悔亡有孚改命吉。

　　九四当文明已著之后，而于三阳为得中，虽不当位，而刚柔相剂，道足以孚信天下。两阳夹辅于上下，成大有为之业，于时即未遑制作，而燮伐以改命，天与人归，宜其功成而吉。

　　《象》曰：改命之吉，信志也。

　　“改命”者，圣人不得已之事，于天下为变。当泽、火相接之际，不能无争，非吉道也。惟自志足信其刚健无私，而天下皆信之，则顺天者本乎应人，而宜其吉矣。

　　九五，大人虎变，未占有孚。

　　此则革命而且改制矣。自《离》而变者，阳自上而来，正天中之位，承天之佑，而为建极之“大人”矣。“虎变”，亦于《革》取象。治虎皮者，振刷其文而宣昭之。阳为文，文敷于天下矣。“变”则损益前制而救其敝也。“未占”者，不待此爻之既验乎占，自九三以来，知明行美，《乾》德已纯，内信诸己，外信诸人，本身征民，则裁成百王，更无疑也。若此类爻动应占，非夫人之所可用；筮而遇此，为世道文明、礼乐将兴之象。占者决于从王可也。

　　《象》曰“大人虎变”，其文炳也。

　　“炳”者，光辉盛著，人所共睹，所谓考三王，俟百世而成一代之美也。

　　上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

　　阴自五而迁于上，时已革矣。其君子虽修先代之事守，而其文物非时王之所尚，不足以为法于天下。豹之为兽，隐于雾以濡其毛，其文较虎为暗。二王之后，所以虽善而无征也。若其在下之小人，则已改面异向，而从虎变之大人，不可使复遵故国之典物矣。为君子者于此而不安于已废，欲有所行则凶，武庚之所以终殄；惟知时而自守其作宾之正，则微子之所以存商也。

　　《象》曰“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。蔚，纡勿反。

　　“蔚”，盛而不舒也，与郁同义。“君”，谓九五。变《离》而《兑》，君子之文抑而不宣，小人之情从时，而悦，不可以征，而惟宜居贞，明矣。“君子”“小人”以位言，然此仅为商、周之际言也。韩亡而张良必报，莽篡而翟义致死，岂以居贞为吉哉！

　　鼎 巽下离上

　　鼎。元吉亨。

　　《鼎》以卦画取象，则初为足，二、三、四为腹，五为耳，上为铉。以《巽》《离》二体言之，则木下火上，为烹饪以登于鼎之象，而义因以立焉。阴之德主养，柔居五而以养道抚群阳；初阴在下，效所养以奉主，五资之以养阳。君之所以养圣贤，亨上帝者，固无不取之于民。民非能事天养贤者，从君而养也。其所致养者，有得有失。而卦之诸爻，惟三为得位，则拣别所宜养而不失者，恃《离》明在上之举错得宜。五柔为《离》主，而不自用，则资于上之阳刚外发以达其聪明，故五丽之而不滥于所施；如鼎之有铉，举而升之，以登堂载俎而致养者，其功大矣。卦以柔居尊而抚刚，与《大有》略同，故《彖辞》亦同。特《鼎》得初六之柔，承上意而效其养，于事为顺，故加“吉”焉。卦以阴为主，而二阴皆失其位，自《巽》变者，柔离其本位而登于尊，二、四、上皆非位而不安，为天下未宁、君臣易位之象。时未可以刚道莅物而息其争，故养之所以安之，而取新凝命之义存焉矣。然柔道行，而抑必资于刚，乃克有定，则卦德之美，在阳之元，而以上之刚以节柔为亨，亦与《大有》上九之佑同也。

　　《彖》曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。亨与烹同。

　　为足，为腹，为耳，为铉，其象也。《巽》，入也。火然而益以木，烹乃熟。备此二义，故兼言之。

　　圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。养，去声。

　　郊用特牛，故不言大，享宾之礼，牛羊豕具焉。故曰“大”，言“圣人”者，惟德位俱隆，乃可以享帝；而养贤以定阴阳失位之世，非圣人莫能。君子以名世自期，不可以食爱虚拘也。六五上养上九，享帝之象，下养三阳，养贤之象。

　　巽而耳目聪明。

　　《巽》以入人之情而达之。目明而聪达。夫人之情，虽君子亦岂能违养乎？此释内卦。

　　柔进而上行，得中而应乎刚。

　　《巽》敌应而不相与、变而柔进居中，以与刚相应，志通而养道行矣。此释外卦。

　　是以元亨。

　　具上二义，故阳之元德伸而吉；刚柔相应，则志通而亨。不言吉者，文略尔。

　　《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

　　火者，两间故有之化，而遇木则聚，木在下而火然于上，火聚而得其炎上之位也。《巽》为命令，位正则命凝矣。正位凝命，以柔道绥天下，而静以安之。不言大人，不言后，而言“君子”者，天下初定，弭失位之乱而大定之，以文明巽顺为君国子民之道也。此类专以贞二卦相配取象，义不系于卦名，不必强为之说。

　　初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。否，部鄙反。

　　“颠”，覆也。“颠趾”，倒持其足而倾之也。“否”，实之积于内者也。“以其”，相助也。初六卑柔居下，为民致养于上之象。颠趾而尽出其所积以奉上，为养贤之具。民贫而吝，其中固有否塞不乐输之情，而能捐私竭力以致养，如妾之贱而能佐主以辅助其子，谁得以其卑屈也而咎之！

　　《象》曰“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。

　　下奉上，力竭而义不悖也。“从贵”，从九五养贤之志也。言从贵，则“得妾以子”之义亦明矣。在下而柔，令无不从，故五乐得之以从己之用。

　　九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

　　二以刚中之德，六五应之，五择其贤而输诚以享之，“鼎有实”也。怨耦曰“仇”。四与二均为阳之同类，而四比附于五，擅为己宠，与二相拒，乃以折足致凶。则为“有疾”，而不能就我以争，二可安受五之鼎实矣，故吉。

　　《象》曰“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。

　　“之”，往也；往而授人也。五之有鼎实，必慎所授，四安能与二争哉？二固可安享而无尤。

　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

　　卦惟此爻为得位，刚正之才，可以有为，而受上之礼享者也。三为进爻，则固有进而受享之意。乃以卦变言之，柔自四进而居五，改革《巽》体，为鼎耳，阴阳不相比。而志不相通，四又怙贪以间阻之，则五烹“雉膏”以待士，而三不得与。时易世迁，刚正道塞，而君侧有媢疾之臣，贾生所以困于绛、灌也。但三与上为应，而上以刚柔有节为道，则释疑忌而伸三之直，其悔可亏，故终获其吉。“雉”，《离》之禽也。《礼》，陪鼎有雉腒。既雨者，阴阳之和；上以刚居柔，故曰“方雨”。

　　《象》曰“鼎耳革”，失其义也。

　　三刚正，本持义以自居，而鼎耳既革，则不与时遇而义不伸，故终言“亏悔”。特亏之耳，末能无悔也。

　　九四，鼎折足，覆公，其形渥，凶。覆，芳服反。

　　“覆”，倾也。“公”，上之所储于民以足国者。“渥”，沾濡污秽之貌。四下应于初，而忘其上，取养于贫弱之民，民不堪命，折其足矣。病民者，病国者也。民贫而贫不止，污秽露著，所谓“害于而国，凶于而家”者也。占者遇此，当速远言利之人，以免于祸。

　　《象》曰“覆公”，信如何也！

　　“信”，果然之辞，小人之使为国家也，以利为利，菑害并至，无如之何矣。言当远之于早。

　　六五，鼎黄耳金铉，利贞。

　　五为耳。“黄”，中色。“黄耳”，以黄金饰耳也。“金铉”，谓上九。于上言玉，而此言金者，自五之柔视上之刚，则金之坚而胜举鼎之任者也。五惟中正而柔，以虚中待贤，故得九二之大贤以力任国事，于义合而情亦正。具此二德，吉可知矣。

　　《象》曰“鼎黄耳”，中以为实也。

　　阴本虚也，得中位而虚以待阳，则出于诚而实矣。信贤而笃任之，故金铉之利贞，皆其利贞也。

　　上九，鼎玉铉，大吉无不利。

　　文明外发，力任国事，而成君之美；贵重华美，师保之德，宜受大烹之养，吉矣。利于国，利于民，无不利也。

　　《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

　　以其刚节，九五之柔，乃能举大器而成其美，君所敬养而在上，宜矣哉！

　　震 震下震上

　　震。亨，震来，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。哑，乌客反。丧，息浪反。

　　“震”，雷声也。雷之用在声，声动而振起乎物也。阴性凝滞而居其所，喜于敛而惮于发，非有心于锢阳，而得其类以凝聚，则遏阳而不受施。于时为春气方萌之际，阳欲起而阴于其上，阳不能散见，则聚于一而奋以求出，乃以无所待而骤发。阴愈凝，则阳愈聚以出，故雷恒发于阴云寒雨之下，而将霁，则出之和而不震。其出而有声也，非阳气之声也。两间之见为空虚者，人目力穷于微渺而觉其虚耳，其实则缊之和气，充塞而无间。阳气既聚而锐以出，则划破空中缊之气。气与气相排荡，以裂而散，于是乎有震之声。凡声，皆气之为也，故雷始从地出，地中无声，而地上有声。阳之锐气，既划裂空中缊之气而散之，于是阴阳之怙党以相持者，失其党而相和以施，故动植之物受之以发生而兴起焉。阴曀之日，非无阳也，而近乎地之上，则阴之凝结也为甚。阳出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，阴急受阳施而成于俄顷者也。万物之生，无不以俄顷之化而成者，人特未之觉尔。故或惊以为异，而不知《震》体之固然也。其或震而杀人物者，当其出之冲也，出不择地，而人之正而吉者，若或佑之而不与相值，此抑天理之自然。阴之受震，和则为祥，乖则戾也。

　　此卦二阴凝聚于上，亢而怠于资生。阳之专气，自下达上，破阴而直彻于其藏，以挥散停凝之气，动阴而使不即于康。阴愈聚则阳愈专，阳愈孤则出愈烈，乃造化生物之大权，以威为恩者也，故其象为雷。而凡气运之初拨于乱，人心之始动以兴，治道之立本定而趋时急者，皆肖其德焉。凡此，皆亨道也。不待详其所以亨，而但震动以兴，则阴受震而必惧，阴知戒，则阳亨矣。

　　然阴方积而在上，其势不易动也。虽刚直锐往之气无所阻挠，而抑岂恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不胜之情，则震之来，阴也。物无不也，阳亦未尝不也。乃阳之震阴，非伤阴也，作其惰归，使散蔽固以受交，成资生之用也，则阳之志得，阴之功成，物之生以荣，而“笑言哑哑”，二阴之所以安于上而无忧也。

　　凡雷声之所至，其气必摇荡，而物之有心知者必惊。雷之砉然而永者，则闻于百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，内卦迅起，外卦继之以永，故百里皆惊焉。《震》道之盛者也。“匕”，以升肉于鼎而载之俎。“鬯”，秬黍酿酒以和郁而灌者。天子、诸侯祭则亲执匕载牲而奠鬯。“不丧”者，一阳初起，承《乾》而继祚，首出以为人神之主，受天命以奠宗社也。其德则震动恪共生于心，而以振起臣民怠滞之情，交于鬼神，治于民物，莫不奋兴以共赞敉宁也。《震》之为象，德本于此。

　　以筮者言之，则时方不宁，而得主以不乱，虽惊惧而必畅遂，当勿忧其可惧之形声，而但自勉于振作。以学《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之几也，君子以之致用；《艮》《兑》者，天地自然融结之定体也，君子以之立体。人莫悲于心死，则非其能动，万善不生，而恶积于不自知。欲相昵，利相困，习气相袭以安，皆重阴凝滞之气，闭人之生理者也。而或以因而任之，恬而安之，谓之为静，以制其心之动，而不使出与物感，则拘守幽暧而丧其神明，偷安以自怡，始于笑言而卒于恐惧，甚哉！致虚守静之说，以害人心至烈也！初动之几，恻隐之心，介然发于未有思、未有为之中，则怠与欲划然分裂，而渐散以退。繇是而羞恶、恭敬、是非之心，怵惕交集，而无一念之敢康，鸡鸣而起，孳孳以集万善，而若将不逮。其情也，则其福笑言也，其及者远也，则其所守者定也。王道尽于无逸，圣学审于研几。《震》之为用，贤智所以日进于高明，愚不肖所以救牿亡而违禽兽，非《艮》之徒劳而仅免于咎者所可匹矣。

　　《彖》曰：震亨。

　　《本义》云“《震》有亨道”，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震则必不足以自亨也。

　　“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

　　“恐”者，非有畏于物，使人恐者，亦非威以慑之。但专气以出，惟恐理不胜欲，义不胜利，敬不胜怠，发愤内省，志壹气动，而物自震其德威之道也，有则者，如其震动恪共之初几以行之，自不违于天则。

　　“震惊百里”，惊远而惧迩也。

　　所惊者及远，而非务远也。惟恐惧之心，不忘于几席户牖之间，自足以震动天下。

　　出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

　　此释“不丧匕鬯”之义。《程传》云：“有脱文。”“出”，言其动而不括也。凡人之情，怠荒退缩，则心之神明闭而不发，自谓能保守其身以保家、保国，不知心一闭塞，则万物交乱于前，利欲乘之，而日以偷窳。惟使此心之几，震动以出，而与民物之理，相为酬酢而不宁，然后中之所主，御万变而所守常定。孟子之以知言养气不动其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之党自戢。乃保其国而为人神之主，亦此道也。卦一阳上承二阴，故有主祭之象。

　　《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。

　　“洊”，频仍也。君子之震，非立威以加物，亦非张皇纷扰而不宁，乃临深履薄，不忘于心，复时加克治之功，以内省其或失，震于内，非震于外也。内卦始念之忧惕为恐惧，外卦后念之加警为修省，象洊雷之叠至。

　　初九，震来，后笑言哑哑，吉。

　　初九为《震》之主，故象占同《彖》。言“后”者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。变亨言“吉”者，此但具吉理，待成卦而后亨通也。

　　《震》初与四同，而初“吉”，四“泥”，《艮》三与上同，而三“厉”，上“吉”。盖人心初动之几，天性见端之良能，而动于后者，感物之余，将流于妄。若遏欲闭邪之道，天理原不舍人欲而别为体，则当其始而遽为禁抑，则且绝人情而未得天理之正，必有非所止而强止之患，逮乎阴柔得中之后，内邪息而外未能纯，乃坚守以止几微之过，乃吉。此《震》《艮》之所以异用也。

　　《象》曰“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

　　“后有则”，亦通二、三言之；后之则，初定之矣。

　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。丧，息浪反。

　　初六震来者，言其震而来也。二、三震来者，言初之来震乎己也。初与四之震，自震也。四阴之震，为阳所震也。始出之动，几甚锐，“厉”言其严威之相迫也。十万曰“亿”，大也。阴主利，故曰“贝”。阳刚之来，甚锐以严，使阴大丧其所积，而无宁处，远跻于至高之地，以避其锐。以雷言之，出于地上，而驱迫阴气之缊者，直上而达于青霄，势所激也。其在人心，一动于有为，而前此之怀来之蕴积者，一旦尽忘而不知其何往，亦此几也。乃以雷言之，既震之余，阳气渐弥漫散人于寥廓，与阴相协，则缊之气仍归其所。其在人心，震动之后，天理仍与人情而相得，则日用饮食，声色臭味还得其所欲，而非终于枵寂，以远乎人情。乃若天下治乱之几，当戡乱之始，武威乍用，人民物产必有凋丧，而乱之已戡，则财固可阜，流散者可还复其所，皆“勿逐自得”之象也。逐之，则逆理数之自然，而反丧矣。“七日”，与《复》同。《震》《复》皆阳生之卦。

　　《象》曰“震来厉”，乘刚也。

　　二居刚柔之冲，首受震焉，故见初之威严，而不无自危之心，然而无庸也。

　　六三，震苏苏，震行无眚。

　　“苏”，柔草也。“苏苏”，荏苒缓柔之貌。三去初远，情渐懈散，虽受震而犹苏苏，柔而不可驱策也。但所居之位，本刚而居进，则固可以“震行”者。若因震以行，则“无眚”矣。盖震之忽来，在怠缓者，见为意外之眚，而有与震俱动之情，则见其本非眚而勉于行，所谓闻雷霆而不惊也。

　　《象》曰“震苏苏”，位不当也。

　　位刚而反柔，非能因震而动者也。

　　九四，震遂泥。泥，乃计反。

　　“泥”，滞弱而不能行也。迅雷之出也甚厉，后渐苏苏以缓，及当将散之际，又有爆然之声，而渐以息，不能及远矣。九四，震后复震之象也，不出于地，而震于空，其震既妄，故不能动物而将衰。人心一动，而忽又再动，是私意起而徒使心之不宁。其于事，则汉高帝之困于平城、唐太宗之败于高丽也。

　　《象》曰“震遂泥”，未光也。

　　动不以诚，私意妄作，而志不光。

　　六五，震往来厉，亿无丧，有事。

　　前震已往，后震复来，虽若严厉，而威已黩，不能挠散乎阴，而阴可安于尊位，“大无丧”也。乃六五居中，非无能为者，必有所兴作，以尽阴之才，而致于用以见功。不言吉者，视其事之得失而未定也。

　　《象》曰“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。

　　震而不已，虽无丧而行犹危，居中尽道，而有为以应之，则阴不待丧其积，而自居成物之功矣。

　　上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。

　　“震索索”，受震而神气消沮也，“矍矍”，惊视貌。上六阴居散位，不能有为，受震而欲妄行，必失措而凶。顾其所受震者，抑有辨矣。上与四合，为外卦之体，躬之震也，初九则其邻也。四之震乃无端之怒，可勿以为惊惧，初之震则君子之德威，不容不竦惕者。能不为四所摇而凛承乎初，则无咎矣。柔而得位，故可不至于“征凶”，而免于咎。四与上，阴阳合体，又有夫妇之象，故曰“婚媾”。不为四动而为初动，故四有相责之言，虽然，可弗恤也。

　　《象》曰“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

　　远于阳而无兴起之情，受震而自失，心不能自得矣。“戒”者，君子之以名义相警责，初九严厉，震以其道之谓也。

　　艮 艮下艮上

　　艮其背句，不获其身句，行其庭不见其人句，无咎。

　　“艮”者，坚确限阻之谓。四阴已长，居中乘权而日进，阳乃止于其上以遏之，使不得遂焉，以是为守之坚，而阻其泛滥之势，为颓流之砥柱也，是之谓《艮》。夫天地之化机，阴资阳以荣，阳得阴而实，于相与并行之中即有相制之用，无有阴气方行，忽亟遏之之理。故五行、四序、六气，百物皆无《艮》道，而惟已成之形象有之，则山是已。水之向背，云日之阴晴，草木之异态，风俗之殊情，每于山画为两区，限之而不逾于其域。人之用心有如是者，不为俗迁，不为物引，克伐怨欲，制而不行，同室乡邻，均之闭户，亦可谓自守之坚，救过之强，忍而有力矣。故曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”也。

　　“艮其背”者，卦以内向者为面，外向者为背，背者，具以成生人之体，而非所用者也。卦之初爻，几之动也；其中爻，道之主也；三与上在外，以成乎卦体而无用。阳峙乎上，仅以防阴之溢，而阳成乎外见，故其卦曰“艮其背”。艮非必于背也，此卦则《艮》背之艮也。夫处于阴盛之余，而欲力遏之以使之止，是以无用而制有情，则必耳不悦声，目不取色，口绝乎味，体废其安，有身而若无身，抑必一家非之而不顾，一国非之而不顾，傲然立于物表，有人而若无人，而后果艮也，果艮其背也，则不见可欲，使心不动，而后可以无咎矣。《艮》之善，止于此矣。

　　虽然，既有身矣，撼一发而头为之动，何容“不获”？既行其庭矣，吾非斯人之徒与而谁与，则何容“不见”？吾恐“不获”者之且获，而“不见”者之终见也，则以免咎也难，而况进此之德业乎！故《震》《坎》《巽》《离》《兑》，皆分有《乾》之四德，而《艮》独无。夫子以原思为难，而不许其仁，盖此意也。后世老庄之徒，丧我丧耦，逃物以止邪，而邪益甚，则甚哉艮而无咎以自免于邪，而君子为之惧焉。

　　《彖》曰：艮，止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。

　　此通论行止之道，以见《艮》之一于止而未适于时也。身世之有行藏，酬酢之有应违，事功之有作辍，用物之有丰俭，学问之有博约，心意之有存察，皆繇乎心之一动一静；而为行为止，行而不爽其止之正，止而不塞其行之几，则当所必止，一念不移于旁杂，而天下无能相诱。当其必行，天下惟吾所利用，而吾心无所或吝，行止无适，莫之私意，而天下皆见其心，非独据止以为藏身之固，而忘己绝人，以为姑免于咎之善术矣。

　　艮其止，一止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

　　此言“艮其背”，非时行时止之道，必内不得己，外不见人，而后仅以无咎也。凡言“无咎”，皆有咎而免者尔。背止体，故变背言“止”。“止其所”者，据背以为可止之地而止之，以止为其所安也。《乾》《坤》六子，皆敌应之卦，独此言“敌应”者，以其止而又相敌，则终不相应也。夫行止各因时以为道，而动静相函，静以养动之才，则动不失静之体，故圣人之心万感皆应，而保合太和，阴阳各协于一。今以止为其所，而与物相拒以不相入，则惟丧我丧耦，守之不移，而后成乎其止而无咎。呜呼！难矣！万缘息而一念不兴，专气凝而守静以笃，异端固有用是道者，而不能无咎，惟不知动之不可已，而阴之用为阳之体，善止者之即行而止也。

　　《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。

　　崇山相叠，而终古有定在，“其位”也。山以蕴酿灵气，积之固而发生无穷，在人则为心之有思。然思此理，则即此理而穷之。而义乃精；思此事，则即此事而研之，而道始定；不驰骛于他端以相假借，君子体《艮》以尽心者如此，非绝物遗事，以颓然如委土也。

　　初六，艮其趾，无咎，利永贞。

　　初与二，为三所止者也。而初在下为“趾”。阴之初生而不得其位，故止之于早，则妄动之失免矣。“利永贞”者，戒之之辞。止邪于始易，而保卿终也难。未见异物，则意不迁，恐其既感于外则且变，得位以行则自恣。常若此受止而不妄，乃永贞而利。

　　《象》曰“艮其趾”，未失正也。

　　三虽止不以道，而当方动之初，劝之进不如沮之止，固可踌躇审虑，以得行止之正。

　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

　　“腓”居下体之中，随股以动而不躁，顺乎行止之常者也。六二阴当位而得中，比于九三，固愿随阳以行，而得刚柔之节；三不拯恤其情而固止之，失所望而不快，必矣。人之有情、有欲，亦莫非天理之宜然者，苟得其中正之节，则被袗鼓琴，日与万物相取与，而适以顺乎天理。不择其善不善而止之，则矫拂人情，虽被裁抑而听其强禁，安能无怼心哉！甚矣，三之违物而逞私意也。

　　《象》曰“不拯其随”，未退听也。

　　本志随三而顺理以行，不拯而止之，势必不能安心退听。骐骥岂终困于盐车哉！

　　九三，艮其限，列其夤，厉薰心。

　　“限”，居上下分界之，所谓腰也。“列”，横陈于中。“夤”，脊也。九三居四阴之中，隔绝上下，横列其间，为腰不能屈伸而脊亦受制之象。“厉”，危也。欲止邪者，必立身于事外，耳目清而心志定，乃察其贞淫，而动静取舍惟吾所裁，而不为邪所困。今乃置身于阴浊繁杂之中，横施裁抑，抑之太甚而上下交逼，则危其身，所见所闻无非柔暗，孤立不能而将为所移，则危其心。危心之害，甚于危身。一尺之练，受无穷之烟尘，欲以不丧其洁也，不亦难乎！

　　《象》曰“艮其限”，危薰心也。

　　所止非其时地，如人腰脊之气梗塞，其病曰：“关格。”许衡、姚枢讲性学于非□元，受薰而为□之□，似此。

　　六四，艮其身，无咎。

　　四与五，受上止者也。自腰以上为身，身者，心之舍，所繇以发五官之灵，制言行之枢者也。有所受制，而静以驭动，异乎腓足之职司动而被锢者。柔而当位，乐听裁抑，上以其道止之，慎于自持，则繇是以行焉，可无咎矣。

　　《象》曰“艮其身”，止诸躬也。

　　身之自任也，曰“躬”。反求自尽，躬行君子之道，知止我者之以善吾行，无不快之心也。四于《咸》为心，于《艮》为身，一也。《艮》以止外诱之私，则曰“身”；《咸》以应群动之变，则曰“心”。

　　六五，艮其辅，言有序，悔亡。

　　“辅”，口辅也。言则辅动。五位在上，而为外卦之枢机，言所自出也。言刚厉则简而当。柔则为甘言，为巧说，上亟止之，则所言者皆当乎事之序，而悔亡。五本有悔，上止之乃亡。《咸》上为辅，《艮》以五当之者，阳为德性，阴为形体，故《艮》之取象于身，极于五，而上乃止德也。

　　《象》曰“艮其辅”，以中正也。

　　《本义》云：“‘正’字，羡文。”六五不当位，非正故也。中虚而受止，故有慎言之德。《艮》止之道，莫善于言。惟口兴戎，言之不怍则难于行。老子曰：“多言数穷，不如守中。”《艮》道于此宜矣。

　　上九，敦艮，吉。

　　凡止之道，能终于止者，必其当止而可终不行者也，然而难矣。无静而不动，无退而不进，天之理数，人心自有之几也。故必熟尝乎变化之途，而审其或行或止之几，以得夫必不可行之至理，而后其止也历万变而不迁，上九立乎四阴之上，物情事理，皆有以察其贞淫，而力遏非几于毫厘之得失，则其确然而不移也，止于至善之定静，而非强为遏制者也。于是而止，纯乎正而无妄矣，以修己治人而莫不吉矣。故克己之学，惟颜子而后可告以“四勿”之刚决，而非初学之所可与，止之急，则必不能敦。异端之所以无定守，而为陆王之学者终于无忌惮，皆未历乎变而遽求止也。

　　《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。

　　成德者，加谨之功也。

　　渐 艮下巽上

　　渐。女归吉，利贞。

　　水所润渍曰“渐”；相近而密相入，循次以相浃之谓也。卦因《否》卦之变而立义。《否》阳上阴下，各据其所而不交。《渐》则《坤》上之阴，上乎四以相入，《乾》下之阳，下乎三而止焉，阴阳于是乎得交以消否塞，而阴之进，阳之退，以其密迩者潜移于中，易相就而徐相浃，故其卦为《渐》。《渐》以消《否》，而刚柔交，化凶为吉矣。然交道之大正者，近不必比，远不必乖，尤必居尊而为主者，以诚相感，迹若疏而情自深。今此就近潜移，以情相洽而互相受，二之阴，五之阳，居中自如，无相就之志，则其道惟“女归”为得而吉焉。阳下于三，男下女也。阴上于四，妇人以外为归也。婚姻之事，地相邻，爵相等，族相若，年相均，知闻已夙，而后媒妁以通。其事在内而不及于外。女外归，男下达，各得其正，以渐而吉也。吉止于女归者，君以渐道而交臣，则浸润之小人承宠；士以渐而交友，则沉溺之损友相狎。皆非吉也。“女归”，先言女而后言归，女往而归男，嫁娶之谓也；异于《归妹》之先言归而后言妹，为男反归女之辞。故《渐》吉而《归妹》凶。卦中四爻，阴阳各当其位，贞也。而功在四往者，消之位也。阴之为性，安于内而难于出外，四往而后三来，四放道以抑情而顺其正，虽离群外出而不恤。二五乃以各奠其中位而无不正，则合义而利，永固其贞矣。故近而相亲，未免于嫌，而要归于善终，异于《归妹》之渎乱远矣。

　　《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。

　　“进”，阴进，谓六四也。《渐》之进，惟女归为吉，有不可他用之意焉。阳上阴下，各怙其所安，阴进而后阳下之，故有女归之义而吉。盖虽有男下女之道，而阳刚终无先自卑屈之情，必阴先往，而后刚柔各得其位，消《否》之功，在阴之往也。虽仅为女归之吉，而阳不亢，阴不贼，宜家之化，施于有国，亦治平之要，王化之基矣。

　　其位，刚得中也。

　　“其位”，犹言以位言之。九五虽以六四上进而《乾》道损，然不失其中，则位固正也，所以利贞。

　　止而巽，动不穷也。

　　以二体之卦德言之，有《艮》止之德，而后《巽》以入焉。居安资深而左右逢源也，《渐》之所以利也。世之为学者不知此义，灭裂躐等，而鄙盈科之进为不足学。自异端有直指人心见性之说，而陆子静、王伯安附之，陷而必穷，动之不善宜矣。

　　《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。

　　别言“木”者，山上之风，动物而长养之，验于木也。《艮》止以“居德”，《巽》风以“善俗”，止而不遽，入而不迫，君子体德于身，居之安而自得敷教于俗，养以善而自化，皆繇浸渐而深。《渐》者，学、诲之善术也。世岂有一言之悟而足为圣之徒，俄顷之化而令物皆善哉！异端之顿教所以惑世而诬民也。《本义》云：“贤”字疑衍。

　　初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。

　　卦之诸爻，皆取象于“鸿”者，鸿飞以渐，不迫而不息也。卦爻之位，外高而内下，内阳南而外阴北。鸿自北而南曰“阳鸟”，《禹贡》所谓“阳鸟攸居”也。三自外而内，渐下向于南，鸿之来宾也，于秋冬也。四自内而外，渐上往于北，鸿之北乡也。三阳下，则五与上有且来之势，四阴上，则初与二有且往之势；而固未来未往也，近者先移焉，故曰：“渐”也。曰“干”，曰“磐”，曰“陆”，皆下也；南方之地，水石平旷之地也，陆则近于北者也。曰“木”，曰“陵”，曰“逵”，皆高也，北方水涸风高之地也。阳则渐以下，阴则渐以上，而来南之时寒，下二阴方冱之象，往北之时暑，上二阳方炎之象，其飞也密移，其往来也阴阳均，故于鸿而得天化物情渐进之理焉。暑则北，寒则南，常得中和之气，《渐》之所以贞而利也。“干”，水之涯也。南方水草之地，鸿之所安，进而于此，有徘徊不欲更进之情。初六柔而居下，故有其象。而柔弱为小子，时方进而迟回不敏，群将孤矣，故“厉”。四其同群而相应者，四往而初止，四不能不相责也，故“有言”。然《渐》之为道，以不迫为美，则时尚未至，姑止而待焉。安安而后能迁，故无咎。

　　《象》曰：小子之厉，义无咎也。

　　“小子”者，未可急于行者也。则虽以不敏而危，自循其分义。

　　六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

　　“磐”，大石平而固者，鸿渐进而止于此，尤可以安矣。二柔当位而中，故有此象。“衎衎”，和乐貌。居之安则自得也，故吉。《渐》卦阴阳之交，近而相比，非交道之盛，故皆以止而不躁为吉。

　　《象》曰“饮食衎衎”，不素饱也。

　　饮食而吉者，岂以安居宴乐为宜乎？必有中正柔顺之德，以靖共于位，则虽不急于进，而非无事而食也。以学问言之，则造以道而居安自得，非遽望有成于坐获。

　　九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

　　初、二、四，鸿之渐而往也。三则其渐而来也。“陆”，中原平旷之地。鸿之南征，近南者先焉，而早至于中原矣。虽渐也，而实遽也。三，男下女；四，女外适，故为“夫妇”。阴方上交，而阳相背以下，无反顾之情，“征不复”也。“妇”虽孕，而无与恤之，“不育”也。迁之遽，交之浅，则其情不固，所以凶。卦德虽为渐进，而三、四动见于占，则未能渐。凡此类，以蓍策九、六之动而言，故与卦之全体有异，所谓“惟其时”也。三既下，无可复上之理，则与初、二合而止于内。以“御寇”而消《否》，捐其生，不恤其家可也。刚当其位，故得有此利。

　　《象》曰“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

　　“丑”，类也。五上与三，同类之阳也。二阳安居，未有行志，而三遽下移，独往不反，则虽四阴上交，而不能相聚以成生化之美，惟退而与六二相比，而二乐得之以相保，则利。

　　六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。

　　“桷”，横枝平出如椽者。鸿趾有幕，不可木栖，惟得桷则可暂安。四就近而进，无所择而辄往，与三同其遽动，故有此象。以其当位也，故“或得其桷”。“或”者，不必得之辞，而亦理之可得者也。阴进而往外，以顺承乎五，上之刚，变而不失其正，故贤于三而无咎。

　　《象》曰“或得其桷”，顺以巽也。

　　柔顺以巽入于二阳之下，虽离群孤往而可安。

　　九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜吉。脞，音升。

　　鸿之南也，经雁门之塞，所谓“陵”也。前者已至于陆，而后者尚集于陵，居高而不遽下，得《渐》之正者也。九五居尊而得位，故有此象。“妇”谓四也。四出归于外，五为之主，其正配也。四欲上进，五远引而不相狎，有不即相交而“不孕”之象。不孕，不相接也。然四之情既笃，五安能终拒之哉？惟不听其遽于求好，而渐乃相接，则《彖传》所谓“进以正，可以正邦”者也，故不胜其吉。

　　《象》曰“终莫之胜吉”，得所愿也。

　　连吉为文，谓不胜其吉也。“得所愿”者，阴之外适，固乐得君子而事之。谑浪笑傲，庄姜不得其愿，知狎昵之不可恃也。

　　上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。陆，读如逵。

　　“陆”，旧说以为“逵”字之讹，韵与义皆通，谓云路也。上处至高之位，而乘巽风之上，乃翱翔云际而不欲下之象。“羽”，所以飞者。“仪”，法也。三、四交移，以密迩之情为进退，上去之远，止于最高而不下。盖鸿之南也，违寒就暖，适水草稻粱之乡，有希荣之情焉。翔云路而不屑，君子爱身以爱道，扬雄所谓“鸿飞冥冥，弋者何篡”也。砭顽起懦，可以为百世师矣。

　　《象》曰“其羽可用为仪吉”，不可乱也。

　　志不降，身不辱，孰得而乱之？急于消《否》者，志士之情，三、四所以为女归之吉。安于下而不妄者，贞人之守，初之所以虽危而免咎，尊德乐义而不轻于动者，大人之操，上九所以为法于天下。可进可退而不失其正者，君子之度，二、五所以和乐而得愿。六爻异用，而各有其道，《渐》之所以利贞，而上九其尤矣。

　　归妹 兑下震上

　　归妹。征凶，无攸利。

　　征而即之以为家曰“归”。“女归”者，女外适而以夫家为归也。“归妹”者，男舍其家，出而就女以为归也。卦自《泰》变，阴阳本有定交，而《乾》上之阳，出而依阴，《坤》下之阴，反入而为主于内，就近狎交，不当其位，男已长，女方少，相悦而动以从之，卦德之凶甚矣。故无所取象，无所取德，而直就其占言“凶”，言“无攸利”，与《剥》卦同而尤凶。但举卦名，已知为不祥之至，勿待更推其所以凶也。“征凶”者，以往而凶。阳不往，则阴不入而干阳。妇之不顺，皆夫轻就之情导之也。既言“凶”，又言“无攸利”者，往归之意，以为利存焉，而不知适以贻害。君子之屈于小人，中国之折于夷狄，皆见为利，而自罹于害。失其位，而利可徼乎？然惟征斯凶，则初之得位而安于下，二、五之居中而不动，固可以免。所以《彖》凶，而《爻》或有吉存焉。不征，则不凶矣。

　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。说，戈雪反。

　　上古之世，男女无别。黄帝始制婚姻，而匹耦定。然或女出适男家，或男就女室，初无定制。故子、姒、姬、姜，皆以女为姓。迨乎夏、殷，虽天子诸侯且有就女而婚者，《易》两言“帝乙归妹”是已。周之兴，惩南国之淫乱，始为画一之婚礼，自纳采以至亲迎，略放古者阳就求阴之意，而必“女归”，而无“归妹”之事，然后氏族正，家道立，而阳不为阴屈，天经地义，垂之万世。孔子曰“周监于二代，吾从周”，此周道宜从之大经大法也。故施及秦、汉，等赘婿于罪人，有谪戍之法焉。后世非贫贱无赖之野人，未有以妹为归者矣。此《传》缘其始而言之，当匹耦未定，典礼未定之先，亦未大拂乎天地之大义。盖阴之情与，然内乐于与而外吝于与，抑以存其耻心，故必阳往而动之，然后悦而生化兴焉，则男就女以为家亦可矣。然人道之正，正于始，始于此则终于此。阳一屈而就阴，则阴入而为主于内，阳反宾焉，终其身受制而不能自拔。故先王于此，慎其始以防之。乃如此卦之象，所以为“归妹”者，不恤礼制之既定，苟且便安，规小利，说焉而动者也。始不正而终为人道之大患，自非帝乙，鲜有不丧国亡家而陷于恶者，所以凶而无攸利也。

　　“征凶”，位不当也。

　　三、四失位，二、五因之。

　　“无攸利”，柔乘刚也。

　　外卦二阴乘一阳，内卦一阴乘二阳。阳妄动而为阴所乘，则败于家，凶于国，惟阴之制而莫如之何。隋文帝之刚，为独孤所乘，而身杀国亡，况唐高、宋光之未能刚者乎！

　　《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

　　泽流下，雷终奋出而不为衰止。男已长，女方少，不忧其不偕老而说从之。推此志也，贫贱、夷狄、患难，皆可以永焉者也。天下无不可终之交，无不可成之事。君子明知事会之有敝，而必保其终，情不为变，志不为迁，盖象此以为德，庸人不知敝而妄觊其终之利，智士知其敝而为可进可退之图以自全。孔子曰：“道之不行，已知之矣。”文信国曰：“父母病，虽知不起，无不药之理。”圣人之仁所以深，君子之志所以不可夺也。《大象》此类皆与《彖》殊指，不可强合者也。

　　初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

　　“归妹以娣”，谓当归妹以娣之世也。此句统下九二言之。“娣”，少女，谓三也。“跛能履”“眇能视”分言之，而固相联以成文，二爻之德相肖也。阳之往出而归阴，得其娣以归，而为主于内，乱道也。初九刚而居下，不随四以行，跛象也。惟守正而不妄动，则如跛者之行，畏仆而必慎。以此道而正四之不正，往而吉矣。

　　《履》与《归妹》，内卦皆《兑》，而上承《乾》《震》之刚，故皆有跛眇之象。而《履》孤阴妄进，故自谓能而非其能；《归妹》四轻往而过不在三，则初与二能保其正，而与《履》之“素履往，坦坦幽贞”，德固相若，皆处浊世而有孤行之操者也。《易》之文简，故词同而意异。

　　《象》曰“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。

　　此与九二《象传》，文皆相承。当“归妹以娣”之时，世已变，而初能守其恒，故跛而能履，上承九二之刚，足以知敝，与同道而免于污，故吉。阳以不归阴为恒理。

　　九二，眇能视，利幽人之贞。

　　二刚非其位，而上为六三之阴柔所掩，有眇象焉。然天下贞邪治乱之辨本易晓了，而柔不自振者，诱之以动则迷。二以刚中之德，无欲而清，则五之为君，三之为娣，从违自审，而弗复如四之失所归。此乃《柏舟》之妇、《麦秀》之老，理明而义自正也。

　　《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。

　　以其近三，而为《兑》说之体，疑于变，故言“未变”，“常”亦恒也，谓阴阳之正理。

　　六三，“归妹”以须，反归以娣。

　　“须”，给使之人，女之贱者也。古者天子诸侯，媵用侄娣，侄贵而娣贱。阳舍其位，离其类以外归，志行之卑贱，适足与须女相配而已。“反归”，谓旋归于夫家，阴来就阳，六之来三也。六五中正，不轻就匪人而与相说，惟《坤》下之阴，卑贱而就之，先得其宠；内志不修，自此始矣。干君而仅得合于权佞之臣，亦此象也。进不以正，则不正者应之。

　　《象》曰“归妹以须”，未当也。

　　“当”，谓当位。四失其位，三因失焉。言“未”者，过不在三也。

　　九四，归妹愆期，迟归有时。

　　此正“征凶无攸利”之爻。不再言占者，《彖》已决言之，于此原其致妄之繇，而设戒以导之于正。圣人不轻绝人之情，抑以上古旧有此理，虽足致乱，而固可教以正也。不待女之归，而男反归女者，以三十而娶，不可过期。《乾》三之阳已老，《坤》四之阴方稚，六五中正，待礼成而后行，故阳屈己而往从之，不以贱辱为耻。乃为之戒曰，虽其归之迟，而自有时，何至卑屈失身，以召柔之乘己哉！词之婉，讽之切，周公当婚礼初定之时，曲体人情而救之以正，故其辞温厚而动人。若后世淫色吝财之夫，则固不足与言也。

　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。

　　待年待礼，阴之志本正，而未尝不欲行。九四急于往，而不姑为待，何也？男择配，臣择君，士择友，岂有定期哉！急于立身，缓于逢时，则己不往而物可正。推而上之，圣人之养晦以受命，待贾而沽玉，亦此而已矣。

　　六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。

　　“帝乙归妹”，归而逢其吉者，故此爻当之。“君”，女君。帝乙所归之妹，谓五；“娣”，谓三也。三阴稚，而以色悦人，阳所狎也。言“袂良”者，君子辞尔。六五柔顺得中而应以正，贵德而不以色为良，阴德之盛者也，故曰“月几望”。五惟有待而行，不与四俱乱，故帝乙归之，虽失正而可宜家。然惟有帝乙之德，而遇恭俭自持之贤配，乃能获吉。使其为悍煽之妻，而自不免于狎溺，则征凶而无攸利也，必矣。

　　《象》曰：“帝乙归妹”，不如其娣之袂良也，其位在中，以贵行也。

　　以色言之，不如娣矣。德称其位，故贵为天下之母，而帝乙亦蒙其吉，所遇之幸也。娄敬不遇汉高帝，马周不遇唐太宗，则与苏秦同其车裂矣。

　　上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

　　“女”，谓上六。“士”，九四也。“筐”，《礼》所谓笄。“实”，榛栗枣脯以见舅姑者。“刲羊无血”，自毙之羊也。吝于六礼，苟简以成事，故女不归士而士归女。包死麇以诱女，末俗之恶，吝而已矣。士吝则女愈骄，乃以无实之筐，见舅姑而不怍，上六之阴亢，九四自贻之辱也。

　　《象》曰：上六无实，承虚筐也。

　　“承虚筐”者，不以礼意相接也夫。四之屈辱往归，岂无觊利之心哉？乃此以吝往，彼以骄报，所必然者。故先王之用财也俭，而独于宾嘉之礼，重费而不恤，所以平天下之情，而使相劝于君子之道，其意深矣。夷风乱华，人趋苟简，而伦常以，可不鉴哉！

　　丰 离下震上

　　丰。亨，王假之，勿忧，宜日中。假，自伯反。

　　“丰”者，盛物于器，满而溢于上之谓。此卦一阳载一阴于下，二阳载二阴于上。阴，有形质者也，得中而加于阳上，盛满而溢于所载，故谓之《丰》。以其自《泰》之变言之，阴入而为主于二，其明乃盛，阳出而动于外，动以满盈，亦《丰》象也。而丰于外者蔽其中，丰于上者蔽其下。在二体，则阳虽动于外，而阴留不去，尚掩其《离》明。以卦画言之，则阳受蔽于阴，为重叠覆障之象。在阴则势处其盛，在阳则载阴而大有事焉。非易处之卦也。以其阳虽受蔽，而为方生之爻，明之发而动之始也，故亨。然而非有其位，非有其德者，未易亨也。惟王者抚有天下而载万民，富贵福泽，过量相益而不必辞；处于深宫，而臣民之情伪相积以相蒙覆，皆其所容受以待治，则固不能离彼而炫其孤清。故至于丰，不当以为忧，而必拒之撤之，以自碍其有容之度。夫王者既有其位矣，而抑必有其德。惟大明丽中，尽察于物情之微暖，则可任其丛杂相掩而不为之乱。若非王者之位，则一受习俗柔暗之蔽，百炼之刚且化为绕指之柔。若非日中之德，则肘腋之下，蒙蔽所积，而况四海之遥，兆民之众，一叶蔽目，不见泰岱矣。故《丰》者，忧危之卦也，非德位兼隆，固当以为忧也。

　　《彖》曰：丰，大也，明以动，故亨。

　　阴盛而阳皆载之，故曰“大”。蔽盛则不得通，然而亨者，六二阴得其位，而阳相与丽以发其明；二阴积上，而九四震起以动之，使勿怙其柔暗，故亨。明之所以不掩者，皆九四之能拔出于外，导宣其幽滞，而明乃上行。非然则《明夷》矣，何易言亨乎！

　　“王假之”，尚大也。

　　惟王者之道，以广大而遍载天下之繁杂为尚，下此者不能也。

　　“勿忧宜日中”，宜照天下也。

　　能如日之中，遍照天下，无幽不彻，乃可勿以丰蔽为忧。

　　日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

　　此言阴盛之不足忧，而惟“日中”之不易得也。“日中则昃”，“明以动”而犹恐其失也。“月盈则食”，阴虽中而固有其可亏者也。人则有邪正之消长，鬼神则有祸福之倚伏，邪可使悔而之正，祸固为福之所倚，而何忧乎！而不能以明照天下，则吉且召凶，善且流而之恶；消息盈虚，听乎时而不审其变，人且荧之，鬼神且伤之，而何易言“勿忧”乎！苟非尧、舜、禹之相继以治天下，则共、顽谗之覆蔽以成阴暗者，自相乘以乱。苟非文王之不遑暇食，卫武之耄而好学，则方其明而若或障之，方其动而若或掣之矣。故曰：《丰》，忧危之卦也。

　　《象》曰：雷电皆至，《丰》，君子以折狱致刑。

　　电始出而雷即发，其雷必迅，所谓“雷电皆至”也。惟重阴覆蔽，故阳之出也必怒。“致”，致之于市，与甸人行辟也。折狱既明，刑即决焉，奸人无可容其规避，雷电迅疾之象。《噬嗑》之“明罚敕法”，已断而必更察之，立法之慎，先王详刑之典，君道也。《丰》之“折狱致刑”，已明则断，君子用法之严，吏治也。“君子”，谓守法之嗣君与听狱之卿士。

　　初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

　　“配主”谓四，自下匹上谓之配。“主”者，卦以下画为基；初为《离》主，四为《震》主。十日曰“旬”，《春秋传》曰：“天有十日。”自甲至癸，旬数也。九四当《离》体已成之后，日之数已盈，而遇之者以其大明，生其善动，虽有“日中则昃”之忧，而自可无咎。“往”，则为四之所嘉尚矣。阴盛，非刚不能致察；初与四相资以成日中之治，所以善处“丰”也。初不言“丰”者，二虽蔽初，而柔得其位，居中以为明主，无相蔽之情也。

　　《象》曰“虽旬无咎”，过旬灾也。

　　“虽旬无咎”，言即至于旬而尚无咎，则其不可过可知，初与四遇，当《离》之已成，则两刚相得；过此则五，上之阴且蔽之矣。五能蔽四，不能蔽初，以其远也。

　　六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

　　“蔀”，编草为藩蔽，“日中见斗”，日食而星见也。六二上应五，而五以阴掩阳，故为“丰”于障蔽，为日食昼晦之象。二不容不疑其蔽己之明，疑甚而疾矣。乃二以柔中当位，虚中而信物，以与五相孚，则五且感发而与之同志，弃暗求明，吉矣。《丰》非刚不能撤蔽，而二以柔能感五者，丽于刚以为明也。

　　《象》曰“有孚发若”，信以发志也。

　　能信诸己，则足以发人之志也。阳实阴虚，以实之谓信。而《易》每于阴言孚者，人之怀疑，必先有成见于中，窒而不通，则遇物皆见其乖异；虚以受之，自能择善而笃其信。实以言信之用，虚以言信之体也。

　　九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。

　　“沛”，旧说以为幡幔。“沬”，小星也。“日中见沬”，日食既而昼晦极矣。“右肱”谓四，九三之所以资动者也。九三处明之终，“日中而昃”矣，而上应上六之极幽极暗，故为幔障天而日昼晦之象。上之蔽也厚，三与应而受其蔽，虽有九四之刚，可资其动以撤蔽，而弗能用也。汉元受石显之蔽，而萧望之不能抒其诚；唐德宗受卢杞之蔽，而陆贽不能效其忠；盖此象也。亦“无咎”者未详，程子以为“无所归咎”亦通。

　　《象》曰“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。

　　《丰》，惟王假之，必将大有所为。受蔽于上，不足以照天下，而何大事之可为！“终不可”者，奸蔽贤，则贤终不为之用也。

　　九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

　　“夷”，等夷也。在上而交下曰夷。四虽不应五，而与五相比，故与二同象，而受蔽更切焉。赖其下与初应，两刚相得，明以济动，而阴弗能终掩之，故吉。

　　《象》曰“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主吉”句，行也。

　　象虽与二同，而受蔽更深，故于此发“不当”“不明”之义。四虽为《震》主，而以刚居柔，与五相比，则所处之地危矣。非《离》体，则明不足以烛幽，独阳不足以胜众阴，必行而下就乎初以相辅，乃得吉焉。《丰》之所以能“明以动”者，功在四，而四又资初。当昏昧之世，求贤自辅为善动之要术。四之吉，惟其为退爻，而不自怙其刚以轻试于障蔽之中也。

　　六五，来章，有庆誉，吉。

　　五以阴暗居尊位，力足以障蔽乎阳，本无吉道。惟其得中，为六二之所仰而求孚者；而阴尚未盈，能下受之，故二来而施之以明，弥缝其不善而著其善，乃有“庆誉”而吉。“有”者，本非所有而有之辞。“庆”，福自外来也。“誉”，名自外成也。

　　象曰：六五之吉，有庆也。

　　本非吉，以得二“来章”之吉而庆。

　　上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

　　上恃二、五之阴皆得中，而己又居于其上，骄盈而重蔽阳刚，其德凶矣。蔽人者先以自蔽，阳刚方“明以动”，安能蔽之？徒重屋厚障，不能见远而已。明之所不照，处于幽暗之室，有人若无，而人亦终无欲见之者，见绝于有道而凶矣。占此者，遇如此暗傲之人，绝之可也。五可孚，而上不可化也。

　　《象》曰“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。

　　丰满盈溢，充而自骄，高居而绝物，明者不施以照，终于自藏而已。其愚若此，不足以为日中之忧。

　　旅 艮下离上

　　旅。小亨，旅贞吉。

　　相从而行曰“旅”。古者卿行旅从，故曰“行旅”。以二体之象言之，火在山上，野烧也，前焰后焰，相踵竞进而不留，若行者之在途，相蹑而遄征。以卦画言之，三阳皆在阴上，往也；阳为客，阴为主，阳之旅也。自《否》变者，五阳去位而止于三，虽止而非其居；三固进爻也，则亦姑寓而欲行者也。旅者阳也，乃阳倡则阴必随，阴无阳以立其不易之基于下，则虽得中而非其安居，阳旅而阴从之以旅矣。一阳往而一阴从之，二阳往而二阴从之，阴随阳行，若卿行之有旅从，阴亦旅矣。六五居中，非其位也，虽有文明之德，而《艮》止阻之以不下，逮阳已往而明王不作，己亦不得安于上位，故先儒谓仲尼为旅人，“小享”，小者阴也，阴得二中，故亨。“旅贞吉”者，《旅》之贞，《旅》之吉也。上不当位而下止，本非正而不吉，乃时当其止，道不足以行，而文明不息，以明道为己任，随所寓而安焉，为“旅”之正，而乐天安土，得其吉矣。

　　《彖》曰“旅小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。

　　“得中乎外”，不能得其正位，而在事之外也。阴下阳为“顺乎刚”，虽柔而放道以行也。止矣，而必丽乎明以不息，故即此而志无不通，道无不正，居无不吉也。阳君阴臣，阳见阴隐，虽德备文明若仲尼，亦但谓之“小”，以位言也。夫子之志，于《彖传》自道之。

　　旅之时义大矣哉！

　　非其人，则失正而不能亨。因其时，合其义，居不安而道不废，隘与不恭，俱不足以当之，故极叹其大。

　　《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。

　　《离》火，明也。《艮》止，慎也。既明且慎，则速断之，而不淹滞以滋扰，如山上之火，过而不居。君子之于民，教之治之，皆迟久而不迫，惟用刑则非君子之本心，不得已而寄焉耳，留之则证佐待理而久淹，枝叶旁生而蔓引，胥吏仇奸而迭为舞易，其殃民也大，而奸人得以规避，故以“不留”为贵。

　　初六，旅琐琐，斯其所取灾。

　　《彖传》取六五立义，爻则各以其得失言之。《旅》之时义虽大，然非六五文明之德，则其得失亦微，所谓“苟非其人道不虚行”也。“琐琐”，细小貌。初六卑柔无远志，而随阳为“旅”，则鄙屑而为裹粮结屦之谋，灾之至若出意外，而不知务小忘大，正其所自取也。

　　《象》曰“旅琐琐”，志穷灾也。

　　“穷”者，自窘于微细之中也。

　　六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。

　　二柔得中位，旅得所安之次舍矣。阴为资粮。“童仆”谓初也。琐琐在旅人则取灾，在童仆则为正，以柔怀童仆而使效其贞，小之亨也。《旅》初与二所取象占皆小节尔，而《易》犹为告之，苟非不义，亦日用之常，圣人详著之以前民用，而学《易》者慎微之道在焉。

　　《象》曰“得童仆贞”，终无尤也。

　　“怀其资”，未免非尤，惟得“童仆贞”，则免于咎。怀资而失童仆之心，斯寡助而途穷矣。

　　九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。

　　阴爻之“旅”，皆从人以旅者也。阳爻之旅，则自欲旅者也。旅者行而不留，君子之仕止久速，因时制义，无悻悻穷日之心。九三以刚居刚，不中而为进爻，急于去而不留，无反顾之情。“焚其次”，誓不复返，徒众解散，不可复收，虽使其去合于正，而亦危矣。

　　《象》曰“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

　　“伤”，谓伤于君子不轻绝人之义。“以旅与下”，谓既悻悻以去，使初，二之心解体，导之离散，不能复合，介然之义，其终必穷。好勇而不知所裁，将与鸟兽同群乎！

　　九四，旅于处，得其资斧，我心不快。

　　“处”，羁旅所处之国也。“斧”者，行而携以备樵采椓杙之用者。三去而迫于去，四则刚失位而居退爻，义未可留而姑留者也。留则得其资斧，而四志本刚，非以资斧为念者也，故心不快。

　　《象》曰“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。

　　四非阳刚宜居之位，故虽得资斧而不快，若孟子于齐、梁是也。

　　六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

　　“雉”，文明之禽。六五，《离》之主，欲丽乎阳以发其光辉，而得中于外，不能乘权以有为，则不得雉，而并其所以射者亡之，所谓“道之将丧”也。然虽为旅人，而道赖以明，则人之所与，天之所笃，又岂能去之哉！止而丽乎明，此爻当之。

　　《象》曰“终以誉命”，上逮也。

　　上无明王，则天人之所宗仰者在己也。周公心仪其人，而孔子自当之。

　　上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。易，与埸通。

　　上九居《离》体之终，阳已亢极，火炎于山上而不息，鸟有巢而被焚之象。盖时有灾危，去以避害者也。免于祸则笑，而贪生悻免，为人所不礼，无可再栖之枝，将号咷而悲思其故处矣。“牛”，顺物。“易”，疆场也。居其国，有其家，则无可去之理，顺道也，子思所以遇寇而守也。丧其贞顺于国，而越疆外出，道失而身必危，故凶。

　　《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。闻，亡运反。

　　“闻”，名誉也。既居高位，则义在同其灾患，而以旅道自处，违其义矣。不终不顺，人皆贱之，虽有阳刚之才，无德而称焉。

　　《周易内传》卷四上终

　　周易内传卷四下·下经起巽讫未济

　　巽 巽上巽下

　　巽。小亨，利有攸往，利见大人。

　　《巽》阴潜起于阳下，与《姤》《遁》同。《兑》阳盛于中而阴外，与《大壮》《夬》同。而《姤》为阴干阳，《遁》为阳避阴，《巽》则以入为德，《大壮》戒阳之壮，《夬》奖阳以决阴，《兑》则以说为道，何也？《巽》《兑》本三画卦之名，重而为六，不失其象。风有于喁之相因，泽有左右之并流，皆无异道，则重而为六，犹然三画之象也。三画之卦，天之理，物之体，形象之自然者也。相杂而六画生，则物之变，人之用，得失之或然而不得不然者也。六画不异于三，则用而仍如其体，《姤》《遁》《大壮》《夬》之重而有异也，则体异而用亦异也。夫天之理，物之体，阴阳柔刚，参伍以成形象，一惟其自然。阴本不以干阳而潜起，阳亦不畏逼而欲避，阳虽盛而非恃其壮以决去乎阴，则体天体之无不善者，以肖其德而嘉与之，故《巽》以入为利，《兑》以说为贞，若夫阴遇阳而迫阳以避，阳壮而决绝乎阴，固非天地缊，互相屈伸以成化之道，故《姤》《遁》无相入之美，《壮》《夬》无相说之情也。

　　然则《震》之阳起而动阴，与《复》《临》义略相通；《艮》之阳上以止阴，与《剥》《观》道略相似。《震》恐以致福，“丧贝而七日得”，《复》之理也。《艮》敦而吉。“大观在上”“君子得舆”之象也。而异于《巽》《兑》之别于《姤》《遁》《壮》《夬》，又何也？《震》初阳起而动地下之阴，四阳出地而动地上之阴，乃以出入无疾，而相感以《临》。《艮》三止阴而不能止，二阴又乘其上，《剥》之所以“剥肤”，止之又止而后止焉，《观》之所以必“观我”“观民”，而恐志之未平，天人体用之义均也。若夫《姤》《遁》，阴干阳而逼之，阴皆进而阳皆退；《巽》则六四居阴以顺乎阳，而阳未相率以之于外；《大壮》《夬》阳连类以摈阴，亢而且消，《兑》则阳纳阴于三，相说而不相拒，《巽》《兑》之与《姤》《遁》《壮》《夬》，其象异，其德异，固不可以《震》《艮》例求也。此读《易》者之当知变通也。

　　《巽》者，选具而进之谓。能慎于进则相入，故为入也。柔顺修谨，欲依阳而求相入以成化，《巽》之德也。阳且乐而受之，是以“小亨”。阴虽入，而刚不失其中，刚柔相济，往斯利矣。“大人”，谓二五刚中，德位并隆者也。选慎以入而相见，见斯利矣，阴之亨利者也。程子曰：“《兑》柔在外，用柔也；《巽》柔在内，性柔也。”《兑》，阳之为也；《巽》，阴之为也。《兑》则亨，《巽》所以小亨也。然阴固两仪自然之体而万物资生之用，得其正而亨而且利，亦孰非天道之正，人事之善者乎！

　　《彖》曰：重巽以申命。重，直龙反。

　　《巽》有二义，自阴而言之，则自下而柔顺以入合于阳，自阳而言之，则刚得中而以柔道下施，入物而相劝勉。此以九五刚中君德为主，而六四下入起义。六四非上入，而下施者也。“重巽”者，初以柔施，而四又申之也。承刚中之道，柔以下逮，愚贱不可卒喻，申命而后能入民之隐。

　　刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

　　“巽乎中正”者，不以当位得中，遂刚以临下，而柔巽以入民，则志可喻于物，而物遵以行，故“利有攸往”：此以自上施下者言也。“柔皆顺乎刚”者，慎以进而不敢干，阴道得而就正于刚中者，其益大矣，故“小亨”而“利见大人”：此以自下顺上者言也。内卦三爻皆取下顺上之义，外三爻皆取上施下之义，《彖》错言之，明其用异而道同也。

　　《象》曰：随风巽，君子以申命行事。

　　《巽》之为风者，动气者，阳气也。阳气聚于外，薄阴在内，阳不得入，而阴弱不相激，则阳乘动几，往复飘聚，而鼓荡以行焉。聚而行于此，则彼虚，阴乃乘之以入，庄周所谓“厉风济则为虚”也，虚而阴入矣。入而和，则晴雨平，物汇昌矣。“随风”者，前风往而后风复兴之谓。飘风则不相继，故不能终朝。相随以不息，风之柔和者也。故庄周曰“冷风则大和”。君子之将欲兴民以有事，命之，又申命；其始不迫，其继不厌，期于入民而事以集；如风之相随，则草皆顺偃，而寒暄以渐而成。取法于此，斯无不教，不戒，慢令之三恶矣。但言“行事”，为政言也。明非言教也，若教则不愤而启，不悱而发，喋喋然徒劳而无益也。

　　初六，进退利武人之贞。

　　阴起而入阳，进也；在下而柔，退也。初六阴欲入而未果，故为进退不决之象。阳为文，阴为武，阴上临阳而欲进，故此与《履》六三皆言“武人”。武人，勇于进者，“贞”则慎于进而不妄，故得进退之宜而利。

　　《象》曰“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。

　　“志治”者，阴屈下以求入于阳，所以受阳之裁成而成化。武人不怙其勇而望治，慎于进以就正，故利，此所谓“利见大人”也。

　　九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。

　　“巽在床下”，谓初也。“史”，撰辞告神者。阴有鬼神之道焉，故用史巫。凡敌应之卦，既不相应，则以相比者为应求。阴阳相比而相求则和，远则乖矣。故《巽》二、五吉，而三、上凶吝。初六进退维疑，在床下而不能起应乎刚。二以刚居柔。笃志下求，纷若不已，则阴可入而阴得其耦，故吉。不当位，疑有咎也，而不失其刚中之德，则无咎。

　　《象》曰：纷若之吉，得中也。

　　“用史巫纷若”，则疑于太屈，而刚固得中，虽求阴而不自失。

　　九三，频巽，吝。

　　“频”与颦通。三以刚居刚而不中，见阴之巽入而颦蹙以受之，不能止阴使不入，徒“吝”而已。

　　《象》曰：频巽之吝，志穷也。

　　不通之谓“穷”。异端以人伦物理为火宅，而欲绝之，终不能而只以自穷，盖若此。

　　六四，悔亡，田获三品。

　　此所谓“利有攸往”也。“三品”：干豆、宾客、充君之庖。上杀、中杀、下杀皆获焉，是大获也。四在上卦之下，乃施命以入下而使行事者也。国之大事，在祀与戎，而《巽》非征伐之卦，田猎以供宾祭，役民率作，故取象焉。柔以申命，下顺听之，故田而多获。“悔亡”者，本无悔也。

　　《象》曰“田获三品”，有功也。

　　申命以得人之情，则行事而有功。

　　九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。先，息荐反。后，胡豆反。

　　九五居尊，为申命之主。礼乐征伐自上出，其正也，吉道也。“悔亡”，盖下“无初有终”之义。无初疑于悔，有终则悔亡矣。“无不利”者，于位为宜，于德为称，四之功，盖五之利也。民不可与虑始；五以刚中之道率民以有为，民将疑惮，故“无初”，而终于有功，则“有终”而无不利。“庚”者，更新行事之义。故外事用刚日，而以庚为吉。“先庚三日”而告之，初六始出令也。“后庚三日”而复警以其不逮，六四申命也。于是而命无不行，事无不立矣。故备诸美辞以赞其盛。

　　《象》曰：九五之吉，位正中也。

　　得其位，乃能行其命。

　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。

　　“巽在床下”，亦谓初也。“资斧”，所以行之具也。初求入而上与之绝远，阴阳之情既已隔绝而不通，所恃以入民之隐而劝之行者，四之申命；而命自五出，非上所制，上又亢而无下逮之情，丧其所以行者。权失而益之以骄，《诗》所谓“上帝甚蹈，勿自瘵焉”者也。

　　《象》曰“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

　　《巽》既在床下，而高处乎上，则不相通甚矣。又不比乎四，而无恃以行，则凶者其情理之应得，而非意外之变也。此言“贞凶”别为一义，然上九亦无不正之失，特以过恃其刚正而凶，遂为应得之祸尔。

　　兑 兑下兑上

　　兑。亨，利贞。

　　“兑”为“欣说”之说，又为“言说”之说，而义固相通。言说者，非徒言也，称引详婉，善为辞而使人乐听之，以移其情。馈人千金之璧而辞不善，则反以致怒，故言说者所以说人，而人之有心，不能言则郁，称引而详言之则畅，故说者所以自说而说人也。此卦刚居内而得中，柔见于外。外者所以宣其中之藏使不郁，而交乎人以相得者也。柔见于外，愤盈之气消，而为物之所喜，故从其用而言，谓之为《兑》。《兑》有三德，而特无元。元者，阳刚资始之德，外发以施化。《兑》卦阳德不著见而隐于中，未足以始也。说者，事成而居之安，乃以人己交畅。若以说始，则是务相随顺，而道先自枉。其为言说，则先以言者，事必不成，故《兑》于元德不足焉。其“亨利贞”者，说则物我之志咸通，说而物我胥劝以相益，说之以道，本无不正也。具此三德，自无不亨，而利者皆正，正自利矣。《兑》有二义，一为下顺乎正，以事上而获上，则下亨而上利，内卦以之。一为上得其正，以劝下而得民，则上亨而下利，外卦以之。要其以刚中之贞为本，则一也。

　　《彖》曰：兑，说也，刚中而柔外，说以利贞。

　　“柔外”，故说。“刚中”，则合义以利物，而非以膏粱致人之疢疾；守正以永固，而非诱物邀欢而后遂渝。故《兑》卦之德，惟在刚中。非此，则小人之说，不利不贞，而不足以亨。不释亨者，说自能亨也。

　　是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！先，苏佃反，难，奴案反。

　　推广说之为用，为王道之美利，而皆刚中柔外之德成之也。刚中则顺乎天之正，柔外则应乎人之所利。天顺而人应，则上以之先民，兴事赴功，而民忘其劳，上说下而下自贞也。民之既说，则踊跃以从王，虽使之犯难以死而不恤，下说上而上自利也。惟其外虽柔而中固刚，则是秉元后父母之常经，以通四海之志，而非小惠之苟说以干誉；下亦率其亲上死长之义，以合天下而同心，而非宵小之面谀以取容；所以为说之大，而民无不劝也。

　　六子皆天地自然之化，而《艮》《兑》专以人事言者，山泽为阴阳已成之体，非摩荡之几；《乾》道成男而为《艮》，《坤》道成女而为《兑》，成乎人，而性情功效皆惟人之自成，而天不复与也。

　　《象》曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。

　　“泽”者，川流之地体，所谓河身也。《兑》之卦画，上虚下实，坎水塞其下流，堤而壅之，潴水灌注以润物，其象也。故上输所积以惠下，谓之恩泽。泽虽曲折迁流，而固一泽，故重《兑》之卦，不可以上下言，而取象于两泽之左右并行者，为丽泽焉。两泽并流，有若将不及而相竞以劝于行之象。然其归也，则同注于大川以至于海。君子之道，学之者一以圣人为归，而博约文质，本末先后之异趣，各以其质之所近而通焉。乃恐其专己而成乎私意，则取益于同门、同志之学者，相与讲习，各尽其说以竞相辨证。当其论难之时，若争先求胜而不相让，而辨之已通，则皆至于圣人之道，如丽泽之不相后而务相合也。游、夏、曾、有同游于孔子之门，而《礼记》所载，互相争于得失，用此道也。君子之用《兑》，用之于此而已。苟非朋友讲习，而务以口说相竞，流而不反，则淳于髡、公孙龙之永为佞人，又奚取焉！

　　初九，和兑，吉。

　　《兑》体之成，虽以三上之阴为主，而刚中柔外，相因以说，则六爻皆有《兑》之德焉，异于《巽》之阴入阳而阳受其入，《震》《艮》之阳动止乎阴，而阴为其所动所止也。“和兑”者，以和而说也。初潜而在下，而阳刚得位，未尝与天下相感，率其素履，与物无竞，始有月到天心，风来水面，无求而自得之意焉，君子之吉也。

　　《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

　　君子之行，素位而居易者也。富贵、贫贱、夷狄、患难，无入而不自得，自说其说，非待说于物，何疑之有！其不然者，处顺则得非所据而疑其不安，处逆则妄有欣羡而疑其可徼，惟无刚正之德故也。

　　九二，孚兑，吉，悔亡。

　　下孚于初九，以合德于刚中，则不为妄说；以刚上承乎柔而不亢，抑可以获上而吉，虽不当位，悔亦以亡。

　　《象》曰：孚兑之吉，信志也。

　　志正，则可以信友而获上。

　　六三，来兑，凶。

　　“来”者，招致之谓。六三居四阳之中，而以不正之柔，上谄而下谀，待物之来说而相与说，小人之道也，故凶。《兑》之亨利，自三成之，而《爻》凶异于《彖》者，《兑》体已成，则刚中之德，外虽柔而自非容悦，三独发动，则柔以躁进，而为小人之媚世。此类从筮者占其所动而言，别为一例，抑以《兑》本非君子之守，故非全体阴阳之和，则必流为邪佞也。

　　《象》曰：来兑之凶，位不当也。

　　宜刚而柔，无所不柔矣，而况杂乎四阳之中以躁进乎！

　　九四，商兑未宁，介疾有喜。

　　四与三比，而居上卦之下，近乎民者也。以刚居柔，不欲受小人之媚，而抑不欲咈人之欲，酌量于宽严之中，不能得咸宜之道，所以未宁。然说民之道，莫先于远邪佞之小人。奸佞不仇，则虽未有惠泽及人之事，而天下已说服之。九四介于“来兑”之间，能以说己者为疾，三进而己退，静以止躁，不期民之说而民自说矣。

　　《象》曰：九四之喜，有庆也。

　　己方以未宁为患，而天下说之，外至之喜也。

　　九五，孚于剥，有厉。

　　“剥”，丧乱也。“厉”，威严也，而有危意。九五刚中之德已至，而与九四刚静疾邪之君子相孚，则虽丧乱卒起，而以之犯难，人心既说，且忘其死，履危地而德威自立，说之大者，不在呴呴之恩施于小人也。

　　《象》曰“孚于剥”，位正当也。

　　德位相称，贤者说从，民为之用，虽处剥丧，不相离叛矣。

　　上六，引兑。

　　居高而以柔待物，所以引民之说者也；异于九五之民自劝而忘其死，故不言吉。然以上说下，柔当其位，异于三之屈节以招上而说之，故不言凶，殆霸者欢虞之治乎？

　　《象》曰“上六引兑”，未光也。

　　有干誉于民之心焉，则德不光。民之说，民自说也，非可引者也。

　　涣 坎下巽上

　　涣。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

　　“涣”，水散貌。风动水飘，水浮木泛，皆《涣》象也。卦自《否》变者，涣散其否也。《乾》下之阳，下而居二；《坤》中之阴，上而居四。阳为主于内，则阴不得怙党以相亢；阴顺承于外，则阳受其入而不骄。《否》《泰》之变屡矣，而独此为得。阳之退，虽不当位而得中；阴之进，虽失其中而得位。物之固执而不解者，授之以所安，则乐于散，而惩相拒之迷。否塞之情改，而上下通，嘉会而亨矣，故六爻皆吉。

　　盖尝论之，人之情有所凝滞而不达者，皆以己所怀安之土，为情之所便，因据为道之所宜。既执之以为道，则精力志虑一聚于此，此外虽有甚安之位，甚远之图，皆为志所不及，意所不愿之境。一旦豁然悟其所据之非，风拂水流，尽破拘画之藩篱，乃知昔所为崇高者，非崇高也，退抑乃以止物之忌，而中和可以宰物；昔之所为安处者，非安处也，上达而得其所通，而顺理乃以达情；拓散其分据之心于俄顷之间，已如彻重围而游旷宇。繇此而推行之，破一乡之见，而善以天下，离一时之俗，而游于千古，则在下不吝，在上不骄，《涣》之为功于进德修业也。亦大矣哉！《诗》云“泮奂尔游矣，优游尔休矣”，言拘挛之日散也，是以《涣》之六爻皆吉也。

　　“王假有庙”者，阳自四而下居于二，率三阴以事上也。当其在庙，则为臣、为子，而要不失其居中之位，二之以退为尊也，“利涉大川”者，阳来入险而不忧也。可以事鬼神，则天下无不可通之志；可以涉险阻，则天下无不可安之遇；斯以于物皆利，而变焉而不失其正也。

　　《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

　　刚聚于上，则且消而穷矣；来而居二，则以入险而得通，柔在二在四，皆得位也。不吝其中位之尊，出而之外，乃以上交而同乎阳。二者皆亨通，而柔之为功大矣，以其舍党去尊而顺上也。

　　“王假有庙”，王乃在中也。

　　“乃”云者，谓虽离群退处，而乃得其中也。故修子臣之节，而不失其王之尊。

　　“利涉大川”，乘木有功也。

　　木浮水上，行舟之象。二以刚中能载，而涉险之功立矣。《巽》一为风，乘风而浮于水，亦利涉之象。古者舟未有帆，故《彖传》不言乘风，后人以帆使风而行于水，盖亦取法于《涣》。制器者尚其象，但精其义，皆可创制，古人所未尽，以俟后哲，若此类者众矣。

　　《象》曰：风行水上，涣先王以享于帝立庙。

　　《涣》与《节》，相综之卦，《节》俭而聚，《涣》散而丰。风行水上，无所吝止，极文章之观。先王享帝立庙，以事天祖，于财无所惜，于力无所吝，于己不患其无余，于民不惜其难给，乃至薪蒸刍稿，皆广取而轻用之，与《节》之不以劳民伤财者异道，所谓“菲饮食而致孝乎鬼神”也，言“先王”者，郊庙之礼，开创者定之。

　　初六，用拯马壮，吉。

　　“马”，行地者，故《坤》之象。马阴纯在下，马之壮也。马壮，则有奔驰蹄啮之伤。二来主阴而制之，初承二而奉之为主，以制马而使之驯，以免于咎。拯之者，二也；利用其拯者，初也，而吉在初矣。

　　《象》曰：初六之吉，顺也。

　　顺阳而下之也。

　　九二，涣奔其机，悔亡。

　　出疆外适曰“奔”。“机”，程传谓即《左传》“投之以机”之机，亦通，谓所凭以安也。或作“杌”者，伐木而留其本也。在险中而可以止奔，于义尤合。阳舍上位，越三而来二，以散阴之党，若将不及，曰“奔”。来而得中以止，若奔者之遇杌而息焉。虽不当位，疑于有悔，而居中以主阴，使顺而散，而悔亡矣。

　　《象》曰“涣奔其机”，得愿也。

　　二阴乐奉之以为主，故散而不怙其群。

　　六三，涣其躬，无悔。

　　阴阳以类聚，则合而成体。三与初同类，而二来居间以散之，阴之体不纯成矣，非徒二之能散之也。三为进爻而位刚，本欲上行以应乎刚，是能公尔忘私者，虽不当位，而遂其就阳之素心，固无悔矣。

　　《象》曰“涣其躬”，志在外也。

　　“外”，谓外卦，进从六四之阴，以顺阳而应上九，不恤阴之同体，是以无悔。

　　六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。

　　阴之自二而往四，既以散阴凝不解之群，抑以散阳亢不交之群；群散而大同，本然之吉，无所待也。二与四皆涣群者，而功归于四。盖舍内而出外，去中而居下，非情之所可愿。使阴吝而不往，则阳亦无从得二以为机而止焉。虚中位以召阳为主，而己为阳下，非消释其鄙吝之情者不能也。“涣有丘”，涣而至于丘也。丘卑于山而高于地，可依以止者，谓四涣而固高以安也。“夷”，等类也。阴方相聚于内，同类且相倚以为群，忽舍之而外适，非初与三思虑之所及。拔流俗以奋出，而巽入以依乎阳刚中正之主，惟豪杰之士能之，非凡民所测，而卒使皆免于晦蒙否塞之中，所谓非常之人成非常之功也。

　　《象》曰“涣其群元吉”，光大也。

　　阿私结党，则卑暗而鄙陋。六四自我涣群，光明正大，何吉不臻乎！

　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

　　“汗”者，阳出而散阴者也。“号”，命令也。五，刚中得天位，而与《巽》为体，下同于四。四为《巽》主，申命以诰下者。五不怙阳之群，而资四以播教令于下，宣其大公无畛之德意，而险侧皆顺焉。虽王者之居，宜积盛大以为巩固，一阳亏而失其聚，而天位自定，命令自行，固无咎也。古者天子之畿，剖邑以赐诸侯，为汤沐之邑，其“涣王居”之义乎？

　　《象》曰“王居无咎”，正位也。

　　虽涣而王者之居固无咎者，刚中正位，不以一阳之去就为损益也。

　　上九，涣其血，去逖出，无咎。

　　“血”者，战争之事。“逖”，远也。阴凝于下，阳亢于上，《否》则必争，而上当之，未免于伤，乃既涣散其群，则阴巽入乎阳，而阳为主于阴，争息而血去矣，可以远处事外矣。时平而志静，故无咎。

　　《象》曰“涣其血”，远害也。远，于愿反。

　　以《涣》，故能远交争之害，而超然逖出。

　　节 兑下坎上

　　节。亨，苦节不可贞。

　　“节”，竹节也，有度以限之而不逾也。卦画一阴间以一阳，二阴间以二阳，阳实阴虚，虚者在上，阳实在下，以为之节。下二阳，近根之促节也，阳之节阴也。阳有余而阴不足，以不足节有余而相通焉，阴之节阳也。以二体之象言之，两间之水无穷，而泽之所容有准，不漏不溢，有节度也。二水相沓，而实其下以使不泄，故有慎密之象焉。《节》而亨矣，为阳之节阴者言也。阳亨，而复云“苦节不可贞”者，为阴之节阳言也。有余者，物之所甘；不足者，物之所苦。阳道方亨，而必裁之以不过，则自居约，而处物亦吝，固将自以为廉于用物而得贞。乃自居之约，可谓之贞；处物之吝，强人情以所不甘，则不顺天理之正，不可以为贞矣。以其实，节其虚，则虚者恃以保固，忠谨之所以通天下之志。畏其有余，节以不足，则俭而固，不给万物之用，而无以成天下之务。《彖》两设之，使学《易》者择焉，而占者得之，虽以俭而不困于行，而终不合于道，非君子寡过永誉之宜也。

　　《彖》曰“节亨”，刚柔分而刚得中。

　　此明亨之为阳言也。“刚柔分”，言其相间，各成乎畛而不相乱。得中乃可以为阴之节，而阴恃以不倾，中有主，则通乎物，而不随物以流也。

　　“苦节不可贞”，其道穷也。

　　此明阴之节阳为已过也。道不足以济天下，则穷而非正矣。

　　说以行险，当位以节，中正以通。说，戈雪反。

　　“说以行险”，不以忧惧失度也。“当位以节”，谓九五以笃实之刚，为阴虚之节也。五以中正节乎二阴之中，上下皆可通矣。言能行险而说，节而甘者，惟九五当位中正，以为阴之节，则无过不及之差，而于物皆通；以见《节》之亨在刚中，而阴之过为裁抑者非贞，而抑未可亨也。

　　天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

　　天地之化，寒暑温凉，莫之节而自中其节，惟无过也，亦无不及也。王道之裁成民物，非故为损抑以崇俭陋。制度立而财不伤，民不害，所以志说而用亨。如九五者，斯与天地四时合其节矣。

　　象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟反。

　　多寡曰数，长短曰度，如《礼器》所谓“以多”“以寡”“以高”“以下”之类是也。“德行”，德之施于物者，厚薄刚柔之则也。泽之受水也有限，而水为泽之所有，自足给灌注之用。君子以此道通志成务，其节也，非无水而以自困困民也，道本有余，而酌其施受之宜也。若陈仲子之流，以无水为节，则徒苦而人道废矣。

　　初九，不出户庭，无咎。

　　初居卦下，为泽之底，苟非坚实，必致下漏，《困》之所以无水而穷也。户，室户；庭，其外楹间也。时方在室内而未行，道宜缜密。阳刚下实，防阴之流，慎之于内而不使出，涌其有余以待不足，虽过于慎，而自无咎。

　　《象》曰“不出户庭”，知通塞也。

　　当藏于内而未见于外之始，必刚决慎持以防其放佚，塞之所以求通也。“知”者，知时宜也。若二，则知塞而不知通矣。

　　九二，不出门庭，凶。

　　门，大门；庭，其庑也。既审慎于内而出于外矣，则行焉可矣，又从而节之，慎而无礼者也。刚非其位，知塞而不知通，故凶。

　　《象》曰“不出门庭凶”，失时极也。

　　“极”，至也。时至事起而吝于出，则事败而物怨之。

　　六三，不节若则嗟若，无咎。

　　二阳已积，则有坚光太过之忧。三当其上，急欲节之，而柔失其位，力有未逮，故不能节也，而忧之急。其迫切欲节之心，虽若已甚，而实不容已也，故无咎。

　　《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？

　　谓谁得而咎之也。刚过而折，通人所戒，楚父老之于龚生是已。是或一道也，不得谓之为非。

　　六四，安节，亨。

　　与三同道，以节阳之过，而柔当其位，且上承九五而受其节，在节而安，无所嗟叹，刚柔均而通塞适其宜，故亨。

　　《象》曰：安节之亨，承上道也。

　　方以柔节刚，而上有九五刚中之主以节己；四能承之，则阴阳正均，而行之亨矣。

　　九五，甘节，吉，往有尚。

　　自四以下，刚柔既分而有节，九五以刚健中正之主，议道自己，而节阴之不足，以制为中道，合乎理，顺乎情，物之所甘也。以此而往，宜为天下之所尊信矣。

　　《象》曰：甘节之吉，居位中也。

　　以中道而居天位，创制立法，而天下悦服。

　　上六，苦节，贞凶，悔亡。

　　五以中道为节，而物情甘之，不可损也。上犹以为过，而裁抑之以人情之所不堪，虽无淫泆之过，可谓贞矣，而违物以行其俭固之志，凶道也。然而“悔亡”者，天下之悔皆生于侈汰，自处约，则虽凶而无耻辱。

　　《象》曰“苦节贞凶”，其道穷也。

　　《节》之为道，惟贤者可就，不肖者可企及，则亨。俭过则吝，物所不顺，故穷。

　　中孚 兑下巽上

　　中孚。豚鱼吉。利涉大川，利贞。

　　“中”，内也。“孚”，信也，感也。卦画二阴在内，不得中，而三为躁爻，四为疑地，相聚而异志，既有不相信之势，而失中无权，志且不平；然而安处于内，静顺以不与阳争，则其信阳也至，而阳之感之者深也。三顺乎二而说，四承乎五而相入，皆虚以听命乎阳，而无疑无竞，是二阴之孚于中。“孚”者，阴也；“孚”之者，得中之阳也。夫欲感异类者，必同类之相信。己志未定，同道不亲，则无望异己者之相洽以化。二抚初，五承上，相与成纯而不杂，迩说则远安，是以至实之德，内感三、四，而起其敬信以说，故谓之《中孚》，言阳之能孚阴于中也，而阴之在中者孚矣。“豚鱼”，阴物，谓三、四也。二、五以中正之德，施信于三、四，而三、四相感以和顺于内，受其吉矣。“利涉大川”，《彖传》之释备矣。“利贞”者，施信以感物，物蒙其利，刚中以孚阴于内而不自失，则贞。有其利贞之德，故涉险能利，而所孚者皆受其吉也。

　　《彖》曰“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。说，戈雪反。

　　成乎《巽》者六三，成乎《兑》者六四，阴效说而顺以入，阴化而和矣。惟二、五刚中，以道相孚，故阴乐受其化。阴为国土、为民，故曰“邦”。孚，信也，而谓之化者，朱子谓如鸟孚乳之象，诚笃以覆翼，则如期而化生。

　　“豚鱼吉”，信及豚鱼也。

　　“及”，相逮也，信足以及之，而豚鱼皆信，感以实，则以实应。

　　“利涉大川”，乘木舟虚也。

　　“乘木”，泽载木也。“舟虚”者，外实中虚，有刳木为舟之象焉。舟之利于涉以中虚，而非外之实以为之闲，则不能成中虚之用。惟四阳在外，左右相均而无隙，故中得以有其虚而受物之载，以经险而利于行。二、五能函二阴，故二阴虚以受感而不窒，亦以明二、五刚中之德，足以致阴之孚也。

　　中孚以利贞，乃应乎天也。

　　“天”谓阳也。阳孚之以利物贞固之德，故阴应之。诚者天之道，至诚而不动者，未之有也。

　　《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

　　《兑》为言说，以详论而酌其当；《巽》风和缓，以俟议之平允。《巽》命以施泽于下，宽道也。然缓之以详议，使无冤而已，非纵有罪以亏法也。缓之，议之，信诸心而后杀之，则虽死不怨矣。《大象》之言刑狱者五，圣人慎罚之情至矣，学《易》者可不谨哉！

　　初九，虞吉，有他不燕。

　　“虞”，度也，安也。阴之连类以居于内，非初所可遽感者。初潜处于下，内度之己，惟守其刚正，以与二相孚而安，故吉。“他”，谓四。“燕”，亦安也。言虽有相应之四，亦非其所安，而独与二合德也。《中孚》以纯而不杂为美，然惟初静处而无欲感之情，则吉；上已亢而不相感，则又过矣。初承二而上乘五，故初孚二，而上不能孚五。

　　《象》曰“初九虞吉”，志未变也。

　　虽无感阴之情，而亦无乖违之志，审度以求安，而听二之来感；不求速合者，不至于离，故吉。

　　九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。和，胡卧反。靡与縻通，忙皮反。好，去声。

　　“鹤”，高洁之鸟，阳之象也。“阴”，林荫之下。二虽居中，而在下卦，故为阴。“子”，谓初九。两俱阳，而初承二，故为“子”。“好爵”，相好之爵，谓六三与二相比，而奉二为主以尊贵之，“吾”，二自谓，“尔”，谓初也。“靡”，系属之也。二刚中，而欲以诚感六三，联为《兑》体，以相和好，得同道之初九与相倡和，乃劝之偕和于三，以縻系而联属之，使相孚化。盖惟其为鹤之鸣，故能下合乎初而上感乎三，不然，初之不轻燕，三之无定情，岂易孚者乎！

　　《象》曰“其子和之”，中心愿也。

　　以诚感者，故以诚应。但释初之和，不释三之靡，三柔易感而初刚难燕也。

　　六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

　　阴之为性，虽同类而必疑。四与三比，本无相敌之情，而三为躁进之爻，与四异体而不亲，见为敌也，甫相得而即相猜。“鼓”，进而攻之；四不与竞，乃“罢”。既诎于四而不得进，则“泣”。已而为二、五之刚，以正相感，则抑洽比于四，而悦以“歌”。无恒之情不易孚，殆豚鱼耳。而终为刚中所縻系而保其信，无恒者且孚焉。九二之德盛矣哉！

　　《象》曰“或鼓或罢”，位不当也。

　　柔居刚位，躁而不宁，无定情而不易感也。

　　六四，月几望，马匹亡，无咎。

　　月以受日之施为明，阴阳相感之正者也。六四承五之孚而顺受之，柔得其位，“月几望”之象。阴为阳所孚，至矣。两马为“匹”，谓四匹三也。阴党盛则与阳亢。四柔退而不与三同其躁忌，“马匹亡”矣。阴孚于内，《中孚》之道也。与三异尚，疑于有咎，而正以消三之猜很，使久而自化，复何咎乎！

　　《象》曰“马匹亡”，绝类上也。

　　“类”，谓三；“上”，谓上孚于五。绝三以孚于五，破小群而惇大信，感应之正，故无咎。

　　九五，有孚挛如，无咎。

　　五刚中居尊，可以为上之主，而孚于同，以感于异者也。虽上亢而不受其孚，而五之诚信已至，足以挛系乎四而使之安，故无咎。三、四非乘权之中位，阴之情岂能晏然处之而不争哉？二靡之，五挛之，乃以感异类而说以巽。乃二得初之承，而五不能平上之亢，则二易而五难。孚异尚易，而孚同愈难。伊川不能得之于苏氏，赵鼎不能得之于张浚，亦自处于无咎而可尔。

　　《象》曰“有孚挛如”，位正当也。

　　惟其位之正当，故上不能不与之孚，而四有“挛如”之固结也。

　　上九，翰音登于天，贞凶。

　　鸡曰“翰音”，以其鸣有信也。上九刚德，非无信者。然亢而居高，自信而不下比于五，以孚于阴，则不自量其刚之不中，尚小信而抗志绝物。鸡之高飞，能几何哉？以其刚而不靡也，可谓之贞。然亦匹夫匹妇之谅尔，凶必及之。

　　《象》曰“翰音登于天”，何可长也！

　　飞甫起而即坠矣。远于阴则不足以孚，又不能下顺乎五，是绝物也。一试而颠越，所必然矣。

　　小过 艮下震上

　　小过。亨利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。遗，唯季反。

　　二、五者，中位而为卦之主也。《小过》之卦画，阴皆据之，又得初，上二阴以为羽翼，而以三、四进退危疑之地，处阳而锢之于内，阴之逾其涯量者甚矣，故曰《小过》。乃过之为辞，非恶也，非罪也，则与《否》《剥》之消阳者异。盖阳虽势微失中，而犹处乎内，未尝如《剥》之削而孤，《否》之摈而之外也。柔得中，未尝溢也；自上覆之，自下承之，将谓护阳而保之，而势极于盛，遂轶其常度，非其罪也，故可以亨。阳在内，而阴函之，以柔道行焉，亦可以利物而不失其正。然阴之为道，柔弱曲谨，而不能胜大任，故可小而不可大。

　　乃圣人于此，寓扶阳抑阴之深意，故申之曰“飞鸟遗之音，不宜上”也，“宜下”则“大吉”也。鸟飞则翼竦上而躯垂下，翼凭虚而躯载实，翼载躯以飞，躯其本也。四阴，两翼之象；三、四，其躯也。“遗之音”者，躯之能事也。阳体灵而用达于远。“音”者，鸟之灵而以宣其意者也。音下则声闻于人间，上则无闻焉。鸟翼竦而上，音与俱上，躯睥睨而视下，音与俱下。“不宜上”者，躯为翼用也，阴恃其过以挟阳而上也。“宜下”者，翼随躯降也，阳虽不及，能敛阴以趋乎实也。三、四虽失中而处内，一止一动，皆其所主，阴虽过，可使戢其飞扬之志，以顺刚而行，则大吉矣。夫失中之刚，岂能遽戢阴之拚飞哉！而圣人曰：“阳固有可借之资，犹有可为之时，小虽过，何尝不可大吉乎！”人欲行，不足以害天，则好货、好色而可以王。君子存，犹足以制小人，故汲黯在廷而淮南惮，裴度得用而承宗服。“大吉”者，终在阳而不在阴，阴之过未足以为阳忧也。呜呼！此圣人扶抑阴阳之微权也。抑惟阴非固恶，阳犹足以大吉，而异于《否》《剥》之必凶也。

　　《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。

　　夫阴固不足以匹阳之德，然亦孰非造化必有之实，太和固有之撰，可以通万物之志，与之利而得其定体之正哉！时而乘权，则秋冬有敷荣之草木，阴雨有中节之正候，不妨于过，而未尝不亨以利贞也，惟其时而已矣。含阳于内，载之以行，则当过之时而道存焉，可有此三德，特不足者元尔。

　　柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。

　　柔可以胜小，而大事非刚不能任。失位不中，虽刚不能有为矣。

　　有飞鸟之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下顺也。

　　三、四象鸟躯，四阴在旁，其翼也。躯从翼以上，阳为阴所挟而从之往，阴亢而不顺阳，逆也，初、上以之，翼从躯以下，阴不挟阳而从阳，阳居内以制外，顺也，二、五比于三、四以之。然九三有“或戕之凶”，以九三妄动，不能居重以御轻也。

　　《象》曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。行，下孟反。

　　雷在山上，不能击动地中，而上入乎空，则阴气凝聚而盛矣。《小过》，阴之过也。阳亢阴恭，阳乐阴哀，阳丰阴俭。君子之道有过用夫阴者，惟此三者耳。不溺于怠惰，不靡于嗜欲，不流于惨杀，则皆阳以胜阴而不使过也。

　　初六，飞鸟以凶。

　　初、上在外，张翼欲飞之象。阴盛而偕二、五以翔，逆理而行，害及天下，故凶。“以”者，谓以飞，故凶。

　　《象》曰“飞鸟以凶”，不可如何也。

　　明非飞鸟之凶，而遇之者凶也。妻挟夫，臣挟君，夷狄挟中国，不可复制，示占者宜早为之防。

　　六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

　　五、上以阴居天位，有鬼神之道焉，故为“祖”“妣”。上，祖也；五，妣也。“过其祖”，六二柔当位得中，较上为胜。与五同道，“遇其妣”也。阳为君，阴为臣。二非刚中，于君道为“不及”，而柔顺当位，于臣道为得，“遇其臣”也。《小过》以阴过为咎，惟二以柔自靖，为可以无咎。

　　《象》曰“不及其君”，臣不可过也。

　　臣不可以君道自居，安于不及而柔顺，则当过之世而无咎。

　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。

　　阴过则阳不及矣，故曰“弗过”。以其不能过也，而为二阴所迫，乃欲防而止之，志大而力不足，阴受其止，从而戕之矣。苌弘之所以死于晋也。言“或”者，二柔顺而初逆，祸自远发也。

　　《象》曰“从或戕之”，凶如何也！

　　道不足而志可矜，故重为之叹。

　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒句，勿用句，永贞。

　　当阴过于盛之世，阳宜尽处于内以待其定。三刚而躁进，以与阴相持，故或戕之。四以刚居柔，守正而不争，故无咎。以其不能过也，而上承六五以与之遇，庶几抚之使顺。然五且居尊拥盛，而未即合，则往且危而不容不戒，能戒则免于危矣。戒而后免于危，抑岂可以轻试图功乎！“勿用”焉，乃以永保其正。盖求胜不能，求合不易，自守以免咎，处于不足之势者，其道然也。

　　《象》曰“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。

　　阳失其位而屈于阴下，不得已而遇，非其情也。阴已过而不相下，虽与之遇，交终不固，故惟勿用为正。

　　六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

　　以阴暗居天位，凝而不散，四虽欲与遇，终不可得而和也。阴阳和则雨，阴亢而不受交于阳，云虽密，不能雨也。四近尊位，其象为三公。六五据位深处，在穴之象。四欲遇五而不能得，如弋本以射飞鸟，而施之于穴，固不能入，盖终无如之何也。阴邪盛而志士徒劳，故为四重叹之。

　　《象》曰“密云不雨”，已上也。

　　阴已据上位，任其蔽塞重昏而无如之何。

　　上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

　　“离”，丽也，当也。水旱曰“灾”，薄蚀曰“眚”。“弗遇”，终绝阳而不相下也。“过之”，势已过而又自骄亢以求胜也。此则鸟飞而上，逆之极也。遇之者，其凶甚矣，“是谓灾眚”，言其为害之遍，自天降灾，无可避也。

　　《象》曰“弗遇过之”，已亢也。

　　翱翔天位之上，肆志以逞，故害及天下。

　　既济 离下坎上

　　既济。亨，小利贞，初吉终乱。

　　“既”者，已然之迹也。“济”者，成也；如人涉水，已涉而事已成也。《周易》《乾》《坤》并建，以统全《易》，阴阳之至足，健顺之至纯，太极本然之体也，而用行乎其间矣。《乾》以易而知险，《坤》以简而知阻，阴阳不杂，自缊以成化；天下之物，天下之事，天下之情，得失吉凶，赅而存焉，而不忧物变事机之或轶乎其外。乃就一时一事而言之，大化无心，而听其适然之遇。遇之适然者，在天皆可成象，在地皆可成形，在物皆有其理，在人皆有其情，多寡盈虚，进退衰王迭相乘而卦象以昭，物理以定。故自《屯》《蒙》以降，错之综之，物之所必有也，占之所必遇也。君子观象以达化，而学术、事功、出处，所可得而学也。然而造化之妙，以不测为神，阴阳之用，以杂而不杂乎纯者为正。故象虽诡异，而道以不限于方所者，为无穷之大用。其曰“一阴一阳之谓道”者，阴阳十二皆备，惟其所用之谓也。非一阴而即间以一阳，一阳而即杂以一阴，一受其成型，终古而不易之谓也。经之纬之，升之降之，合之离之，而阴阳之不以相间相杂，画井分疆，为已然之成迹，则《乾》《坤》易简之至德，固非人事排比位置之所能与矣。

　　以化象言之，《乾》《坤》六子之性情功效，所殊异而交争者，莫水火若也。乃当二仪函五行以缊于两间，则固不可以迹求，不可以情辨，不可以用分，不可以名纪。迨其已成，而水与火遂判为两物而不相得，然其中自有互相入而不相害之精理存焉。其终也，火息水暵，而仍归于太和。若其一炎一寒，一润一燥，一上一下者，皆形而下之器，滞于用而将消者也。繇此言之，则《既济》《未济》为人事已谢之陈迹，而非《乾》元乘龙，《坤》元行地之变化，明矣。自不知道者言之，则曰“爻有奇耦之定位”，而刚柔各当其位，贞各奠其中，初与四，二与五，上与三，各应以正，《乾》《坤》之变化，至此而大定，而不知此有形之刚柔同异，不足与于不测之神也。

　　且夫一阴也而即授以一阳，一阳也而即授以一阴，志无定主，道无适从，执中而无权，贤奸各据其安，理欲交战于内，生杀不适有常，以诡合于情事之苟安而谢其愆，以迹相倡和而情相乖忤，杂而不伦，主辅体用之不立，以斯为道，天可以人之智能限之，人可以己之成法处之，而恶能不终乎乱哉！无已，则阴之怀土而自私者，与阳分权而利得其所，以行焉而自遂，则“亨”者，“小”之亨焉尔，若阳则固不利，有此相参相伍之阴柔与之相应也。故虽当位以正应，而非阳刚保泰持盈之福。故《既济》者，阴之济也；《未济》者，阴之未济也。阳不以《既济》居成功，不以《未济》求必济，《彖》与《爻》皆主阴而言。二卦皆小人之道，衰世之象也。

　　阴乘阳而上，以踞于至高之位，则为《既济》。阴处阳下，阳利其行而不安，则为《未济》。刚居刚，柔居柔，任其情之所安而据以不迁，阳昵阴而阴感阳，以为交应，则为《既济》。刚柔相剂，易位以求通，则相应而固相合之道，则为《未济》。故曰：“济者，成也。”成乎得者恒于斯；成乎失者恒于斯；其得也，失也；其未尽得也，犹未尽失也。故《未济》之爻，贤于《既济》也。

　　《既济》者，天无其化，人无其事，物无其理。天之化，人之事，物之理，虽杂而必有纯也。至杂而不纯，惟大乱之世，无恒之小人以仇其意欲，故所亨者惟小也，阴无不乘刚而出其上也，夫六位之分刚分柔，岂非义之必合而为阴阳之正哉？故可谓之“利贞”；而要未闻刚以居刚，柔以居柔，情不相得，势不相下者之可久居也。“初吉”者，如涉者之乍登于涯，自幸其济，而不恤前途之险阻。贞邪互相持以不相下，其为大乱之道，岂顾问哉！故曰：“亨小利贞，初吉终乱。”乱非待《既济》之后，当其求济，而乱已萌生矣。

　　《彖》曰“既济亨”，小者亨也。

　　《本义》云：“济下脱小字。”然不必言小，而下句申明之，自通。《既济》之亨，惟小者亨耳。阴阳各当其位，贞邪各快其志，而相应不相制，则阴之得志可知。

　　“利贞”，刚柔正而位当也。

　　以常理言之，则利贞。

　　“初吉”，柔得中也。

　　六二柔当位得中，尚安于其分而不淫。

　　终止则乱，其道穷也。

　　刚柔各止其所，以相杂而不相治。刚已刚而刚道穷，柔已柔而柔道亦穷；惟其情之所安，势之所便，各逞其志欲，而大乱成矣。非之无举，刺之无刺，涂饰耳目，而执中无权，谓之乱德。

　　《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。

　　水在火上，其中必有载水而间火者，所以防水之下注而灭火，君子有中道，以豫为调变之防，如火可上达其气于水，以成燮熟之用，而止争相轧灭之患，盖以载之之道济之也。

　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

　　二欲升，而初以阳刚静镇于下，制之不行，“曳其轮”也。初曳之，则二之尾濡而不得济，故虽为柔所乘而无咎，此奖阳以制阴之辞也。言“濡尾”者，于《未济》见之，谓狐也。取象于狐者；狐，阴邪之兽，性多疑，而妖媚以与人相乱。阴杂于阳之中则疑；与阳杂处而交应，故能媚，贱阴之辞也。

　　《象》曰“曳其轮”，义无咎也。

　　阴岂可使之济哉！制之不行，君子之义也。

　　六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。

　　“茀”，车蔽也。二阴柔居中为“妇”。妇人之车有茀，所以蔽容貌而全其幽贞。六二杂于二阳之中，而欲上行以济，无所敬忌，“丧其茀”，则近于乱矣。特以居中而为《离》明之主，志本光贞，故但戒以勿亟于驰逐，则七日自得，终足以知耻而远嫌。言“七日”者，六位已穷之后，乱定而志白也。

　　《象》曰“七日得”，以中道也。

　　当位则居中而合乎道，故虽处杂乱，而可终保其贞。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　高宗当商道中衰，治乱相半，贞邪相干之时，而奋发中兴，以嘉靖殷邦。九三处明之终，而介于险，以刚居刚，而为进爻，故取象焉。伐鬼方，《诗》所谓“奋伐荆楚”也。楚人尚鬼，故曰“鬼方”。阳之间于阴也，始而相制，制之不已则相攻。三处二阴之中，阴欲济而阳制之不得，故有征伐之事。前临《坎》险，《诗》所谓“冞入其阻”也。险不易击，故三年而后克。“小人”谓上六，濡首之小人也，与三相应，嫌于相用。功成之后，息劳而骄，则小人易以仇其狐媚，故戒之以“勿用”。

　　《象》曰“三年克之”，惫也。

　　前阻于险，后复无阳刚以为之援，孤军犯难，力已惫矣。水将下渗而息火，甚可畏也，尚可容小人之相惑乱乎！

　　六四，有衣袽，终日戒。，女朱反。

　　“”，程子以为当作“濡”，沾泾也。“袽”，敝絮。四居《坎》体之下，有渗漏沾濡之象。“衣袽”，以塞漏者。以柔居柔，虽有欲济之心，而不敢决于轻进，既有衣袽，而犹“终日戒”，畏谨之至。不言无咎，而自不至乱可知。

　　《象》曰“终日戒”，有所疑也。

　　柔退而处二阳之间，进则恐五之不受，退则虑三之见攻，畏谨自持，以视无忌惮之小人，远矣。

　　九五，东邻杀牛，不如西邻之祭，实受其福。

　　九五介二阴之间，刚中得位，阴所求也。《坎》之位正北，北以东为上，西为下，上六其“东邻”，六四其“西邻”也。阴欲济而惮于五之尊严，故皆仰求其相济。四慎而居约，薄祭之象。上盈而僭，太牢之祀也。五择于二者，当以下比乎四为宜。祭而神享之曰“福”。受四之享，于道斯得。东邻汰而濡首，礼虽隆而诚不属，绝之可尔。五虽刚中，而贞妄杂进，故戒之使知取舍焉。朱子谓此为文王与纣之事。文王方服侍殷而称邻，又以受福自矜，文王之至德，周公其忍重诬之乎！

　　《象》曰“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。

　　“祭”，夏祀。“时”者，俭而有节之谓。“吉大来”者，锡福于四，人神交绥。四之慎于济，吉道也，乃于四不言吉，而于此言之，四之畏谨，无徼福之心也。

　　上六，濡其首，厉。

　　阴亢居上，恃得位得应而猛于济，水淹其顶而不恤，危矣哉！阴之亨至此而极，阴之乱至此而不可弭矣。阴阳相杂，各安其所，而变化之道穷。过此而无可为者，则惟挠乱以成乎《未济》；阴阳向背十二位，自然之理数也。

　　《象》曰“濡其首厉”，何可久也。

　　天下无有各据其所安之位，相杂相合而可久者。“濡其首”，则耳无所闻，目无所见，不知物变之至，阴且消，而阳亦失其位矣。

　　未济 坎下离上

　　未济。亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

　　“未济”，阴未济也。阴起于初，进于三，跻于五，俱失其位，为阳所覆，而不得达于上，故未济也。以《离》《坎》言之，火炎上，而已上则散；水流下，而已下则涸，各遂其情而不相为用，则火与水皆不足以成化，亦未济也。

　　阴未济而阳上达，阴不能掩，乃不言阳之济，而言阴未济；三阴失位，三阳亦失，抑不言阳未济，而但言阴。盖阳气之流行，上穷碧霄，下彻黄垆，无往而非其体之所在，无往而非其用之所行，天包地外，亦入地中，升降出入，行焉而皆得，化焉而皆成，故曰：“时乘六龙以御天。”若阴之升而成功于两间，非阳袭其内以震起之，则凝滞而不足以资变蕃之生。阳覆于上，不为鼓荡以升，而阴不济矣。故《既济》《未济》，皆以阴道之成毁言，而阳不与焉。

　　“亨”者，阴之亨也。阴得中，而丽乎刚以为明，故亨。既亨矣，而又云“小狐汔济，濡其尾，无攸利”者，得位而居则亨，欲行焉则无利也。《未济》三阳皆失位矣，阴阳相间而阳道穷，然而阳失位而阴亦不得，则阴之不利未足以为病。故拟之小狐之濡尾，若有幸辞焉。狐者，淫惑之兽也，杂处以交乎人，而更利于济，则为人道之患。故于其丽于明也，则迪之以君子之道而许其亨，于其弱而无力，狂而妄逞，则明告以凶吝而止其慝。《易》之所以曲为裁成也。

　　呜乎！《既济》《未济》之世，难矣哉！非人事之有此也，理数然也。天下岂有旦善而夕恶，左君子而右小人者哉！亦岂有刑与赏相参以成治，欲与理相错以成德者哉！《既济》之世，已成乎杂糅之局，而据为得，《未济》之世，未成其各得之利，而犹有所忧疑，则《未济》愈矣。小狐濡尾而无攸利，未始非阳之利也。《易》以二卦终，则以见阴阳之交感以成乎杂乱，其变之极，且至于如此，险阻之极至，非《乾》《坤》之易简，莫能知其变而定之以大常也。

　　《彖》曰“未济亨”，柔得中也。

　　六五得中，柔道亨矣。虚中以受阳，乘刚而丽之以明，《未济》之愈于《既济》以此。故《既济》言“亨小”，而《未济》言“亨”。柔道得，则刚志亦行。

　　“小狐汔济”，未出中也。

　　合三阴而谓之“小狐”，以其乘刚之间而居其位也。“未出中”者，欲上济而止于五，未达乎上也。阳位极于五，阴位极于上。上者，阴之尊位也。“汔”者，将至未至之辞。阴不达上，仅至于五，故为“汔济”。

　　“濡其尾无攸利”，不续终也。

　　三躁进，五居尊，初乃治于下，不能相继以上，升阴之不利也。

　　虽不当位，刚柔应也。

　　《既济》亦刚柔应，而独于《未济》言之者，《既济》当位，则刚以居刚，柔以居柔，各擅其所利而恣其情之所安，则虽应而志不相下。《未济》不当位，以刚居柔，以柔居刚，刚者不傲，可以受阴而不骄，柔者不靡，可以交阳而不吝，宽猛相剂，刑赏相资，温厉相节，则以感焉而通，故五、上皆言“有孚”，以柔之有刚，刚之有柔也。在他卦则固以当位而应者为亨利，而此二卦异焉。阴阳杂而相间，各有时位之可据，则易以起疑，貌合而情不亲，固异于他卦之纯焉，而无互竞之情也。不当位而应以无疑，故《未济》六爻皆愈于《既济》。

　　《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

　　“居方”者，随物之性情功效，而处之以其所安，各居其分位，不相紊也。慎于辨，则知之明；慎于居，则处之当矣。火本上，水本下，不相济也。置水火上，以成熟燮之功，而患亦随之，《既济》所以必防，辨之明，而使各居其所，虽未有功，自可无过。盖天下之物，一物自为一物，贞淫美恶，自不相杂。知其异，乃可统其同，而水火之争以息，不可不慎也。

　　初六，濡其尾，吝。

　　柔弱在下，欲济而不能，故有此象。《彖》言“无攸利”者，统三阴而言也。此言“吝”者，为初六一爻言也。初无求利之心，利亦违之，为吝而已。

　　《象》曰“濡其尾”，亦不知极也。

　　“极”，如《诗》“谁因谁极”之极。初为上二阴所引而欲济，以至于濡，所托非其人，柔而暗也。

　　九二，曳其轮，贞吉。

　　柔欲济，而二以刚中止之，初是以有濡尾之吝。裁阴而不使得志，得正而吉矣。

　　《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

　　刚不当位，本非正也。居中而不过，以刚处柔，而善其闲勒，则中以得正矣。阴阳之相间，阴起乎下以上进，未易禁其淫溢，而初六卑柔，则犹可禁止。道宜刚断以裁抑之，而又不欲过激。二惟刚柔相剂，而以中道行之，故处于二阴之间，而不为其所忌。奚必大正以相治，而后得为贞乎！

　　六三，未济征凶，利涉大川。

　　三为进爻，乘险而上进，力弱而志刚，以之行焉，其凶必矣。然而“利涉大川”者，当险难之极，无必全之道。不顾利害而求上承乎刚，宁武子以之。至于此则吉凶非其所谋，无可避之患也。凶而云“利”者，可益见《易》之言利，皆以合义利物为利，而非如《火珠林》之类，以快志而得财，为小人所喻之利也。

　　《象》曰“未济征凶”，位不当也。

　　位不当而欲上进则必凶。《未济》之位皆不当，独于此言之，以其志可取而穷于时也。

　　九四，贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

　　以刚居柔，当阴阳交持之世而不失其正者也，故不当位，本有“悔”而可以“亡”。“震”，动而不宁之谓。居二阴之间，不能宁处，则必有征伐之事。“伐鬼方”，下临《坎》险而治之也。刚柔有节，兴师而不暴，则克之虽难，而功成受赏矣。“大国”，谓主兵者非奉五之命，故赏非天子颁之。

　　《象》曰“贞吉悔亡”，志行也。

　　阴之未济，阳志得行，刚柔得宜，不忧阴之凭险以相杂矣。

　　六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

　　以柔居刚而履中，未出乎中而不求上进，安其位而知止，故得正以吉，而固无悔。处阴阳交杂之世，独能虚中以丽乎二阳，而著其文明，虽非大人之造，而允为“君子之光”。“君子”者，以位言，则守成而不徼功之令主；以德言，则希圣而不躐等之纯儒。以是而孚于阳，虽用异而志同，阴之以不求济而得吉者也。凡言孚者，皆阴与阴遇，阳与阳合，此及上九独别，以其位言也。《易》之不可为典要，辞亦有之，存乎人之善通耳。

　　《象》曰“君子之光”，其晖吉也。

　　“晖”，光之散于虚而遥被于物者。五之有光，二阳发之，故其吉在晖。资阳为德而不自求成，所谓“鲁无君子，斯焉取斯”也。

　　上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

　　上九以刚居柔，故与三相得，而不拒其求济之情，遂相信以交欢，固非咎也。乃阴之为性，不可与耽者也。处阴阳交杂之时，志易以淫。若以居高而无位之故，失其所守，不能如二之“曳轮”，四之下伐，以相裁抑，则将为六三所染而“濡其首”；其有孚也，正其所以失乎“是”也。“是”者，当其可之谓。

　　《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

　　以刚节柔，故与三宴好而无损。乃以两俱失位之故，遂相与放逸而淫溺，则自且失节，何以节彼哉！君子虽当时不可为，犹不忘大正之矩，与臣言忠，与子言孝，虽混迹卜肆，自有名教在我之责存于心，柳下惠和而不易其介，无往而非道，亦何至有“濡首”之辱哉！

　　《周易内传》卷四下终

　　周易内传卷五上·系辞上传起第一章讫第七章

　　伏羲氏之始画卦也，即阴阳升降、多寡隐见，而得失是非形焉。其占简，其理备矣。后圣因之，若《连山》，若《归藏》，皆引伸画象之理而为之辞，使人晓然于吉凶之异，以遵道而迪吉。至于文王，益求诸天人性命之原，而见天下之物、天下之事、天下之变，一本于太极阴阳动静之几，贞邪、诚妄、兴衰、利害，皆刚柔六位交错固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》并建为之统宗，而错综以成六十四卦，举万变之必形者可以约言而该其义，则《周易》之《彖辞》所繇折中往圣而不可易也。周公复因卦中六位阴阳之动而为之《象辞》，则以明一时一事之相值，各有至精允协之义，为天所祸福于人，人所自蹈于吉凶之定理，莫不于爻之动几显著焉。《彖》与《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《系辞》。“系”云者，数以生画，画积而象成，象成而德著，德立而义起，义可喻而以辞达之，相为属系而不相离，故无数外之象，无象外之辞，辞者即理数之藏也。而王弼曰“得意忘言，得言忘象”，不亦舛乎。

　　顾自《连山》以后，卜筮之官各以所授受之师说而增益之，为之繇辞者不一，如《春秋传》所记，附会支离，或偶验于一时，而要不当于天人性命之理。流及后世，如焦赣、关朗之书，其私智窥测象数而为之辞，以待占者，类有吉凶而无得失。下逮《火珠林》之小技，贪夫、淫女、讼魁、盗帅，皆得以猥鄙悖逆之谋，取决于《易》，则惟辞不系于理数甚深之藏，而又旁引支干、五行、鬼神、妖妄如青龙、朱雀之类，妖妄也。以相乱。若夫文王、周公所系之辞，皆人事也，即皆天道也；皆物变也，即皆圣学也；皆祸福也，即皆善恶也。其辞费，其旨隐，藏之于用，显之以仁，通吉凶得失于一贯，而帝王经世、君子穷理以尽性之道，率于此而上达其原。夫子虑学《易》者，逐于占《象》而昧于其所以然之理，故为之《传》以发明之，即占也，即学也，即以知命而不忧，即以立命而不贰。其以喻斯人于人道之所自立，而贞乎生死休咎之大常，意深切矣。而传《易》者或谓但为筮设，其因象立辞，不过如《火珠林》之卦影，为学者所不必学，则夫子作《传》，又何为而加以《象》外之理乎？此通儒之蔽，不可不辨者也。分上、下传者，因简策之繁而各编之耳，非义所系也。

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。断，丁乱反。见，胡甸反。

　　此明《周易》并建《乾》《坤》，以统六子，而为五十六卦之父母，在天之化，在人之理，皆所繇生，道无以易，而君子之盛德大业，要不外乎此也。

　　《乾》者阳气之舒，天之所以运行。《坤》者阴气之凝，地之所以翕受。天地，一诚无妄之至德，生化之主宰也。乃《乾》行不息于无声无臭之中，《坤》受无疆而资不测之生，其用至费，而用之也隐，人不可得而见焉，则于“天尊地卑”而得其定性之必然矣。惟其健，故浑沦无际，函地于中而统之，虽至清至虚，而有形有质者皆其所役使，是以尊而无尚；惟其顺，故虽坚凝有实体之可凭，而静听无形之抟捖，不自擅而惟其所变化，是以卑而不违；则于尊卑之职分，而健顺之德著矣。此言奇耦之画，函三于一，纯乎奇而为六阳之卦，以成乎至健，于三得二，纯乎耦而为六阴之卦，以成乎大顺。奇耦至纯而至足于两间，故《乾》《坤》并建而统《易》，其象然，其数然，其德然，卦画之所设，乃固然之大用也。

　　变“尊”言“高”者，“尊卑”以司化之用言，“卑高”以定体之位言也。天高地下，人生其中，三极昭然，因而重之，以为六位；天之所显示，地之所明陈，人之所仰事而俯承者，著矣。高者贵，卑者贱，故六位设而君臣之分，隐见之殊，功效之各营，虽无典要，而有定位。此言《易》设位以载九六之画，为自然之定体也。

　　位有阴阳，而有体必有用。三、四者，进退之机；二、五者，主辅之别；初、上者，消长之时，皆有常也。而爻有刚柔，刚与阳协，柔与阴称，或相得而宜，或相剂而和，则刚柔之得失于此断矣。此言爻丽于位，而刚柔之致用，当与不当之分也。

　　“方”者，位也。贞、各有三位，而初四、二五、三上，以类相应，其近而相比者，以类相孚，交相聚也。“物”者，爻也。爻之刚柔，各自为群，而性情分焉。同群者孚，异群者应，如其道则吉，非其道则凶。若以阴阳之本体俱为天地之大用，何吉何凶？而一聚一分，则得失差异，是以吉凶生焉。此言爻位有比、有应，有承、有乘，因时而生吉凶也。

　　凡此者，《乾》《坤》二卦统六阳、六阴于六位之中，健顺之理备，贵贱之位陈，刚柔之节定，孚应之情通，两仪并建，全《易》之理，吉凶得失之故，已全具其体用，则繇此而变化焉，又岂圣人之故为损益推荡以立象哉！惟《乾》统天，而天有以行其命令于地者，则雷、风、日、月成乎象。惟《坤》行地，而地有以效功能于天者，则水、火、山、泽成乎形。天不终于无形，地固成乎有象。《乾》之所始而流形，《坤》之所生而化光者，变化自著于两间，六阳六阴往来于向背十二位之中，而发见于六位，交相错以利时乘之用。阳之变，阴之化，皆自然必有之功效，故六子兴焉，以为六十二卦之权舆，而《易》道备矣。

　　是故刚柔相摩，八卦相荡：

　　“摩”者，两相循也。“荡”者，交相动也。惟其《乾》《坤》并建，六阳、六阴各处于至足以储用，而十二位之半隐而半见，惟见者为形象之可用者也。在天则十二次之经星迭出迭没，在地则百昌之生成迭荣迭悴，在人物则灵、蠢、动、植圣、狂、义、利、君臣治乱之分体而各乘其时，所发见而利用者，约略得其六耳。以十二至足之阴阳，往来于六位之中，相错以进退，刚利柔之受，柔倚刚以安，乍然有合而相摩荡，则纯阳而为《乾》，纯阴而为《坤》，阴阳相杂而为六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦恶能摩荡以成八卦之经纬，而起六十四卦哉！

　　鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

　　此皆其相摩相荡所变化之形象也。阳下起而鼓动乎阴，成雷霆之象而为《震》；阴入阳下，而散阳之亢以使和浃，成风雨之象而为《巽》；阴阳交相映相函以相运，则成日月寒暑相易之形象而为《坎》《离》；《乾》以刚而致其奇于耦中，《坤》以柔而致其耦于奇内，则成男女之形而为《艮》《兑》；皆形象之固有，而《易》于六位之中，备其各成之变化，既鼓既运，既成，则繇是以变化无方，以生五十六卦，皆此至足之健顺不容已于摩荡者为之也。此《周易》之穷理达化，所以极其至而立义精也。

　　《巽》兼言“雨”者，阴泽下流，亦雨象也。日南则寒，北则暑。月虽二十七日有奇，周于九道，而冬至之月恒在夏至之黄道，夏至之月恒在冬至之黄道，月南则暑，月北则寒矣。《艮》《兑》不言山泽，言男女者，山陵为牡，溪谷为牝也。

　　此上言天地自然之化，以下则推原于《乾》《坤》健顺之德，明其所以起万化而统全《易》之理，乃终以希圣希天之学，示学《易》者，于《乾》《坤》并建而得崇德广业之枢要，此章之次序也。

　　乾知大始，坤作成物。

　　夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。故《乾》曰“大明终始”，《坤》曰“行地无疆”。然则苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。而非至健，则明不出于一颎，而无以豫万变；非至顺，则道隐于小成，而无以善永终。故以在人之知行言之；闻见之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所亲；行焉而与不齐之化遇，则其䜣拒之情，顺逆之势，盈虚之数，皆熟尝之而不惊其变，行之不息，知之已全也。故惟《乾》之健行而后其“知”为“大始”也。志之所作不如理之所放，理之所放惟其志之能顺；气动而随，相因而效，则无凝滞之情，而顺道之所宜以尽事物之应得，勉焉而无所强，为焉而不自用，顺之至，作之无倦也。故为《坤》之顺承而后其“作成物”也。《乾》《坤》者，在天地为自然之德，而天之气在人，气畅而知通，气馁而知亦无觉；地之理在人，耳、目、口、体从心知，心知之所不至，耳、目、口、体无以见功，皆此理也。六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之为也；有作者，皆《坤》之为也。其或知之非实，作之非道者，则阴阳之愆，而要亦未始非刚柔固有之几所发，而但其时位之不齐耳。“知大始”“作成物”，则全《易》皆在其中矣。

　　乾以易知，坤以简能。易，以鼓反，下同。

　　此言《乾》《坤》者，指二卦之全体而言也。变“作”言“能”者，知作，其功；知能，其效也。在知曰“易”，理有难易；在能曰“简”，事有繁简；其为纯一而无间杂之义则同也，谓纯阳纯阴，道惟一而无事于更端也。二卦并建，以统变化，在《乾》惟健，在《坤》惟顺，疑不足以尽万变，乃天下之理，虽甚深而不易测，然惟有所怠废者则有所疑惑。纯乎健而自强不息，则无所凝滞，而吉凶消长自可旁通其数，抑惟矫物立异，则势穷而阻；纯乎顺而承天时行，则无所阻，而悔吝忧虞皆曲尽其材。在天地，则不劳而造物之功化无以御。其在人，则知行皆一以贯而道无多歧。此《乾》《坤》二卦虽未备六十二卦之变，而已裕其理也。

　　易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。

　　在天地，则雷、风、寒、暑、山、泽，虽殊象异形，皆有其常，无所容其疑殆而不能离；动植飞潜，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遗，天道之纯为之也。在人则心纯而理一，天下归其仁，万方效其顺，安于其教而德不谖，劝于其善而道以广，皆此至健不息，至顺无违之德为之也。

　　可久则贤人之德，可大则贤人之业。

　　“贤人”，贤于人者，盖亦谓希天之圣人也。德不而业皆成，其所以致此者，知行而已矣。知则《乾》之大明，以无欲不屈之刚，独乎万理者也。行则《坤》之通理，以顺事恕施之柔，不杂私僻者也。《乾》《坤》之德，人生而性皆具，有气皆可清通，有质皆可效法，而惟贤人能全体之。故时皆其时，位皆其位，行乎险阻，而德业贞于一，以易简应繁难，而不忧道之或诎也。

　　易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

　　此言学《易》者能体《乾》《坤》之易简，则理穷性尽，而与天地合德也。知无不明，则纯《乾》矣；行无不当，则纯《坤》矣。以之随时变化，惟所利用，而裁成辅相之功著焉，则与天地参。故《周易》并建《乾》《坤》十二位之阴阳，以听出入进退，成六十四卦，三百八十四爻之象占，所以尽天道：昭人极，为圣学合天之轨则，位有异，时有殊，而无九六以外有余不足之数得参焉。斯以冒天下之道，而非《连山》《归藏》之所及，况后世之窥测气机以占利害，如加一倍乘除之法，及《复》《姤》为小父母之支说，其不足与于三圣大中至正之道，明矣。

　　抑尝论之，圣人之论《易》也，曰“易简”，而苟且之小儒与佛老之徒，亦曰“易简”，因依托于《易》以文其谬陋。乃《易》之言“易简”者，言纯《乾》纯《坤》不息无疆之知能也，至健而无或不健，至顺而无或不顺也。小儒惰于敏求而乐于自用，以骄语无事多求，而道可逸获；异端则挥斥万物，灭裂造化，偶有一隙之静光，侈为函盖《乾》《坤》之妙悟，而谓人伦物理之繁难，为尘垢糠秕，人法未空之障碍，天地之大用且毁，而人且同于禽兽，正与“知大始”“作成物”之理背驰。善学《易》者，于健顺求至其极，则自“易”、自“简”，慎勿轻言“易简”也。

　　右第一章。此章言《周易》首建《乾》《坤》之旨，该尽乎全《易》之理，立天德王道之极，以明文王定《易》序之大义。

　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

　　圣人谓文王、周公。“设卦观象”，设卦画于前而观其成象也。“辞”者，象之义也。“吉凶”，象之所固有而所以然之理，非辞不明。“系”者，相属而不离之谓。《彖》《爻》之辞，必因乎象之所有，即有戒占者之辞，亦因象之所当戒与其可戒而戒之。若宜正而不宜邪，则万事万理皆然，不待戒也。此节明《象》与《辞》所自设，为君子平居之所宜玩。

　　刚柔相推，而生变化。推，吐回反。

　　“推”，移也。阳极于九而已盈，则下移而八；阴极于六而已歉，则上移而七。“变”，阳且变而有阴之用；“化”，阴受阳化而且从阳之德也。六爻已成卦象，而所占在一爻，以刚柔之过，必且推移，故于此爻占其变化也。如《乾》之九二，且变而之阴，有《离》之象，故曰：“天下文明，刚推而柔也。”《坤》之初六，阴尚微弱，而曰“坚冰”，柔且推而刚也。《履》之六三曰“志刚”。《谦》之六五曰“侵伐”，皆有变化阴阳之义，此义例之常也。若“乾”初动而无《姤》道，《坤》初动而无《复》理，则又不可据义例为典要，在学者之知通尔。此节明变与占之所自生，为君子因动而占之所宜玩。

　　是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也。

　　得失，以理言，谓善不善也。“虞”，虑也。《易》不为小人谋诡至之吉凶，于其善决其吉，于其不善决其凶，无不自己求之者，示人自反，而勿侥幸勿怨尤也。“悔”者，行焉而必失，则宜忧。“吝”者，求行而不遂，则宜虑。故言“悔吝”者，以著其当忧虞也。

　　变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。

　　“变”者阳之退，“化”者阴之进。进所宜进，退所宜退，则得；进而或躁或阻，退而或疑或怯，则失。卦象虽成，而当其时位，有进退之几焉。故其得者卦虽险而可使平，其失者卦虽吉而且凶，《易》于发动之爻著其理焉。昼动夜静，天之道，物之情也。然动不可静，则气浮而丧其心之所守；静不能动，则心放而气与俱馁。故《易》以刚柔相推之数，著其刚下生柔，柔上生刚之动几，示人以动静相函，如昼夜异时，而天运不息，昼必可夜，夜必可昼也。

　　六爻之动，三极之道也。

　　初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，气之阴阳、形之柔刚、性之仁义，交至而成乎全体大用也。然而不能皆见于用，故一时之所值、一事之所占，则道著焉。当其时，处其地，择其进退，天之灾祥，地之险易，人事之顺逆因而决焉。三极得失之理，于斯显矣。

　　是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，《爻》之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

　　“安”者，知其不可过而无越思。“居”者，守之以为恒度。“序”谓刚柔消长之次序。“乐”者，不惊其吉，不恶其凶。“玩”，熟求其所以然之理也。“观象玩辞”，学《易》之事。“观变玩占”，筮《易》之事；占亦辞之所占也。承上文而言，《易》因天道以治人事，学之以定其所守，而有事于筮，则占其时位之所宜，以慎于得失，而不忘忧虞，则进退动静一依于理，而“自天佑之，吉无不利”矣。天者，理而已矣，得理则得天矣。比干虽死，自不与飞廉恶来同戮；夷齐虽饿，自不与顽民同迁；皆天所佑而无不利也。利者，义之和也。

　　右第二章。此章及下章皆言《易》道之切于人用，居不可不学，而动不可不占也。

　　《彖》者，言乎象者也；《爻》者，言乎变者也。

　　谓《彖》《爻》之辞也。“象”，一卦全体之成象；“变”，九六发动之几应也。

　　吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。

　　谓《彖》《爻》之辞，因象变而征人事也。刚柔因乎时位以为得失。“吉凶”非妄，皆繇道之得失。“小疵”于道未失，而不当其时位，则刚柔差错，而必有“悔吝”。“无咎”，于道未得，而有因时自靖，不终其过之几。盖祸福无不自己求之者，虽或所处不幸，而固有可顺受之命。故研几精义，谨小慎微，改过迁善，君子自修之实功，俱于《彖》《爻》著之。《周易》之与后世技术卜占之书，贞邪义例之分，天地县隔，于此辨矣。

　　是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。齐，在诣反。

　　此言《易》之定体也。“贵贱”犹言尊卑。居中及在上者为贵，在下而不中者为贱。居其“位”，则有其职分之所当然者也。齐与剂通。“小”，阴；“大”，阳也。“卦”谓九、六之爻，丽于六位者，各有宜居，为位之当，阴阳之分剂于此定也。卦位两设，相遇以成象，而吉凶之故因而系之矣。

　　忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

　　此言《易》之存乎辞者，其示人之意深切也。“介”，善不善之间也。本善也，一有小疵，而即成乎不善，故告之以“悔吝”，使人于此忧之，以慎于微而早辨之。动而有过曰“震”。本有咎而告之故，使人知悔其前之过而补之，则犹可以无咎，《易》之所以警惕夫人而奖劝之于善者至，非但诏以吉凶而已。

　　是故卦有小大，辞有险易。

　　《系传》言“是故”，有不承上言者，朱子谓唤起下文，如此类是也。“小大”，因象而异。其系于世道之盛衰，治理之治乱，天道圣学之体用，而象有之，则大。其他一事一物之得失，如《噬嗑》《颐》《家人》《革》《井》《归妹》之类，则小。卦纯则辞易，如“潜龙勿用”“直方大”之类。卦杂则辞险，如“荷校”“噬肤”“载鬼”“张弧”之类。盖人事之不齐，务其大必谨其小，居其易抑必济其险，奉天道以尽人能，皆不可不备，而《易》皆诏之。

　　辞也者，各指其所之。

　　“指”，示也。“之”，往也。使因其所示而善其行也。张子曰“指之使趋时顺利，顺性命之理，臻三极之道”是也。务其大则可以致远，谨其小则可以明微，知其易而安于常，知其险而不忧其变，《易》之为君子谋者至矣。

　　右第三章。

　　《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

　　《易》之象数，天地之法象也。《乾》《坤》统其全，卦爻尽其变，其体与天地合也。“弥”，遍也。“纶”，联合而尽其条理也。“道”，谓化育运行之大用。自其为人物所必繇者，则谓之道。自其妙万物而不主故常者，则谓之神。全肖其体，故曲尽其用。此二句，一章之大指，以下皆以申明此意。

　　仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

　　“故”字以上，皆言《易》之与天地准者；其下则赞其弥纶之盛也。仰观、俯察、兼画卦，系辞而言，余仿此。“天文”，日月星辰隐见之经纬；“地理”，山泽动植荣落之条绪；雷风界其间以生变化者也。《易》之以八卦错综摩荡而成文理者准之。天文则有隐有见，地理则有荣有落。见而荣者明也，隐而落者幽也。其故则明以达幽，而幽者所以养明，明非外袭，幽非永息。于《易》之六阴六阳互见于六位，以乘时而成文理者，可以知幽明之为一物，而但以时为显藏也。

　　原始反终，故知死生之说。

　　“原”，有本而生也。“反”，归诸其故也。阴阳之见乎卦象者，其自下生，而来也非无本；极于上而且终，其往也非消散而灭。八错二十八综，具《乾》《坤》之全体，以相互屈伸，故资始无穷，而要归可以继起。《易》言往来，不言生灭，“原”与“反”之义著矣。以此知人物之生，一原于二气至足之化；其死也，反于缊之和，以待时而复，特变不测而不仍其故尔。生非创有，而死非消灭，阴阳自然之理也。朱子讥张子为大轮回，而谓死则消散无有，何其与夫子，此言异也。

　　精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

　　“精”者阴之始凝，“气”者阳之善动者也。成乎形象者皆谓之“物”。“魂”者，精得气而灵。气荡精而动者也。“变”，易其故而别为新之谓。“为”者，天地缊不息之几，以妙屈伸之用者也。“鬼神”者，二气不已之良能，为屈为伸之用，而吉凶之所自出也。《易》之或九、或六，结而成乎卦体，出于无心之分合，神之为物而且为鬼者也。奇偶成而反诸大衍，听再营之游荡，不必仍其故，而又且成焉，鬼之为变而复为神者也。已成乎物者，吉凶之效；未成乎物者，吉凶之几。一聚一散，变化无穷，而吉凶不爽。以此知鬼神之情状，无心而自有恒度，则以事鬼神，应灾祥，而制礼乐刑赏之大用，无不与鬼神合其吉凶矣。自天地一隐一见之文理，则谓之幽明；自万物之受其隐见以聚散者，则谓之生死；自天地至足之体以起屈伸之用，而生死乎物者，则谓之鬼神。天地之道，弥纶于两间者，此而已矣。而《易》以六位为阴阳，十二之全体，一聚一散，一屈一伸于其间，以迭为幽明生死物变，则准之以弥纶天地之道，诚然之几无不著明，而吉凶之故亦必无爽忒矣。此上言《易》之立体，参伍错综以知化，与天地之化相弥纶者也。

　　与天地相似，故不违。

　　“不违”，天不违之也。天地之所以宰万物者，理而已矣。《易》一准乎时位当然之理，以著其得失，故吉凶虽未先见，而其应不爽，天地弗能违也。此下言《易》之致用，崇德广业，与天地之德相弥纶者也。

　　知周乎万物而道济天下，故不过。知，去声。

　　“过”，差也。万物之情理，皆天地之化所发见，而君子知之，必尽以通志成务，而利天下。《易》于物之象变，委曲蕃庶，虽猥小而推之以阴阳之化理，因示以济之之道，则可与天地之流行于品物，而咸亨者，无差忒也。

　　旁行而不流，乐天知命故不忧。乐，卢各反。

　　“旁行”，随所变迁无定则之谓。“不流”，于六位之中往来有纪，而各成其义也。《易》之错综变化，得失不定，皆物理人事之所有。当其时，居其位，则有其道。天命之无所择而施，知之则可不改其乐。盖在天者即为理，在命者即为正，天不与人同忧，而《易》肖之以诏人不忧。此知者之学于《易》而合天之道也。

　　安土敦乎仁，故能爱。

　　天地普爱万物，而德施无穷，随阴阳之所附丽，皆著其生成。而《易》无择于六位之贵贱险易，皆因时以奠居，奖其进而抑其躁，则无土不有天理之必尽，而健顺之化皆行焉，是体天地广大之生以诏人而利物也。盖人之妨其爱而病物者，惟越位以生意欲，则自私而不恤物之利害。故《易》所重者在位，以示无土之不可安，不待施惠，而于物无伤，仁自敦矣。此仁者之学于《易》而合天之道也。朱子曰：“天地之道，知仁而已。”

　　范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

　　相肖曰“范”，统摄曰“围”。昼夜相因而迭为隐见者也。此统挈上文而言。与天地相似，“范围其化而不过”也。知周道济，尽知仁之用，“成物而不遗”也。知幽明、生死、鬼神、屈伸一致之理，“通昼夜而知”也。“通”者《易》通之，“知”者使人知也，此皆与天地之道相弥纶者也。其所以然之故，则以天地之神无方而《易》之无体者，一准之也。“无方”者，无方而非其方，“无体”者，无体而非其体，不据以为体也。吉凶之数，成物之功，昼夜之道，皆天地已然之迹，有方者也。而所以变化屈伸，“知大始”而“作成物”者，其神也；缊之和，肇有于无，而无方之不行者也。《易》之阴阳六位，有体者也。而错综参伍，消息盈虚，则无心成化，周流六虚，元体之不立者也。故《周易》者，准天地之神以御象数，而不但象数测已然之迹者也。后之为《易》者，如卦气，如游魂、归魂、世应，如纳甲、纳音，如《乾》一《兑》二、方圆整齐之象，皆立体以限《易》，而域于其方，虽亦一隅之理所或有，而求以肖无方之神，难矣哉！

　　右第四章。此章备赞易道之大，合乎天而尽乎人也。

　　一阴一阳之谓道。

　　前章繇《易》而推天道之所自合，见《易》为至命之书，此章推人所受于天之性，而合之于《易》，见《易》为尽性之学，盖圣人作《易》以诏吉凶而利民用者，皆佑人性分之所固有，以奖成其德业，而非天道之远人，吉凶听其自然也。修之者吉，修其性之良能也。悖之者凶，悖其性之定理也。所性全体之外，无有吉凶，于此占，即于此学矣。

　　“一阴一阳之谓道”，推性之所自出而言之。“道”谓天道也。“阴阳”者太极所有之实也。凡两间之所有，为形为象，为精为气，为清为浊，自雷风、水火、山泽以至蜎孑萌芽之小，自成形而上以至未有成形，相与缊以待用之初，皆此二者之充塞无间，而判然各为一物，其性情才质功效，皆不可强之而同。动静者，阴阳交感之几也。动者阴阳之动，静者阴阳之静也。其谓动属阳，静属阴者，以其性之所利而用之所著者言之尔，非动之外无阳之实体，静之外无阴之实体，因动静而始有阴阳也。故曰“阴阳无始”，言其有在动静之先也。阳轻清以健，而恒为动先，乃以动乎阴，而阴亦动。阴重浊以顺，非感不动，恒处乎静，阳既丽乎阴，则阳亦静。静而阴之体见焉，非无阳也；动而阳之用章焉，非无阴也。犹嘘吸本有清温之气，因嘘吸而出入也。故可谓之静生阴，动生阳，而非本无而始生，尤非动之谓阳，静之谓阴也。合之则为太极，分之则谓之阴阳。不可强同而不相悖害，谓之太和，皆以言乎阴阳静存之体，而动发亦不失也。然阴阳充满乎两间，而盈天地之间惟阴阳而已矣。“一一”云者，相合以成，主持而分剂之谓也。无有阴而无阳，无有阳而无阴，两相倚而不离也。随其隐见，一彼一此之互相往来，虽多寡之不齐，必交待以成也。一形之成，必起一事；一精之用，必载一气。浊以清而灵，清以浊而定。若经营之，若抟捖之，不见其为，而巧无以逾，此则分剂之之密，主持之之定，合同之之和也。此太极之所以出生万物，成万理而起万事者也，资始资生之本体也，故谓之“道”，亘古今，统天人，摄人物，皆受成于此。其在人也，则自此而善，自此而性矣。夫一阴一阳，《易》之全体大用也。乃溯善与性之所从出，统宗于道者，固即此理。是则人物之有道，《易》之有象数，同原而不容歧视，明矣。

　　继之者善也，成之者性也。

　　道统天地人物，善性则专就人而言也。一阴一阳之道，天地之自为体，人与万物之所受命，莫不然也。而在天者即为理，不必其分剂之宜；在物者乘大化之偶然，而不能遇分剂之适得；则合一阴一阳之美，以首出万物而灵焉者，人也。“继”者，天人相接续之际，命之流行于人者也。其合也有伦，其分也有理，仁义礼智不可为之名，而实其所自生。在阳而为象为气者，足以通天下之志而无不知，在阴而为形为精者，足以成天下之务而无不能，斯其纯善而无恶者，孟子曰“人无有不善”，就其继者而言也。“成之”，谓形已成，而凝于其中也。此则有生以后，终始相依，极至于圣而非外益，下至于牿亡之后犹有存焉者也。于是人各有性，而一阴一阳之道，妙合而凝焉。然则性也，命也，皆通极于道，为“一之一之”之神所渐化，而显仁藏用者。道大而性小，性小而载道之大以无遗，道隐而性彰，性彰而所以能然者终隐，道外无性，而性乃道之所函。是一阴一阳之妙，以次而渐凝于人，而成乎人之性。则全《易》之理不离乎性中，即性以推求之，《易》之蕴岂待他求象数哉！

　　仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。“知者”“之知”之知，去声。鲜，上声。

　　以阴阳之分言之，则仁者行之纯，阴之顺也；知者知之明、阳之健也。以阴阳之合言之，则仁者阴阳静存之几，知者阴阳动发之几也。皆性之所有，而道之所全具者也。特人以其性之所偏厚而学焉，又专于所向，则或谓之仁，或谓之知，亦既能见而未明于其全体之合一也。百姓无能与于仁知，则去道愈远，然伦不明而亦自有其伦，物不察而亦能用物，必有其刚，必有其柔，虽不审于时位之攸宜，以斟酌消长之数，酬酢往来之交，而得失吉凶，皆即其可为善者以为不善，不能离也，特昧焉而不自觉耳。以仁知所见不全，而百姓不知，故能喻于道以成德业者鲜。是则《易》之理，特为人所不察，而自流行于日用之间。欲为君子者，舍《易》不学，安于一偏之见，迷其性善之全体，阴阳之大用，将与百姓均其茫昧，久矣。

　　此上言人性之所自出，即《易》阴阳交易之理，流行于日用而不可离。以下则言《易》为性体之大全，而尽性以尽物者，皆不能逾乎此也。

　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉。

　　此言一阴一阳之道，为《易》之全体，而于人性之中，为德业所自立，以见尽性者之不可离也。性函于心，心之体，处于至静而恻然有动者，仁也。性之能，丽于事物而不穷于其所施，用也。仁函于心，本隐也，而天理者未动而不测其所在，虽或闻见有得，而终不与己相亲，恻然内动，乃以知吾心之有此，而条绪昭察于心目之前，则惟仁为道之所显也。此阴阳固有其诚，而必著其几于动静之介者也。用丽于事物，本著也，而所以用者卒不可得而见。同一视听，而明昧之几不可诘；同一言动，而得失之发，不自知；逮其用之已行，则又成乎体而非其用。故人所外著者皆体也，而用则隐于中也。变化错综于形声两泯之地，用之密运，乃一阴一阳主持分剂之微权，而藏于动静之中者也。显而微，藏而著，此阴阳配合参伍之妙，“一之一之”之道也。以其显者鼓之，使恻然而兴；以其藏者鼓之，而不匮于用。一阴一阳之道，流行于两间，充周于万物者如此。故吉凶悔吝无所择，而仁皆周用皆行焉。在圣人之有忧者，皆其可乐之天，可安之土。惟《易》全体此道以为教，故圣人于《易》可以释其忧，以偕百姓而同归于道，繇此而盛德著，大业兴。一阴一阳之道焉《易》之蕴，而具于人性之中也如此，诚至极而无可尚矣。

　　抑论之，圣人，尽性者也；性尽，则《易》之理该焉，而何为其尚有忧邪？盖道在未继以前，浑沦而无得失，雨旸任其所施，禾莠不妨并茂，善之名未立，而不善之迹亦忘。既以善继乎人，而成乎人之性矣，一于善而少差焉，则不善矣。圣人求至于纯粹以精，而望道未见，则有忧；性尽而尽人物之性，而天运有治乱，人情有贞邪，不可遽施转移，以胥协于至善，则有忧；而恶能无忧乎？同一道也，在未继以前为天道，既成而后为人道，天道无择，而人道有辨。圣人尽人道，而不如异端之欲妄同于天；至于业大德盛，人道已尽，乃学于《易》而乐天安土以无忧，此夫子所以自谓卒学《易》而后可无大过也。

　　富有之谓大业，日新之谓盛德。

　　尽其性而业大者，惟道之富有；一阴一阳，其储至足，而行无所择也。尽其性而德盛者，惟道之日新；一阴一阳，变合之妙，无有典要，而随时以致其美善也。在道为富有，见于业则大，在道为日新，居为德则盛。此申上文而推德业之盛大，莫非《易》之理，成于人之性中者为之也。

　　生生之谓易。

　　此以下正言《易》之所自设，皆一阴一阳之道，而人性之全体也。“生生”者，有其体，而动机必萌，以显诸仁，有其藏，必以时利见，而效其用。鼓万物而不忧，则无不可发见，以兴起富有日新之德业。此性一而四端必萌，万善必兴，生生不已之几。而《易》之繇大衍而生数，繇数而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生变占，繇变占而生天下之斖斖，有源故不穷，乘时故不悖，皆即此道也。

　　成象之谓乾，效法之谓坤。

　　“效”，呈也，法已成之迹也。仁之必显，藏有其用，则吾性中知之所至，在事功未著之先，有一始终现成之象，以应天下之险而不昧其条理者。《易》之《乾》以知而大始者，即此道也。仁凝为德，用成乎业，则吾性中能之所充，顺所知之理，尽呈其法则，以通天下之阻而不爽于其始者，《易》之《坤》以能而成物者，即此道也。分言之，则《乾》阳《坤》阴；合言之，则《乾》以阴为体而起用，《坤》以阳为用而成体。知能并行，而不离一阴一阳之道，法象皆备，继之于人，所以合健顺而咸善也。

　　极数知来之谓占。通变之谓事。

　　“极”，根极之也。“事”，谓既占而利用之以成乎事也。善以成性，而性皆善，故德业皆一阴一阳之善所生，修此则吉，悖此则凶。吉凶未形，而善不善之理可以前知，不爽乎其数。《易》之有占，率此道也。鼓万物而不忧者，一吾性固有之道，故尽其性以通人物之性，则物无不可用，事无不可为，极乎变而不失其贞。《易》之备物理之不齐，以诏人因时而立事者，率此道也。

　　阴阳不测之谓神。

　　“神”者，道之妙万物者也。《易》之所可见者象也，可数者数也；而立于吉凶之先，无心于分而为两之际，人谋之所不至，其动静无端，莫之为而为者，神也。使阴阳有一成之则，升降消长，以渐而为序，以均而为适，则人可以私意测之，而无所谓神矣。

　　夫性，一也，皆继道以生之善也。然而圣人有忧，仁知有其偏见，百姓用而不知，惟至健至顺之极，变化以周于险阻者，无择无端，而时至几生于不容已，莫能测也。《易》惟以此体其无方，为其无体，周流六虚，无有典要，因时顺变，不主故常，则性载神以尽用，神帅性以达权之道至矣。一阴一阳者，原不测也。以此益知“一之一之”云者，非一彼而即一此，如组织之相间，而拂乎神之无方，乖乎道之各得，明矣。然则列次序，列方位，方而矩之，圆而规之，整齐排比，举一隅则三隅尽见，截然四块八段以为《易》，岂非可观之小道，而鬻术之小人亦可以其小慧成法，坐而测之乎！

　　右第五章。此章推极性命之原于《易》之道，以明即性见《易》，而体《易》乃能尽性于占，而学《易》之理备矣。根极精微，发天人之蕴，《六经》《语》《孟》示人知性知天，未有如此之深切著明者，诚性学之统宗，圣功之要领，于《易》而显。乃说者谓《易》为卜筮之专技，不关于学，将置夫子此章之言于何地乎？

　　夫《易》广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫，音扶。

　　“广”者，包括富而暨被远也；“大”者，规模弘而发生盛也；谓《象》与《辞》所该之义也。“远”者，推而达乎万变；“迩”者，反而验之日用也。“不御”，于理皆无所滞也；“静而正”，不待动而俱得其常理也。“天地之间”，两间所有之物理气化也；“备”者，尽其变蕃之数也。此极赞《易》道之大，而下推其广大之繇，惟《乾》《坤》以统之。

　　夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。夫音扶，专，徒官反。

　　“静”者言其体；“动”，其用也。专与抟、团通，园而聚也，阳气浑沦团合而无间之谓。“直”，行而无所诎也。“翕”，收敛含藏，而所包者富。“辟”，启户以受阳之施，顺而不拒也。“生”，以化理言之，则万物之发生，以爻象言之，则六十二卦、三百八十四爻，皆一阴一阳之所生；以德言之，则健于知而“大明终始”，顺于作而“行地无疆”也。《乾》《坤》之生，广大如此，故《周易》并建以为首，而六十二卦之错综以备物化，而天道尽于此也。

　　广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

　　“配”，合也。“天地”，谓其大生，广生也。“变”者，阴变阳，阳变阴，爻之相间者也。“通”，阴阳自相通，爻之相承者也。“四时”，春通夏而秋变之，秋通冬而春变之。“阴阳之义”者，阴以受阳之施为义，阳以施德于阴为义。月与日相映则明，同道则晦，掩日则蚀，爻之初、四，二、五，阴阳相应则多吉，柔乘刚则凶，“日月”之义也。“易简”，《乾》《坤》之纯也。纯乎刚则健而易，纯乎柔则顺而简，括万理于知能，而纯健纯顺，则知之至，行之成，与天地“大明终始”，“承天时行”之至德合矣。“至德”犹《中庸》言“大德”，天地敦化之本也。惟有此至德以敦其化，故广大之生，变通之道，阴阳倡和之义，皆川流而不息。《易》之首建《乾》《坤》以备天道者，以此。

　　右第六章。《易》统天道、人道，以著象而立教，而其为天人之统宗，惟《乾》《坤》则一也。此章之旨与第一章略同。而此章分言天道，下章分言人道，以申明之。

　　子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”夫，音扶。

　　“崇德”者，日进于高明；“广业”者，立焉而固，行焉而顺也。不崇，则执近小以为德而不弘；不广，则业不切于事理而不足以行远。此圣学之极致，而作圣者不容舍此而有歧趋，则志学之初，亦必以此为圣功之准则，故曰“至矣”。

　　知崇礼卑，崇效天，卑法地。知，去声。

　　无私意私欲之累而达于化，知之崇所以崇德也。谨小慎微，循乎天理之秩序而不敢逾越，礼之卑所以广业。此圣学也，而所效法者天地。天地者，《乾》《坤》之法象，崇卑之至者也。刚而不屈，健行而不息，法天之崇而知无不彻，柔而不亢，顺理而无违，法地之卑而理无不中，圣之所以希天，而《易》《乾》《坤》并建，则下学上达之义备著于斯矣。

　　天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

　　崇卑之位设，而卦象、爻辞所有之德业行乎其中。非但其位然也，天道崇而健德行焉，地位卑而顺德行焉，一阴一阳之道，主持之精理存矣。“成性”者，此一阴一阳健顺知能之道，成乎人而为性，则知以致知，礼以敦行，固其性之本有也。“存存”，存其所存也。存乎人者，因而存之，则道义皆繇此出矣。知以极道之藏，而道凝为德，礼以显义之实，而义分乎业。一崇一卑之分明而相得以合，下学上达，圣功成矣。

　　夫人之所以“罔克繇圣”者无他，知见不出近小之域，而不谨于理以自逸尔。圣人效天法地，惟健顺而已矣。故《易》者圣人致知复礼之极功，夫子所谓卒学而无大过也。于此推极其实，而要归之于知礼，以使学者循循于博文约礼而上达于天德，意至切矣。世儒不审，乃谓《易》为盈虚消息之道，圣人学之以审于进退而不致亢龙之悔，乃王弼、何晏师老、庄之机械以避祸而瓦全之术，其与圣人知必极高明，礼必尽精微之道，天地悬隔。《乾》《坤》纯而德业盛，何尝以处享用冲为存性之功乎？

　　右第七章。此章分言《易》之尽乎人道，而《乾》《坤》统之。其曰“圣人所以崇德而广业”，而非但曰“圣人所以占吉凶而审利害”，圣人之言，炳如日星，奈何曰《易》但为卜筮之书，非学者所宜读也！

　　《周易内传》卷五上终

　　周易内传卷五下·系辞上传起第八章讫第十二章

　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

　　“象”，谓《大象》。物之生，器之成，气化之消长，世运之治乱，人事之顺逆，学术、事功之得失，皆一阴一阳之错综所就，而宜不宜者因乎时位，故圣人画卦而为之名，系之《彖》以拟而象之，皆所以示人应天下之至赜者也。

　　圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。断，丁乱反。

　　“爻”，效也，著于动而呈其占也。卦者，事物之定体；爻，其一时一事之几也。“会”，所遇之适当乎此也。“通”者，所遇之动适在于此，而自通乎全卦之理也。“典礼”，常法也。谓之礼者，大经大法，人官物曲之谓，韩起见《易象》而谓“周礼在鲁”是也。古者国有大事，谋及卿士，下逮庶人，犹未决焉，乃以命蓍。蓍非小人之敢亵用，典礼之所取裁也。会通者在一时一事，而必因时以求当其不易之大法，则典礼无不行矣。“吉凶”者，得失之影响。圣人之断吉凶，断之以得失而已。

　　言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。恶，乌路反。

　　卦备天下之象，极于赜矣，而以辨刚柔消长之得失，闲其邪而安于善，故“不可恶”；爻尽化机之变，因于动矣，而吉凶之故原本于卦德之顺逆，故“不可乱”；皆可以诏君子之尽道，而精于其义。占者、学者，决择以制言动，利害生死，行法以俟，自不犯物情之厌怒而乱其所守。若后世《易林》《火珠林》先天观梅之术，言赜、言动而不察物宜，不循典礼，故屠贩盗贼皆可就问利害，是训天下以乱，而可恶甚矣。

　　拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

　　上言圣人作《易》垂训之正大，而此言占者、学者之宜取法也。占以谋其言动之宜，学之所以善其言动，惟在详于拟议而已。“拟”者，以己之所言，絜之于《易》之辞，审其合否。“议”者，详绎其变动得失所以然之义，而酌己之从违。成其变化，言动因时，研几精义，则有善通乎卦象爻辞，而惟其所用，无所滞也。自此以下，所引伸爻辞而推广于修己治人之道，皆拟议之精，变化之妙也。

　　“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！行，下孟反。见，胡甸反。

　　以下七节，皆拟议爻辞，以精其变化之义，略举夫子所引伸之说，见义味之深广，示学者当拟议之以言动，勿徒视吉凶而忧喜，类如此也。《中孚》九二，但言鸣和靡爵之吉，为下孚初九，上靡六三之象。而夫子推本于言行；惟其为鹤之鸣，高洁而声闻上彻于天，远被于野，故同类必和，而异己可靡。“和”者，迩相得也；“靡”者，远相慕也。“在阴”，居室而非行远之事。刚中而孚于下，则其言善矣。言、行皆重，而详言“言”者，内卦兑为口说，于象为鸣，于人为言，以修身则行为本，以应物则言之感人为速也。“枢”，户橁启闭之主；“机”，弩牙存发之要也。“动天地”者，人之和戾，灾祥应之。“君子”，以位言。慎之于出口、举足之间而天人交孚，非可揣度物情，曲徇曹好而得倡和之荣也。

　　“同人先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。断，都管反。

　　“利”，锐利，谓所向无阻也。“金”，难断者。可以断金，则行焉皆果矣。“兰”，芳香，人所乐闻者。《同人》九五，本以下应六二，三、四不能间之，故有先离后合之象。而夫子引伸其义，以为君子与人同处，人求自靖，出处语默，不必遽同，要以心理相信，故行皆利而言相洽。与小人之共趋一涂而心怀冰炭者异，所以始号咷以相求，终欢笑以相得，物莫能间之也。

　　“初六，借用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣。借之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

　　《大过》初六，以柔承过盛之刚，而顺之于下，为卑顺事天之象。夫子引伸而推求之：惟慎而后可以承事乎天。“错诸地”者，错笾俎也；事天以质，故错诸地而可。尤加慎而借之以茅，于礼无愆，而于诚斯至，虽薄物而可荐其恪共。以此推之，以柔道自靖者，必载恭肃之心，则孤阴处于积刚之下而无失。见慎之为术，在下者寡过之要也。

　　“劳谦，君子有终吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

　　“不德”，不居以为德也。“德言盛”者，谓若居功为德，则气盛而辞多张大。“礼言恭”，以礼为则，其言自恭也。引伸《谦》九三之义而言，惟劳而有恭，能以下人，乃君子之谦，非无功可见而但务柔逊之求媚于世。惟以礼自谨，则不期恭而自恭矣。乃功固终不可掩，而抑非无礼之劳，则进不亢而退不自失矣。“存其位”，存孤阳于积阴之世而当其位。

　　“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

　　义见《文言》。于此重记之者，此章所释，皆谨慎谦恭以拟议言动之旨。其不能然，则虽龙德而犹有悔，故引与诸爻互证之。

　　“不出户，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。

　　“密”者疏之反，非诡秘之谓；详审其时，细察其人，谨防其患，不敢疏也。“失臣”，嫉忌者乘而伤之。“失身”，怨归之也。“机事”，兵戎之事，制于一心，而发之速以加彼者也。《节》初六以知塞而得无咎，夫子引伸之，以为未可出而必塞，惟言语为最，盖行之出也渐，而言之出也速，通塞之机决于俄顷而不可复收，知塞者所尤慎也。

　　此章明拟言议动之旨，而两重戒夫言。《节》《中孚》既有《兑》体，抑以人之言行，皆志动而气随以兴，气无两用，发之于言则气为之一畅，而其行也必不力。乃出身而加人，远迩君民，疑信交属。行则待事之成而人见其功，其初不测也，恒始于疑而终于信；言则一言而所藏尽出，彻于上下，人始于信而渐相推测以终于疑。即既以为必然，抑疑其未必然而特以相欺，则异己者相乘于未行之前，以相禁害，而行必不可成矣。且夫不言亦何咎之有哉？所谓欺人者，所行在此而言彼之谓，周之所以杀身也。若不言，初未尝相欺也。本不起天下之疑，而气以不泄，而行之笃。故圣人教人，屡以慎言为戒，而行则惟劝之以敏。知塞者，不塞之于行，而塞之于言，则知塞而知通矣，不忧天下之不孚矣，何失身害成之忧哉！此尤拟议切近之实功也。

　　子曰：作《易》者其知盗乎？《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰“负且乘，致寇至”，盗之招也。

　　“知盗”，知盗之所自起，而审所以弭之也。“器”，谓车也。“上慢”，挟乘刚之威以承四，则慢而无礼。“下暴”，挟四之刚以乘二，则假威而暴。以其不足贵而轻之，故思夺之；以其得罪于上下而无与为援，故思伐之。“慢藏”，不谨于藏，自炫其富；“冶容”，自矜容态绰约，如金在冶也；皆小人暴得富贵骄淫之态。引伸解六三爻辞，而先以“知盗”为言者，非徒惩小人使之知退，乃以戒有国家者，欲得盗之情以弭之于未起，惟在慎重名器，勿使小人盗位以招盗，而患其难扑也。晋用士会而盗奔秦，鲁纳叛人而多盗，田令孜宠而黄巢兴，童贯王而方腊起，始于夺伐小人，而终为社稷生民之害。故解悖之道，乘高墉而先制六三之慢暴，则君子道行，而小人亦蒙安以全矣。盖拟议于事先，而变化之大用以存也。

　　右第八章。此章言《易》之义类深远，学者当精研其义，以体之于日用，而示筮者知变化灾祥之理，在于躬行之拟议，勿徒以知吉知凶，吉则恃之，凶则委之，于无可如何也。

　　天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。有与又通。

　　“天一”至“地十”二十字，郑氏本在第十章之首，《本义》定为错简，序之于此。班固《律历志》及卫元嵩《元包·运蓍篇》，皆在“天数五”之上。以文义求之，是也。此言八卦之画肇于《河图》，而下言蓍策之法出于大衍，体相因而用有殊，天地之变化用其全，而人之合天者有裁成之节也。

　　五十有五，《河图》垂象之数也。阳曰天，阴曰地。奇数，阳也；偶数，阴也。天无心而成化，非有所吝留，有所丰予，斟酌而量用之，乃屈伸时行而变化见，则成乎象而因以得数，有如此者。阴阳之缊，时有聚散，故其象不一，而数之可数者以殊焉。以阴阳之本体而言之，一、二而已矣。专而直者，可命为一；翕而辟者，可命为二。阳盈而阴虚，阳一函三，而阴得其二。虚者清而得境全，浊者凝而得境约，此法象之昭然可见者也。“成变化而行鬼神”者，其用也，用则散矣。阳即散，而必专直以行乎阴之中，故阴散而为四、六、八、十，而阳恒弥缝其中虚，以为三、五、七、九。一非少也，十非多也，聚之甚则一、二，散之甚则九、十也。“成变化而行鬼神”者，以不测而神，人固不能测也。故其聚而一、二，散而九、十者，非人智力之所及知，而阴阳之聚散实有之。一、二数少，而所包者厚，渐散以至于九、十，而气亦杀矣。“成变化而行鬼神”者，天、地、雷、风、水、火、山、泽之用也。其或一以至或十，以时为聚散而可见；其数之多寡，有不可得而见者焉；莫测其何以一而九，何以二而十也。

　　天垂象于《河图》，人乃见其数之有五十有五：阳二十五而阴三十，各以类聚而分五位。圣人乃以知阴阳聚散之用，虽无心于斟酌，而分合之妙，必定于五位之类聚，不溢不缺以不乱；遂于其得而有合者，以类相从，以几相应，而知其为天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，则八卦之画兴焉。因七、五、一而画《乾》，因六、十、二而画《坤》。天道下施，为五、为七以行于地中；地道上行，为十、为六以交乎天位。《乾》止于一，不至于极北；《坤》止于二，不至于极南；上下之分，所谓“天地定位”也。阳气散布于上，至下而聚，所谓“其动也直”也；阴气聚于上，方与阳交于中而极其散，所谓“其动也辟”也。因左八、三、十而画《坎》，因右九、四、五而画《离》。《离》位乎东，不至乎西；《坎》位乎西，不至乎东：五与十相函以止，而不相逾，所谓“水火不相射”也。因一、三、二而画为《兑》，因二、四、一而画为《艮》。一、二互用，参三、四而成《艮》《兑》，所谓“山泽通气”也。山泽者，于天地之中最为聚而见少者也。少者，少也，甫散而非其气之周布者也。少者在内，雷、风、水、火之所保也。因九、六、八而画为《震》，因八、七、九而画为《巽》。八、九互用，参六、七而成《震》《巽》，所谓“雷风相薄”也，驰逐于外也。雷风者，阴阳之气，动极而欲散者也，故因其散而见多也。多者，老也，气之不复聚而且散以无余者也。老者居外，以周营于天地之间也。八卦画而六十四卦皆繇此以配合焉。其阴阳之互相用以成象者，变化也。其一屈一伸，为聚为散，或见盈而或见诎者，鬼神也。此天地之所以行其大用而妙于不测也。

　　圣人始因《河图》之象而数其数，乃因其数之合而相得，以成三爻之位者著其象，故八卦画而《易》之体立焉。阴阳自相类聚者为合，阴与阳应，阳与阴感为相得。圣人比其合，通其相得，分之为八卦，而五位五十有五之各著其用于屈伸推荡之中，天道备而人事存乎其间。然则《河图》者，八卦之所自出，灿然眉列；《易》有明文，《图》有显象。乃自汉以后，皆以五位五十有五为五行生成之序者，舍八卦而别言五行，既与《易》相叛离；其云“天一生水而地六成，地二生水而天七成，天三生木而地八成，地四生金而天九成，天五生土而地十成”，不知其多少相配之何所征，一生一成之何所验？《图》无其理，《易》无其象。《六经》之所不及，圣人之所不语，说不知其所自出，而蔓延于二千余年者，人莫敢以为非，夫天生地成，自然之理，《乾》知始而《坤》成物，《易》著其一定之义。今以火、金为地生而天成，乱《乾》《坤》之德，逆倡随之分，而不知火与金之生独不繇天也。何道使然，虽欲不谓之邪说也可乎！

　　且五行之目，始见于《洪范》。《洪范》者，大法也，人事也，非天道也，故谓之畴。行，用也，谓民生所必用之资，水、火、木、金、土缺一而民用不行也。故《尚书》或又加以谷，而为六府。若以天化言，则金者砂也，矿也，皆士也，人汰之炼之而始成金，亦泥之可陶而为瓦，石之可煅而为灰类耳，土生之，人成之，何能与木、水、火、土相匹也？四时之气，春木、夏火、冬水仿佛似之矣，秋气为金，抑不知其何说。若以肃杀之气言金，则金为刃，而杀者人也，与梃无别也，金气何尝杀而应秋乎？五行非天之行，于《河图》奚取焉？其“一六生水”云云，乃战国技术之士私智穿凿之所为，而以加诸成变化，行鬼神之大用，其为邪说，决矣。《河图》著其象，圣人纪其数，八卦因其合，六十四卦穷其变，要以著一阴一阳之妙用，而天化物理人事之消长屈伸，顺逆得失，皆有固然一定之则，所谓“卦之德方以知”也。而筮策之事，以人迓天之用，繇此而起矣。

　　大衍之数五十，其用四十有九。

　　自此以下，皆言揲策之数与其制数之理，盖以人求合于天之道也。“衍”者，流行之谓。“大衍”者，尽天下之理事，皆其所流行而起用者也。天下之物与事莫非一阴一阳交错所成，受《乾》《坤》六子之撰以为形象，而以其德与位之宜不宜为理事之得失。凡五十有五，成变化而行鬼神者，皆流行之大用也。然天地不与圣人同忧，故其用广，而无逾量之疑。圣人能合天地以为德，而不能全肖天地无择之大用，是以其于筮也，于五位之中各虚其一，听之不可测，而立五十以为人用之全体。天道有余，而人用不足，行法以俟命者，非可穷造化之藏也。故极乎衍之大，而五十尽之矣。“其用四十有九”者，其一，体也，所占之事之体也。蓍之待问也无不衍，而人筮以稽疑者一事尔。置一策以象所占之成事，人谋定而后用其余以审得失吉凶之变。事虽一而变无穷，故四十有九动而不已，以应静俟之一。一无常主，因时而立，其始固大衍五十之中同可效用之一也。

　　分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。奇，居宜反。

　　揲蓍法详朱子《筮仪》。“两”，两仪也；“三”，三极也。“归奇”，归之无用之地，反诸静存也。“奇”，畸零也。不足于四之耦，而合之为十三、十七、二十一、二十五，皆不成数，为奇零也。“扐”犹《礼记》云“祭用数之仂”之仂，余也。旧说以为左手中三指之两间，未是。古者蓍长三尺，非指间所可持也。筮礼就地为席，挂、扐皆委之席前，挂横而扐直。“五岁再闰”，大略然耳，以实则十九岁而七闰有奇。凡言“象两”“象三”、“象四”时，“象闰”“象期”“象万物”，皆仿佛其大略耳。人之合天，肖其大者，非可察察以求毫忽之不差。壬遁、奇乙、超符、接气，细碎分合之为小术破道，《易》不然也。“再扐”，“后挂”，再扐则敛其扐以合于挂，而待次揲之又挂。

　　乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。期，居宜反。

　　此老阳、老阴过揲之数也。《易》言九、六，不言七、八，故以二老纪数，过揲者所用也。事理之所阅历而待成者，归奇者所不用也，非理之所效也。故六乘其三十六、二十四，而数定焉。抑以二少积之，少阳过揲二十八，六乘之为百六十有八；少阴过揲三十二，六乘之为百九十有二；亦三百六十。“当期之日”，去其气盈，补其朔虚，亦大略也。

　　二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

　　“二篇”，六十四卦之爻也。阴阳之爻各百九十二，以二老积之，阳爻得六千九百一十二，阴爻得四千六百八，以二少积之，阳爻得五千三百七十六，阴爻得六千一百四十四。皆万一千五百二十。物以万为盈数，至于万，而人之用物以成事之得失，物之效于人以为事之吉凶者，大略备矣。过此以往，物变虽无可纪极，而无与于人事也。

　　是故四营而成易，十有八变而成卦。

　　“易”，变也。分二，挂一，揲四，归奇，四营之始成一变。再合之，三分之，而成一爻。凡三变。六其三变，而卦乃成。四营，亦取四时运行之义。十有八，亦两阳之九，参阴之六，阴阳互乘之象。

　　八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。长，知两反。

　　筮者九变而三画定，八卦之象见，小成矣。乃又九变而六画之卦乃成，六十四之大象，三百八十四之动象见焉。自筮而言，数自下积，则小成乎贞，而引伸以成，故八卦相因之理在焉。是以《屯》言“云雷”，《蒙》言“山泉”，《坎》言“洊至”，《离》言“两作”。自始画而言，三画各重而六，增一为二，以天之有阴必有阳，地之有柔必有刚，人之有仁必有义，触其所与类合者，以长三为六，则三极六位之道在焉。凡占者之所拟议，在己而有为得为失之能事，在物而有以吉凶加己之能事，皆毕于此，则亦止此而可毕矣。焦赣衍为四千九十六，伸之于无所引，长之于非其类，天下无此赜而可恶，动而乱之能事，故但有吉凶之说而无得失之理，则其言吉凶者，亦非吉凶矣。

　　显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。行，下孟反。

　　“酬”，受物之感而行之也。“酢”，物交己而应之也。“佑神”，助神化之功能也。此亦合卦与蓍而言。天道之流行于事物者，卦象备著，而其当然之理皆显于所画之象；健顺以生六子，皆《河图》之天道也。蓍策用大衍，四营而变化尽，则所以修德而制行者因时以合道，而仁不愚，智不荡，无所据非德之执滞，则其德亦非人之所易测矣。酬酢以尽人，而立德佑神以合天而体道；卦方而显，蓍圆而神，《易》之所以广大而切于人用也。

　　子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！

　　上言卦之所自画与蓍之所用，皆准于天地之理数；而卦象虽立，成数虽在，其十有八变，分二之无心，而七、八、九、六妙合于轨则者，非可以意计测度，则神之所为也。夫不测之谓神，而神者岂别有不可测者哉？诚而已矣。分之合之，进之退之，错之综之，盈虚屈伸一因乎时，而行其健顺之良能以不匮于充实至足之理数，则功未著，效未见之先，固非人耳目有尽之见闻，心思未彻之智虑所能测，而一阴一阳不测之神可体其妙用。故夫子终叹之，以为法象昭垂，而神非诚不喻；成数虽在，固非筮史所能知。君子之于《易》，终身焉耳矣。

　　右第九章。此章繇《河图》以著卦象，繇大衍以详筮法，而终叹其神，以见卦与筮之义深，而不但倚于数。今所释《经》意，有全置旧说不采者，非敢好异儒先，以矜独得，实以术数之言，滥及五行，津历、支干、星命之杂说，殊为不经，圣门之所不道，不可徇俗而乱真。君子之道简而文，天人性道，大正而无邪。故曰：“洁静精微，《易》教也。”乃一乱于京房，再乱于邵子，而道士丹灶，医人运气，日者生克之邪说充塞蔽蠹，故不容不力辩也。

　　《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

　　“圣人之道”，圣人通志成务，而示天下以共繇者也。“尚”，谓所宜崇奉以为法也。“言”，讲习讨论，以究理之得失。“辞”，其立言之义也。“动”，谓行也。“变”，以卦体言，则阴阳之往来消长，以爻象言，则发动之时位也。“制器尚象”，非徒上古之圣作为然，凡天下后世所制之器，亦皆暗合于阴阳刚柔，虚实错综之象；其不合于象者，虽一时之俗尚，必不利于用而速敝，人特未之察耳。

　　是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？向，许两反。与，羊洳反。下同。

　　“为”，修己之事。“行”，应物也。“问”，谓卜筮。“以言”，推其辞之义以论理也。“受命”，不违其所问所言之理。“向”，与响通。“如响”，应声而出，无所差而应之速也。“遂”，即也。“来物”，将来之事。“精”者，研究得失吉凶之故，于刚柔、动静、根柢之繇，极其顺逆消长之微而无不审，以要言之，义而已矣。义利之分极于微芒，而吉凶之差于此而判。有时有位，或刚或柔，因其固然而行乎其不容已，则得正而吉，反此者凶。或徇意以忘道，或执道以强物，则不足以察其精微之辨。《易》原天理之自然，析理于毫发之间，而吉凶著于未见之先，此其所以为天下之至精，而君子之所必尚也。此节言尚辞、尚占之道。

　　参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

　　“参”，如“离坐离立，勿往参焉”之参。“伍”，如《史》“生与哙伍”之伍。参者，异而相入，阴入阳中，阳入阴中之谓也。伍者，同而相偶，阴阳自为行列之谓也。奇偶之变为八卦，八卦之变为六十四卦，其象或参或伍，相为往来，而象各成矣。“错”，治金之器，交相违拂之谓。“综”，以绳维经，使上下而交织者，互相升降之谓也。卦之错而不综者八，《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》。综之象二十八，而成五十六卦，《屯》《蒙》以下皆是。错而兼综者，《泰》《否》《随》《蛊》《渐》《归妹》《既济》《未济》。其错则不综者，《屯》《蒙》之错《鼎》《革》，凡四十八卦。通阴阳十二位而交相易，则六十四卦相错而成三十二对。以于所发见之六位而相为易，则五十六卦上下颠倒于二十八象之中。此象也，而谓之数者，象之阴阳，因乎数之七、八、九、六也。“通其变”，谓卦有定体，而所参所伍者异则道异，如《震》遇泽而阳随阴，遇山而阴养阳，三阳连类而《损》为损下，《益》为损上，阴阳各得而《家人》之利在女贞、《蹇》之利见大人是已；爻有定位，而参之伍之也异则道异，如阳居初而在《乾》则潜以静而为龙德，在《震》则以动而致福，阴居二而在《同人》则为于宗之吝，在《明夷》则为马壮之拯是已。天下之动万变不齐，而止此刚柔之屈伸因时位而易其用，不为典要而周流于六虚以通之，则天地之刚柔交入以成文者在是，而君子之动，行藏文质，进反劝威，极典礼之节文以无不著其大美者，惟尚此而能通也。“极其数”，谓因数以得象也。其错也，一向一背，而赢于此者诎于彼，其综也，一升一降，而往以顺者来以逆。天下之器，其象各异，而用亦异，要其形质之宜，或仰而承，或俯而覆，或微而至，或大而容，或进而利，或退而安，要惟酌数之多寡以善刚柔之用，合异以为同，分同以为异，皆此一往一来，一赢一诎以成之象，象成体定，而用以利矣。“变”者，尽乎万殊之理而无所滞也。“至变”，则天下之事无不可为，天下之物无不可用，动而咸宜，创制立法而永为物利矣。此节言尚变，尚象之道。

　　《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

　　《易》统象、占、辞、变而言。“无思无为”，谓于事几未形、物理未著之先，未尝取事物之理，思焉而求其义之精，为焉而营其用之变也，设其象变，系以辞占而已。“寂然不动”，具其理以该四者之道，无适动而为一时一事之兆也。“感”者，学《易》者以心遇之，筮者以谋求通焉。“通天下之故”，谓言、动、器、占皆于此而得也，此则至精、至微，而括之于一理之浑然，以随感必通，非智计之所能测，惟“天下之至神”乃能与也。天下之至神，诚之至也。健而诚乎健，顺而诚乎顺，缊而大和，裕于至足之原，精粗、本末、常变皆备于易简之中，故相感者触之，而即与以应得之象数，非待筹量调剂以曲赴乎事物，此则神之所以妙万物而不测也。周子曰“诚几神”。谓诚则几，诚之几则神也。朱子曰：“人心之妙，其动静亦如此。”人心者，性之具于虚灵者，静而无不实，故动而无不灵，灵斯神矣。

　　夫《易》，圣人之所以极深而研几也。夫，音扶。

　　“深”者精之藏；“几”者变之微也。极而至之，研而察之者，神也。圣人之神合乎天地，而无深不至，无几不察矣。故于《易》著之，以待天下之感，而予之以通。

　　惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。

　　以言，以占者，谋理之得失，审事之吉凶，必于天下智愚淳顽之志，皆通其顺逆之繇，乃能予以理之宜而不违其情。惟极乎深，而察其刚柔消长之萌在一念之隐微，而万变不出于此，故无不可通也。以动、以制器者，求事之成能，求物之利用，必因天下之务，有所缺则有所需，有所为则有所成能，因而节之、文之，以善其为。惟研其几，而知体用相因之际，同异互成，其微难见，而静有其体，动必有其用，则庶务合而归诸道，无不可成也。乃其所以极之研之者，无思无为于寂然不动之中，易简而该刚柔摩荡之大用，则问之即应，用之即效，妙用而不测，其功之速成也，则一皆神之为也。非大明于全《易》浑然之体，以得其至变大常之诚，固未足以知此也，要诸其实，则与第一章易简而理得，同为一理。惟纯乎健顺，以知大始而作成物，故无深非其深，无几非其几，以速于应而妙万物。若何晏、夏侯玄之徒，以老、庄之浮明，售其权谋机智，而自谓极深而入神，则足以杀其躯而已。无他，诚与妄之分也。

　　子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

　　立诚以尽神之谓也。

　　右第十章。此章目言圣人之道四。夫子阐《易》之大用以诏后世，皎如日星，而说《易》者或徒究其辞与变以泛论事功学术，而不详筮者之占，固为未达；又或专取象占，而谓《易》之为书止以前知吉凶，又恶足以与圣人垂教之精意！占也，言也，动也，制器也，用四而道合于一也。道合于一，而必备四者之用以言《易》，则愚不敢多让。非敢矫先儒之偏也，笃信圣人之明训也。

　　子曰：夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。夫，音扶。

　　“开物”，谓一阴一阳之道，为万物万事之所始；“成务”，谓事物之成自人为者，亦此理成之也；“冒”者，始终覆括之谓。“如斯而已”者，夏、商之世《易》道中衰，或多为繁说，侈于吉凶，而不要归诸道，文王乃作《周易》，一本诸天人之至理，止其诬冗，惟君子谋道乃得占以稽疑，理定于一而义严矣。以此立教，后世之窃《易》者，或滥于符命，如《乾凿度》；或淫于导引，如《参同契》；或假以饰浮屠之邪妄，如李通玄之注《华严》；又其下则地术星命之小人皆争托焉；恶知《易》之为用但如斯而已乎？“通天下之志”以阴阳之情，“定天下之业”以健顺之德，“断天下之疑”以得失之理，非是三者，《易》之所不谋也。

　　是故蓍之德圆而神，卦之德方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫？“睿知”之知，去声，余并如字。“能与”之与，羊洳反。夫，音扶。

　　此节言圣人画卦、系辞、设筮，以自验其德也。“德”谓其情性功效。“义”者，理著于辞也。“圆”者，运而不滞，谓七、八、九、六，揲无定则，惟其所成而恰合也。“神”，尽其变也。“方”者，卦之有定体也。“知”，明于理之大全也。“易”，变易也；阴阳丽于六位，而因时位以殊也。“贡”，明告无隐也。“洗心退藏于密”者，圣人之为莫非礼义，可以惟其所行，而洗涤自信之心，以不决于行止，必退而藏其用于天道之不测，以筮决之。盖天道至精至密，吉凶得失，纤毫皆至理之所察，而非可以道义之大纲定者。故圣人自恐其疏，而稽疑于阴阳之繁变，以极致其谨慎周详而后动也。“吉凶”者，凡民之所患，圣人有天佑人助之德，可以不患，而不轻自恃，有忧其未当之情，而决于筮而免于患。资蓍之神，以穷其变而“知来”；资卦之知，以明所守于古今不易之理而“藏往”，非圣人之至虚无我，畏天而俟命者不能也。聪明睿知神武矣，而智不自用，勇不自恃，虽道盛功兴，可以生杀惟己，而犹以吉凶为患，听天而待时。文王演《易》，道已大行而不兴吊伐之师，用此道也，而德已至矣。此圣人之用《易》以厚其德之藏者也。

　　是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫？夫音扶，齐，侧皆反。

　　此节明圣人以《易》使天下后世人得用之以筮，而迪之以吉也。“兴”，犹尚也。“神物”，蓍也。“齐者”使人齐一其心，戒筮者，戒有司，使恪共莅筮也。“以神明其德”者，以蓍之神灵为民示所从，俾无失德也。众人之齐戒虽不足与于圣人之洗心，而收敛傲僻，以待明于神，则亦可以与于阴阳不测之神知。惟圣人于《易》尽天人之理，为吉凶得失之原，而察之精，故能使天下后世信而从之，此圣人用《易》以纳民于敬慎而寡其过也。

　　是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。见，胡甸反。

　　此节明“六爻之义易以贡”，而“前民用”之理也。惟其易，故能明天道，而察于民用万变之故；惟其贡，故民皆得与，而以神所告者明其德。盖卦与蓍神知之妙，非民之所与知，而爻义之显陈，则民咸可用。原本于神者同，而所用有大小浅深之异，《易》所以冒天下之道也。

　　《乾》《坤》谓阴阳也。凡卦之阴爻皆《坤》顺之体，阳爻皆《乾》健之体；散见于六十二卦者，虽《乾》《坤》之象不全，而体固具也。“阖户”“辟户”，以功用言。阴受阳施，敛以为实，阖之象也。阳行乎阴，荡阴而启之，辟之象也。取象于户之阖辟者，使人易喻，亦所谓“易以贡”也。已阖而静，方辟则动；辟之也动，既辟而静；静以成礼，动以发用。故六爻之有阴阳，皆具《乾》《坤》之德，而用不穷也。夫阖则必辟，辟则必阖，万象体《乾》《坤》而各自为体，阴阳有畸胜而无偏废，其一阴一阳之相间也，纯之必变也。上生谓之“往”，下生谓之“来”，上下相连而阴阳以类聚者，变之必通也。既《济》《未济》，变之极；《夬》《姤》《剥》《复》，通之盛也。阴阳之变，通行乎六位而卦成，其见也象之所著也。万物之形，皆以此为虚实、质文、同异之制，成乎器矣。象立器成，乃因其刚柔之得失，裁成而用之，则事之法也。此阖辟往来互变以使六爻之失得，爻自有义，昭著呈见，以听民之贵贱智愚，随其日用，考从违于阴阳不测之中，极其所感而无不通，神亦行乎其中矣。故使天下之人齐戒而求以明其德者，不测其所以然，而莫不敬信以从乎筮策也。

　　是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

　　此明蓍与卦之德，方圆之所取法，神知之所自生，而圣人藏密以与民同患，惟有其至足之原，冒天下之道也。

　　“太极”之名，始见于此，抑仅见于此，圣人之所难言也。“太”者极其大而无尚之辞。“极”，至也，语道至此而尽也；其实阴阳之浑合者而已，而不可名之为阴阳，则但赞其极至而无以加，曰太极。太极者，无有不极也，无有一极也。惟无有一极，则无所不极。故周子又从而赞之，“无极而太极”。阴阳之本体，缊相得，和同而化，充塞于两间，此所谓太极也。张子谓之“大和”。中也，和也，诚也，则就人之德以言之，其实一也。在《易》则《乾》《坤》并建，六位交函，而六十四卦之爻象该而存焉。蓍运其间，而方听乎圆，圆不失方，交相成以任其摩荡，静以摄动，无不浃焉。故曰“《易》有太极”，言《易》之为书备有此理也。

　　“两仪”，太极中所具足之阴阳也。“仪”者，自有其恒度，自成其规范，秩然表见之谓。“两”者，自各为一物，森然迥别而不紊。为气、为质，为神、为精，体异矣。为清、为浊，为明、为暗，为生、为杀，用异矣。为盈、为虚，为奇、为偶，数异矣。“是生”者，从《易》而言，以数求象于寂然不动者，感而通焉。自一画以至于三，自三以至于六，奇偶著阴阳之仪，皆即至足浑沦之《乾》《坤》所笃降，有生起之义焉，非太极为父，两仪为子之谓也。阴阳无始者也，太极非孤立于阴阳之上者也。

　　“四象”，纯阴纯阳，通之二象也；阴错阳，阳错阴，变之二象也。阴阳之种性分，而合同于太极者，以时而为通、为变，人得而著其象，四者具矣，体之所以互成，用之所以交得。其在于《易》，则《乾》一象，《坤》一象，《震》《坎》《艮》一象，《巽》《离》《兑》一象，皆即两仪所相因而生者也。

　　“四象”成而变通往来进退之几著焉。成乎六子之异撰，与二纯而八矣，卦之体所繇立也。截然为两、为四、为八，各成其体，所谓卦之德方也。其在于蓍，则大衍五十，阴阳具其中，而七、八、九、六不出于此，太极也；分而为两，奇偶无定，而必各成乎奇偶，两仪也；三变之策，或纯奇，或纯偶，或奇间偶，或偶间奇，四象具焉；进退无恒，九变之中，八卦成焉，繇是而十有八变，要不离乎八卦也；无心随感以通，而皆合于卦体，所谓蓍之德圆也。乃自一画以至八卦，自八卦以至六十四卦，极于三百八十四爻，无一非太极之全体，乘时而利用其出入。其为仪、为象、为卦者显矣；其原于太极至足之和以起变化者密也，非圣人莫能洗心而与者也。

　　八卦立而时位之得失，刚柔之应违，吉凶定矣。“定”者，体之方也，可知而不可乱者也。乃圣人于此，既已具卦德于聪明神武，而不恃之以忘民之患，或凝其吉，或违其凶，或吉而有所不受，或凶而有所不避，以自远于患而弭民之患，惟洗心以听于神之所告，极深研几，而察于圆运不穷之神，则大业之利用而无畸，分剂而不乱，开物成务，而道无不冒矣。盖惟圣人即显知密，上溯之太极之理，至健而不息，至顺而无疆，即圆以求方，为不逾之矩，为能与于其深，而下此者，日用而不知也。

　　是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，平声。索，色白反。

　　此总承上，而明“冒天下之道”之意。“变通”谓秋变夏，春变冬，夏通春，冬通秋。“富贵”谓有天下，履帝位，崇高作君师，而志无不行也。“隐”者，吉凶之未见。“深”，其所以然之理。“远”，推之天下而准也。“亹亹”，大业之无穷也。在天而为天地，为日月，为四时，吉凶之所自出者，蓍龟皆准之；在人而帝王承天以行刑赏，圣人法天以制事，物大业之亹亹者，蓍龟皆备具其道。《易》之所以冒天下之道，而圣人与民之交资以去患者也。

　　乃其所以然者，天地、日月、四时，皆太极之缊所凝聚而流行。帝王、圣人受命于太极以立人极，非圣人之洗心藏密，不足以见其浑沦变化之全体大用。而以名象比拟之私智窥测者，不知其道之如斯而已。也不贞于一而杂以妄，则窃《易》而流于邪，固君子之所必黜也。

　　是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。见，胡甸反。断，丁乱反。

　　“神物”，蓍龟也。“则”者，取以为法也。“变化”，阴阳交动而生成万物也。“垂象见吉凶者，七政，雨旸之灾祥，一阴阳时位之得失为之也。《洛书》于《易》无取。上兼言蓍龟。《洛书》本龟背之文，古者龟卜或法之以为兆，而今不传。说者欲曲相附会于《周易》，则诬矣。此承上而言蓍龟之用，合天人之理，极乎其大，故圣人法天而制为象占，以尽其神用，以示、以告、以断，民得与焉，而开物成务之道备矣。

　　按此言《易》有四象，以示《易》之全体，则自八卦而六十四卦，皆四象也。乃邵子立二画之卦，以为四象，因而于三画之上，增四画之卦十六、五画之卦三十二，委曲烦琐，以就其加一倍之法，乃所画之卦，无名无义，无象无占，而徒为虚设，抑不合于参两天地、兼三才而统阴阳刚柔仁义之理，且使一倍屡加，则七画而百二十八，八画而二百五十六，至于无穷无极而不可止，亦奚不可！守先圣之道者，所不敢信。《易》固曰“如斯而已”，何容以算法之小术乱之哉！

　　右第十一章。此章专言筮《易》之理，然发圣人藏密之德，凡民齐戒之诚，则学《易》者亦可以得敬修俟命之理矣。

　　《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：佑者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天佑之，吉无不利”也。

　　“助”者，己用力而人辅益之之谓，明非不劳而得福也。“顺”者，顺乎理。“信”，循物无违也。《大有》上九在上，而为五所有，以助乎五；惟五虚中以下受群阳，而人助之，居尊位而以柔承上九，故天助之。天助之，则理得而事宜，吉无不利矣。阳刚者，君子之道，故又为“贤”。“尚”，谓五上承之也。夫子引伸爻辞，明天佑不可侥幸，惟信顺以为本，尚贤以求益，乃可以获佑也。《本义》云：“恐是错简，宜在第八章之末。”

　　子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

　　“书”，谓文字。“言”，口所言。言有抑扬轻重之节，在声与气之间，而文字不能别之。言可以著其当然，而不能曲尽其所以然；能传其所知，而不能传其所觉。故设问以示占者、学者，当合卦象变通鼓舞之妙，以征《系辞》之所示，而不但求之于辞也。“象”，阴阳奇偶之画，道之所自出，则《易》之大指不逾于此也。六画配合而成卦，则物情之得失，见于刚柔时位矣。《系辞》则以尽情意之可言者也。义，利之合也。卦象虽具，而变通参伍之，然后所合之义显焉。辞虽有尽，而卦象通变之切于人事者，圣人达其意于辞中，以劝善惩恶，歆动而警戒之，则鼓舞天下之权，于辞而著，是利用出入，使民咸用之神所寓也。如是以玩索于《易》，然后《系辞》之得失吉凶，皆藏密之实理，而无不可尽之于书矣。夫子示人读《易》之法，于此至为著明。自王弼有“得言忘象”之说，而后之言《易》者以己意测一端之义，不揆诸象，不以象而征辞，不会通于六爻，不合符于《彖》《象》，不上推于阴阳十二位之往来，六十四卦、三十六象之错综，求以见圣人之意，难矣。

　　乾坤其《易》之缊邪！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。邪，以遮反。

　　“缊”，衣内絮著也，充实于中之谓。“成列”，二卦并建，而阴阳十二全备也。“毁”，灭裂之也，谓人灭裂《乾》《坤》并建之义也。“几”，期也。“息”者，道不行不明也。《乾》《坤》各具六爻之全体大用，而卦惟六位，乃六位之中所错综互见者，无非此健顺之德所弥纶以为其实。六位不足以容阴阳之十二，则纳两仪于六位之中，必有变有通，而成乎六十四象。明者以知来，幽者以藏往；来者以立体，往者以待用。体其全，而后知时之所趣，皆道之所丽。学《易》者不明于此，而灭裂《乾》《坤》并建之理，以诡遇于所变之象，则《姤》之一阴何自而生？《复》之一阳何自而来？《剥》之五阳归于何所？《夬》之五阴返于何地？变通无本而祸福无端，无以见《易》矣。抑不知阴阳之盈虚往来，有变易而无生灭，有幽明而无有无，则且疑二卦之外，皆非《乾》《坤》之所固有，而《乾》《坤》有息灭之时，于是而邀利于一时，幸功于一得，则自强不息之学可废以从时，承天时行之德可逆之以自便，德不崇而业不广，苟且趋避于吉凶之涂，道之所以不明而不行也。《易》始于伏羲，而大明于文王。夏、商之世，《易》道中衰。《连山》《归藏》，孔子之世犹有存者，而圣人不论，以其毁《乾》《坤》而欲见《易》也。如此，则京房八宫世应迭相为主，奖六子以与《乾》《坤》并列，秦玠《复》《姤》为小父母之说，皆所谓毁《乾》《坤》而不见《易》者也。

　　此节与上下文义不相属，盖亦错简，疑在第六章之末。

　　是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。

　　“形而上”者：当其未形而隐然有不可逾之天则，天以之化，而人以为心之作用，形之所自生，隐而未见者也。及其形之既成而形可见，形之所可用以效其当然之能者，如车之所以可载，器之所以可盛，乃至父子之有孝慈，君臣之有忠礼，皆隐于形之中而不显。二者则所谓当然之道也，形而上者也。“形而下”，即形之已成乎物而可见可循者也。形而上之道隐矣，乃必有其形，而后前乎所以成之者之良能著，后乎所以用之者之功效定，故谓之“形而上”，而不离乎形。道与器不相离，故卦也、辞也、象也，皆书之所著也，器也；变通以成象辞者，道也。民用器也，鼓舞以兴事业者；道也，圣人之意所藏也。合道、器而尽上下之理，则圣人之意可见矣。

　　化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。

　　此言《易》之功用，尽于象、辞变通之中也。“化”“裁”者，阴阳之迭相变易以裁其过，而使刚柔之相剂。“推”“行”者，阴阳之以类聚相长而相属，即已著之刚柔更推而进，尽其材用也。此以形而上之道，为形之所自殊，可于器而见道者也。以其变通之义合于已成之象，而玩其所系之爻辞，举是而措之于民用，观其进退合离之节，以择得失而审吉凶，则事业生焉。此以形而发生乎用之利，可即器以遇道者也。圣人作《易》之意，合上下于一贯，岂有不可见之秘藏乎！

　　是故夫象，圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

　　承上文而申言之。象、辞之中，变通在焉，事业兴焉。辞以显象，象以生辞，两者互成，而圣人作《易》之意无不达矣。

　　极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通。

　　此言学《易》者即卦象爻辞变通而尽圣人之意，以利其用也。“存”，在也，在即此以知其理也。“极”，尽也，具知事物小大险易之情状也。六十四卦，天道、人事、物理备矣，可因是以极其赜也。“动”，兴起于善也，玩其辞而劝诫之情自不容已也。“化而裁之”者，人周之于事业有所太过，则刚以节柔，柔以节刚，于卦之变而得其不滞之理。“推而行之”者，苟其所宜然，则刚益刚而不屈，柔益柔而不违，即已然之志行而进之，于卦之通而得其不穷之用也。如此，则可以尽圣人之意矣。

　　神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。

　　承上而推言之。欲见圣人之意以尽《易》之理，又存乎人之德行，而非徒于象、辞求之，或不验于民用，则归咎于书也。《易》本天道不测之神；神、幽矣，而欲明著之于事业以征其定理，惟君子能之，非小人窃窥阴阳以谋利计功者所知也。若默喻其理，而健顺之德有成象于心，不待《易》言之已及而无不实体其道，惟修德砥行者体仁合义，自与《易》契合，而信《易》言之不诬也。

　　右第十二章。此章专言学《易》之事，然占《易》者亦必于化裁推行之妙，考得失而审吉凶之故；不然则亦泥辞而不验矣。存乎人之德行，则惟君子可以筮而小人不与之理也。

　　《周易内传》卷五下终

　　周易内传卷六上·系辞下传

　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。重，直龙反。

　　“成列”，谓三画具而已成乎卦体，《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，交错以并列也。“象”者，天、地、雷、风、水、火、山、泽之法象；八卦具而天地之化迹具其中矣。“因而重之”者，因八卦之体，仍而不改，每画演而为二，以具阴阳、刚柔、仁义之道也。“爻”者，效也。重三为六，则天地之化理，人物之情事，所以成万变而酬酢之道皆呈效于其中矣。三画者，固然之体；六画者，当然而必然之用。人之所以法天而应物者，非三百八十四爻莫尽其用。阴阳具而后天效其神，刚柔具而后地效其化，仁义具而后人效其德。重一为二，合二于一也。故《屯》《蒙》以下五十六卦，类以事理立名，明其切于用也。旧说以三画之上复加三画为重，此据《彖》《传》“动乎险中”、《大象》“云雷屯”之类，以成卦而后内贞外，因其现成之象而言，自别为一义。若以伏羲画卦及筮者，积次上生而成六爻者言之，则非内三画遽成乎八卦，而别起外三画以层系之。故《传》言参三才而两之，合二爻而为一位也。“重”者，一爻立而又重一爻也。故此于八卦言象，于重卦言爻。而《屯》《蒙》以下，皆性情功效爻之动几，非象也，则非一象列而又增三画为一象。今遵夫子参两因重之义，为重卦图如右：

　　初、三、五，八卦之本位，二、四、上，其重也。所重之次，阳卦先阳，而阴自下变；阴卦先阴，而阳自下变。故交错而成列。重卦次序，于义不必有取。《坎》重《艮》，《离》重《兑》，《艮》重《坎》，《兑》重《离》，皆阴阳偶合之条理，自然之变化，不可以意为推求。盖象成而后义见，此方在经营成象之初，未尝先立一义以命爻。《易》之所以以天治人，而非以人测天也。故于八卦言象，而于重言爻。重卦但备爻以该三才之道，初不因象而设。爻备而复有象，象在爻后，则《彖传》《大象》之说，取二体之德与象以立义，自别为一理，不可强通之于因重。若京房《乾》生《姤》、《震》生《豫》之说，则又下文刚柔相推之余义，非伏义重三为六之本旨，其说又别，所谓《易》之为道屡迁也。

　　刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。推，吐回反。

　　“推”，即所谓相摩相荡也。刚以乘刚，柔以继柔，常也。其摩荡而相间者，天之化，人之事变所繇生也。六十四卦具，而中有阴阳互杂之爻，则物理人事之变，皆其所备著矣。“命”，以告占者也。因爻之动，而系之以辞，则人之进退作止，所以善其动者，皆其中所蕴之理矣。

　　此上二节言《易》理之利用于人者。

　　吉凶悔吝者，生乎动者也。

　　吉凶悔吝，辞之所著也。爻动，则时位与事相值，而四者之占应之。此以申明“动在其中”之意，而言发动之爻，为所动之得失。昧者不察，乃谓因动而生四者，吉一而凶三，欲人之一于静以远害，此老庄之余沈，毁健顺以戕生理，而贼名教者也。

　　刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。趣，七俞反。

　　言“刚柔”者，以爻有成形，依地道而言之，天之阴阳、人之仁义皆在其中，其象数则统于奇耦也。以健顺之全体，起仁义之大用，而合九、六之定数，为爻之实、卦之本也，即三才合德之本也。其“变”、其“通”，则刚柔有必动之时，而成乎交错；当其时，立其义，人之乘时速应而不滞以效此者也。时虽必趣，而本之已立，乃可以乘时而趣之，故下言贞一之理，以归其德于健顺，急立本也。

　　吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。胜，音升。观，古玩反。夫，音扶。

　　“贞”，正也，常也，刚柔之定体，健顺之至德，所以立本，变而不易其常者也。吉凶之胜，天地之观，日月之明，人事之动，皆趣时以效其变，而必以其至正而大常者为之本也。“胜”者，道足以任之谓。吉而不靡，凶而不忧，足以胜吉凶而德业不替者，此贞也。天之七政有隐见，四时有推移，地之荣枯殊候，融结殊质，而一惟其健顺之至足，以具大观于迭运者，此贞也。日月有发敛，有盈缩，而阳明外施，阴虚内涵，一刚柔至足之德者，此贞也。天下之动，虽极乎万变之至赜，而非善则无恶，非得则无失；仁义之流，至于充塞仁义，而惟趣时之变所至，若其所自来，则皆二气缊，迭相摩荡，分而为两仪者，同函于太极之中，莫非此贞也。阴阳之外无太极，得失顺逆不越于阴阳之推荡，则皆太极浑沦之固有，至不一而无不一者，此贞也。是以《乾》《坤》立本，而象爻交动以趣时，莫不出于其中也。

　　夫乾确然示人易矣。夫坤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，象此者也。易，以豉反。与颓同。

　　“确然”，至健而不虚之谓。“然”，至顺而不竞之谓。《乾》《坤》二纯，立体于至足而不杂，则易简之至也。此指《乾》《坤》易简。爻之吉凶悔吝，卦象之大小险易，趣时以变通者各异，而无非此《乾》《坤》易简，一实至足之理。则刚柔之德，以立本而贞天下之动者，皆函于两仪合一之原。知太极之藏，惟两仪之缊不息，易简以得天下之理；爻象效而象之，岂越此哉！

　　爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。见胡甸反。

　　几之初动者曰“内”，事应之生起者曰“外”。立本以趣时，则随爻象之所动，而吉凶之理著。因其变而以行乎吉凶之涂，得其贞胜，则无往而不可成功业。圣人之《系辞》，无非以此鼓舞天下，使因时务本，以善其动，合于贞一之道而已。

　　天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

　　此节上下疑有脱误。大要以明重三画而六之，阴阳、柔刚、仁义，合二以立极之理，著爻之所效也。“天地之大德曰生”，统阴阳柔刚而言之。万物之生，天之阴阳具而嘘吸以通，地之柔刚具而融结以成；阴以敛之而使固，阳以发之而使灵，刚以干之而使立，柔以濡之而使动。天地之为德，即立天立地之本德，于其生见之矣。位也，财也，仁也，义也，圣人之立人极不偏废者也，所以裁成辅相乎天地，而贞天下之动者也。卦中三、四二爻，三为人之正位，于圣人为位；四为出治之道，于圣人为财。仁以守位，义以理财，则人位二爻之德也；君道止于仁，惟为民父母，而后可为元后，仁所以守位也。仁者，位中所有之德也。义者，取舍而已。非义而取，则上有匿情，虽责民以善而辞不昌，民乃不服。财散民聚，而令下如流水矣。义者，于财而著者也。仁义之藏生于人心，一阴一阳之成性，而此于守位聚人言之者，自其效天下之动以利用者言也。仁义并行，而后圣人之尽人道者，配天地之德，以善天下之动，则六位以尽三才，其效益著明矣。

　　右第一章。此章约天下之动于爻象变动之中，而又推原立本之乃以趣时，举而归之于《乾》《坤》之易简；抑且约之于贞一，以见《易》之大用，极于博而约，极乎变而常。至足，则六位三才之道也；至实，则健顺也；至一，则太极也。其文显，其义微，圣人作《易》之大指，尽于此矣。

　　古者包牺氏之王夫下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包，薄交反。王，于放反。

　　“王”，犹君也。“文”，谓羽毛齿革之可登于用者。“地之宜”，地产所宜，草木金石之利，若“秦宜禾”是也。“明”，神之著也。通其德者，达天地神化之理于事物也。“类”，分之合之以成用。“情”，实也。将言制器尚象之理，而先推八卦之所自作，已尽天地人物之性情功效，而一阴一阳神明之德寓焉，故可因其象以制器也。六十四卦皆伏义所作，但言八卦者，八卦立而贞二体上下交互，皆不出八卦之成象也。

　　作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。佃与畋同。

　　“网”，兽网。“罟”，鱼罟。《离》为目象，外为轮郭而中虚，目目相承，网罟之象，禽鱼自丽其中。

　　包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。

　　“耜”，今之犁头。“耒”，犁辕。古者耜端无铁，削木锐而用之。“耨”应“耜”字之讹。《益》卦一阳下人为耜，阳刚之锐也；中三阴为耒之曲，阴柔曲也；上二阳为耒柄，动而入土。《益》之象，旧说以卦名而略其义。按《经》云“制器者，尚其象”，则义在象而不在卦名。若此节以耒耜为益于天下，则凡器皆益，不独耒耜，故所不取。余放此。

　　日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

　　“得其所”，得其所欲也。《离》在上，为“日中”。《噬嗑》之象，上下二阳，设为关肆；阴为民为利；九四象有司治市者，讥察于中，使三阴各退，不终合，以免黩货无厌也。

　　神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。

　　兼言三圣者，上古之世，人道初开，法制未立，三圣相因，乃以全体《乾》《坤》之道而创制立法，以奠人位，参天地而远于禽狄。所以治天下者，无非健顺之至理，而衣裳尤其大者也。“不倦”者，《乾》之健行。“宜民”者，《坤》之顺德。“通其变”者，卦体阴阳，互为参伍，而《乾》无不行于其间，法其健以奖民而兴行，民乃去其嘘嘘于于之怠气而不倦。“神而化之”者，阴主形，阳主神，阴性凝滞而承天时行，以天之神，化其形质，《坤》之所以行地而无疆，法其顺以使民因嗜欲之情而率繇乎道，以化其质，民乃顺其日用饮食之，帝则而咸宜也。《易》之爻象，《乾》《坤》之变通而已。穷极则阴阳互易以相变，变不可久居，则又顺而通之，以各利其用。变通合，而乾坤之大用，播于六十二卦以利民用而承天之佑，则三圣之法制所繇创也，法制之行，衣裳为尤大以别尊卑之等，男女之嫌，阴阳分建而不相杂；上玄法天，下象地，衣九章天数之奇，裳十二幅地数之耦，其取象备矣。衣裳尽制，若无益于民用，而裁制苟且，但便于驰驱动作，则民怠于检束而丧其健，生其鸷戾而亡其顺。故《乾》《坤》毁天地之大经也，故他卦不足以拟而取诸《乾》《坤》。呜呼！严矣哉！

　　刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

　　始为舟者，剖大木刳其中，今岭南独木船其遗制也。“剡”，削其木使锐，以刺岸也。《涣》卦三、四二阴为中虚，五、二二阳为两舷，上一阳象篙楫，初阴浮于水之象，又《巽》木浮《坎》水之上，风水相济，亦行舟之象也。

　　惟《涣》于《巽》言木，见于《彖传》。《巽》一阴入下，二阳上旉，有根株之象焉，《震》体反此。旧说谓《益》剡木揉木，取《震》，《巽》皆木乃《火珠林》牵合。五行之陋《震》之为木，《经》所不言。且《睽》无《震》《巽》，亦言弦木剡木。《巽》且不必为木，而况《震》乎！

　　服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

　　《随》上一阴引二阳，牛曳二辕大车以载重之象；二、三二阴引一阳、四马并驾引轻车之象。

　　重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。重，直龙反。

　　阴爻象门之两扉。豫内三阴，外二阴为“重门”。九四阳亘其中，象抱关击柝者。又《震》为雷，柝以象雷而惊众。“暴客”，客之为暴者。古者假道之客，或包藏祸心，故必防之。旧说取豫备之义。乃豫本张大逸乐之义，无先事早图之意。凡此类，违失本旨，故不取。

　　断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。断，都管反。

　　古之为臼者，掘地作坎，爇之使坚；后世易之以石。《小过》上下四阴，象臼之齿，棱中二阳，象杵入臼，又下止上动，《震》《艮》之《象》。

　　弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

　　二与上为弓干；五与三，其曲也；四象弦；初，其矢也。

　　上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。上，时掌反。下，户稼反。

　　“上栋”，竖栋而上之也。“下宇”，从上垂下也。四阳象栋柱从地上耸。二阴象苫盖下垂以覆栋。下明象阳，上暗象阴。

　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。衣，于计反。

　　“中野”，谓不必墓域也。“无数”，厚薄久近惟人之意也。棺椁具而丧制备矣。《大过》中四阳，重固坚实之象，藏于初、上二阴之中。古者天子之棺四重，举其极厚者而言也。

　　上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

　　“书契”，书木版各分其一以为约，左以取，右以与，若今之合同文书然。“治”，谓分理众事之期会。“察”，辨别取与之数也。《夬》五阳连合，上一阴有分剖之象，离而固可合也。

　　右第二章。略举十三卦以言“制器尚象”之义。凡圣人之制器以利民用者，盖无不合于阴阳奇耦错综之理数，类如此。圣人非必因卦而制器，而自与卦象合，故可经久行远，而人不能违。即在后世，损益古法以从服食居处修事之便，其能与阴阳象数吻合者，则行之永而与圣人同功；其私心妄作奇巧，无象可法者，旋兴而旋敝。且如蒙恬作笔，下刚长而上柔短，亦《夬》之象。洪武初，始制网巾，上下束合，而中目繁多，亦《颐》之象。舟之有帆，本末奇而中耦，乘风以行于泽，亦《大过》之象。故曰：“以制器者尚其象。”凡制器者皆当取法，非徒古圣然也。

　　是故《易》者象也。

　　繇理之固然者而言，则阴阳交易之理而成象，象成而数之以得数。繇人之占《易》者而言，则积数以成象，象成而阴阳交易之理在焉。象者，理之所自著也。故卦也，爻也，变也，辞也，皆象之所生也，非象则无以见《易》。然则舍六画奇耦往来应违之象以言《易》，其失明矣。

　　象也者，像也。

　　此“象”谓卦之大象。像者，因其已成之形状而写之。象已成乎可像，故因而想像其道之如此。此“自强不息”以下诸义之所自生，因乎象之已成也。

　　彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故吉凶生而悔吝著也。

　　“材”者，体质之谓，“效天下之动”则其用也。有此体乃有此用。用者，用其体，惟随时而异动尔。吉凶自外至，故曰“生”；悔吝存乎心而见乎事，故曰“著”。吉凶悔吝，辞之所生所著也。因爻而呈，而爻亦本乎彖所固有之材，材者，画象之材也。非象无彖，非彖无爻，非彖与爻无辞，则大象、彖、爻、辞占，皆不离乎所画之象。《易》之全体在象，明矣。邵子曰“画前有《易》”，不知指何者为画前也？有太极即有两仪，两仪即可画之象矣。

　　右第三章。此章示人读《易》之法，以卦画为主。

　　阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。奇，居宜反。

　　此据三画之卦而言。阴爻三分阳爻而缺其一。一函三，阳为九，阴为六。《震》《坎》《艮》之数二十一，三乘七，阳数也。《巽》《离》《兑》之数二十四，三乘八，阴数也。三复函三，《震》《坎》《艮》之数六十三，七乘九，阳数也。《巽》《离》《兑》之数七十二，八乘九，阴数也。六画之卦，一阴之卦六，其数五十一，一阳之卦六，其数三十九；三阴三阳之卦二十，其数四十五；凡三十二卦皆奇。六阳之卦一，其数五十四；六阴之卦一，其数三十六；二阴之卦十五，其数四十八；二阳之卦十五，其数四十二；凡三十二卦皆偶。一阴一阳、三阴三阳之卦为阳卦，六阴六阳、二阴二阳之卦为阴卦。抑必有说，先圣未言，以俟知者。

　　其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。行，下孟反。

　　据以为道者曰“德”，奉之以行者曰“行”。卦之体用如是，而人之用之以成体者，亦如是也。奇谓之“一”，偶谓之“二”。“君”者，立以为本；“民”者，使从所主而行也。“一”者，九之全体，名不足而实有余；“二”者，三分九而得其六，名有余而实不足。君子之道，主一以统万行，以循乎天理，极其变而行之皆顺，充实于内也。小人之道，义利、理欲两端交战，挟两可之心以幸曲全，而既不足于义，必失其利，所歉于中者多矣。《震》以动于善，《艮》以止其恶，《坎》虽陷而有维心之亨，皆以阳为君也。《巽》求入而情隐，《兑》求说而外饰，《离》虽明而必丽阳以求明，外明而内实暗，皆以阴为君也。用阴阳者不在多寡，而在主辅之分，故君子以小体从大体，而声色臭味皆受役于宰制之心，小人以大体从小体，而心随所交之物变迁而无恒，所遵之道异也。

　　右第四章。此章言学《易》之道。

　　《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑！天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！

　　“天下”，谓事物之与我相感，而我应之受之，以成乎吉凶得失者也。君子之思，以恩德之何以崇！其虑也，以虑义之未能精。故曰“君子有九思”，又曰“虑而后能得”。此《咸》之九四所以贞吉而悔亡也。若天下之殊涂百致，一往一来之无定，为逆为顺，为得为丧，为利为害，为生为死，则本无所容其思虑者。盖天下之物，为造化一本之并育；天下之事，为天运时行之进退。贫贱、富贵、夷狄、患难，莫非命也则一致，皆道之所行也则同归。穷理以尽性，修身以俟命，君子之尽心惟日不足，而何暇为天下思虑也？思其得，虑其不得，吉来则惊，往则忧，凶往则幸，来则患，事物百变于前，与之交驰而内丧其志，物交而引，朋从之所以失其贞也。咸四当心与物感之位，故戒之。

　　日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。推，吐雷反。信，与伸同。

　　“推”者，迭运而相承之谓。“日月相推”者，月惟于日往入地之时而来，则明生；若并行于天，则失其明。“岁成”，谓生成之岁功以登也。“屈信”，以指喻，同此一体，特用异尔。“屈信相感”者，达于屈信之理，而感其心以不凝滞于往来之迹，而于屈存信、于信存屈也。“利生”者，信亦利，屈亦利，无所不合于义也。此夫子博观于天地人物之化，生死得丧之常，而见一理之循环，无非可受之命，可行之道，故极言之，以见同归一致之理，而无事思虑以从其朋，感物而丧其志也。往者非果往也，屈而已矣。来者非终来也，伸而已矣。故死此生彼，非有区画之报，而归于大化之缊。善吾生者所以善吾死，屈则鬼而信则神，听其往来之自致，而贞一之体不丧，则清刚和顺之德不息于两间，形神聚散，交无所乱矣。死生且然，而况于物之顺逆，事之得丧乎！同一指也，同归而一致者也。其殊涂而百虑者，为得为丧，为进为退，为利为害，圣人视之，屈信异而指无殊；若见为往而戚焉，见为来而欣焉，外徇物而内失己，屈而不能信，信而不能屈，指之用丧，而指之体亦废矣。故曰“何思何虑”，为天下之往来言也。知其憧憧者不越于一指，而爱养其指，全体以待用者不穷，感以其同归一致，而不感以往来，不贞之思虑何从而起乎？

　　尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以全身也。

　　“尺蠖”，小虫，耸脊而后行。古人布手知尺，以大指中指一屈一信而为一尺，此虫似之，故名尺蠖。屈信自然之理势，皆无所容其思虑，而人之朋从其思者，当其屈，不安于屈而求信，而不知屈之所以信，乃同归一致之理，故以尺蠖、龙蛇为拟，而言不能屈，则不能信。故舜惟与木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能御，有天下而若固有之，皆其豫定之诚，受命以事天，而不于往来之顺逆劳其思虑，丧其守而不足以行也。

　　精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。

　　“致用”“崇德”，君子之所思虑者，此而已矣，以其为同归一致之本也。此指上文而言。过此，则天下之殊涂而百致者也。“精义”者，察伦明物，而审其至善之理，以合于吾心固有之制，非但徇义之迹而略其微也。“入神”者，义之已精，不但因事物以择善，益求之所以然之化理，而不测之变化皆悉其故，则不显之藏昭彻于静存，而与天载之体用相参也。此静而致其思虑于学修，无与于外应之为，而致之用者有本而不穷，张子所谓“事豫吾内，求利吾外”也。“利用”者，观物之变而知之明，处之当，则天下之物，顺逆美恶，皆惟吾所用而无有不利。“安身”者，随遇之不一，而受其正，尽其道则，素位以行而不忧不惑，无土而不安；此动而出应乎天下，非欲居之以为德，而物不能乱，境不能迁，则德自崇，张子所谓“素利吾外，致养吾内”也。此内外交养之功，动为信，静为屈；静而致用，则不穷于往；动而崇德，则益裕其来；故朱子谓“推屈伸往来之理以言学”。乃精义入神以立体，利用安身以起用，体立而用乃可行，则屈以求信之理亦在其中，往来密运于心，而不朋从于天下。天下之屈我信我者，本不可逆亿以知，而一付之不可知之化，不求知焉，则圣人所以贞生死，贞得丧，而终无悔也。后之学《易》者，于过此以往不可知之数，乃至一物之成毁，一事之利钝，强以数推而求知，用思虑于往来殊异之憧憧，以计瓶花磁枕之兴废，亦异于圣人之言矣。

　　穷神知化，德之盛也。

　　“神”者，化之理，同归一致之大原也；“化”者，神之迹，殊涂百虑之变动也。致用崇德，而殚思虑以得贞一之理，行乎不可知之涂而应，以顺则“穷神”。过此以往，未之或知者付之不知，而达于屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智为之思虑，则“知化”。此圣人之德所以盛也。盖人之思也，必感于物而动，虽圣人不能不有所感，而所感于天人之故者，在屈信自然之数，以不为信喜，不为屈忧，乃以大明于阴阳太极，同归一致之太和。不然，则但据往来之迹以为从违而起思虑，则于殊涂百虑之中逐物之情伪，朋而从之，是感以乱思，而其思也，适以害义而已。夫子引伸以极推其贞妄之繇，为圣学尽心之要。不知者乃谓“何思何虑”，为吾心之妙用，此释，老贼道之余沈，不可不辨也。

　　《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！邪，以遮反。

　　欲以困人而败其名，清议自定，不可掩也。望援于不可恃之人，欲以安身，而人不我应，徒召侮而已。小人呼党以与君子为难，自取死亡，君子弗庸以为忧，《困》之必亨也。

　　《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。“射之”之射，食亦反。

　　“禽”之为言获也，所欲获之鸟也。“器”者，君子乘权以治小人之道也。上六得位，而柔不急于解，故曰“藏器”。“待时”者，六五惑解而后可治三也。《震》之德动，二阴虚中为“不括”；志已定，道已胜，时已至，则“成器而动”矣。所待在时，而必先有动而不括之道，乃可以时至而必动。君子解悖之道，不与争以求胜；时至道行，则廓然白其志于天下，小人自孚。迫于解者，惟道之不足，东汉党人所以愈解而愈纷也。

　　子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：“屦校灭趾，无咎。”此之谓也。

　　“不耻不仁”，故必利以劝之；“不畏不义”，故必威以惩之。《噬嗑》之初，尚可惩而使诫；用刑于早，以免小人于恶，薄惩焉可也。

　　善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”

　　“何校”，犹未诛也，“灭耳”而不听，恃罪之小而成乎大。上九自恃居高而刚愎，则杀之而必不可赦。合二爻治狱之轻重，见君子之用刑，始于惩诫，而教之不改，则天讨必伸。凶惟小人之自取，非君子有心于其间也。

　　子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于包桑。”

　　“乱”，谓纲纪废，上下紊也。乱者，危亡之繇；治，所以安存之道也。“有其治”，谓方乱之时，治之道固在，但能念乱，则即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。虽安静不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄动，而内积忧危。“其亡其亡”，非徒其势然也，大人之操心，固如此也。

　　子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公，其形渥，凶。”言不胜其任也。知，去声。鲜，思浅反。胜，音升。

　　贪以敛怨于下则德薄，意计不出苞苴牍竿之中则知小，众所不与则力小。小人非无才，而志污情柔，则终于卑陋。“鲜不及”者，灾害并至也。“不胜其任”，戒有国家者不当任之。或谓圣人非责人以德厚而知力大，但戒其勿贪大位，其说迂矣。小人之贪大位，五鼎烹而不恤，岂能戒之使退者！《易》不为小人谋，示君子处小人之道尔。

　　子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

　　“介于石”，静之笃也。“不终日”，动之捷也。《豫》之卦德本动，而六二静正自守，嫌于不足以动。乃天下动而有所滞累者，皆立心不固，以利欲累其进退，持己无本，则倚于人而随物以靡，谄上渎下，求济其欲，而为人所掣，不能自主矣。惟不谄不渎，正己而无求，则上不能制，下无所牵，进退绰有余裕，不待事变之著，吉凶已有成形，而得失之理决于当念。从其后而观之，何其知几之早，同于神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨显著于前，如饥食渴饮之自喻，不待动念而早觉，非以机智相测也。微之必彰，知之不昧，而以或刚或柔应天下者不爽，天下于其出处语默卜治乱焉，则可谓之至神矣。周子曰：“无欲故静。”又曰：“静无而动有。”谄，渎无他，私欲乱之耳。“介于石”，无欲之至也。《本义》云：《汉书》“吉”“之”之间有“凶”字。

　　子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无只悔，元吉。”“复行”之复，扶又反。

　　“庶几”，合于《复》初之德也。初九一阳起于五阴之下，至静之中而动几兴焉，则知无不明，而行无所待矣。盖静而存养之功已密，则天理流行，而大中至正之则，炯然不味，故一念甫动，毫厘有差，即与素志相违而疾喻其非，隐而莫见，微而莫显，省察之功易而速矣。故愚尝谓庸人后念明于前念，君子初几决于后几，后念之明，悔之所自生也。初几则无事于悔矣。不睹不闻之中，万理森然，而痛痒自觉，故拔一发而心为之动，此仁之体也；于静存之，于动著之也。

　　天地缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

　　“缊”，二气交相人而包孕以运动之貌。“醇”者，变化其形质而使灵善，犹酒体之酿而醇美也。“男女”，兼牝牡雌雄而言。“化醇”，化其气而使神。“化生”，化其形而使长。神在气之中，天地阴阳之实与男女之精，互相为体而不离，气生形，形还生气，初无二也。男女者，阴阳之成形，天地之具体，亦非二也，从其神理形质而别言之耳。天地之理至足，故函三而用一。“致”者，奉而与之之谓。天致其一于上而成《艮》，地致其一于三而成《兑》，交相致以合同而化，乃以保泰而通山泽之气。若吝于损而不致，则化不行矣。故三人同行，而损一以致之；与异己者行焉，则得友而相益。以善体阴阳之化理，以取益者不私己以自隘，不怙己而骄物也。按此言天地化醇，男女化生，形气交资，而生乃遂，则《乾》《坤》称父母，而父母一《乾》《坤》之理，于此可见。人不能离生以养醇，则父母之恩均于天地，不可专归生化于天地以遗忘父母。仁人孝子，事亲以事天，即此可悟。而天地之化醇，人物蕃育以迄消萎，屈伸于缊之内，于天地初无所损，若父母则劬劳以裕吾之生者，皆损己以益其子，故曰：“昊天罔极”，尤为人子者，所不可不深念也。

　　子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”易，以豉反。

　　“安其身”，自处有道，而不行险以侥幸也。“易”，平也。“易其心”，不以极喜极忧而迫于言也。下专言惧者，惧且不可语，而况可溢喜以妄言邪！“定交”，道合而情孚也。三者皆有恒之道，无损于物，则物自乐于相益；反是者，孤危而害将至矣。益之上九，高危而骄吝，故决言其凶。圣人之言，彻上彻下，日用之所不能违，类如此，尤读《易》者所宜加警。

　　右第五章。此章与《上传》第八章旨趣略同，盖亦示人拟议之法，而分属上下传者，二《传》皆圣人居恒学《易》有会而言，初未尝自定为全书；迨其为《传》，随汇集而诠次之，因简策之繁，分为上下尔。子曰“学《易》可以无大过”，亦略见于此矣。极天人之理，尽性命之蕴，而著之于庸言庸行之间，无所不用其极，圣人之学《易》也如此，岂但知盈虚消息之数，而效老、庄之以退为道哉！圣人作《易》，俾学圣者引伸尽致，以为修己治人之龟鉴，非徒为筮者示吉凶，亦可见矣。

　　子曰：乾坤其《易》之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。邪，以遮反。

　　《易》统六十四卦而言。所从出曰“门”。有形有象而成乎事者，则可名为“物”，谓爻也。言凡阳爻皆《乾》之阳，凡阴爻皆坤之阴也。“合德”，相合以成德。“体”，卦已成之体也。阴阳合而成六十二卦，各有性情功效，而体因定焉。阳卦体刚，阴卦体柔，体立而用因以著也。“撰”，其所作也。凡物理之不齐，人事之至赜，皆天地健顺之德所变通而生。《乾》《坤》之良能，体物不遗，而变之通之者，神明为之也。六十四卦具而《乾》《坤》之能事毕，变通之动几尽焉。要其实，则一阴一阳之用而已。“神明”，神之明也；自其流行谓之“神”，自其昭著谓之“明”。

　　其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！

　　阴阳变通而成象，则有体。体立而事物之理著焉，则可因其德而为之名。自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之几，得失良楛，赅而存焉，其类不一，亦至杂矣。然皆《乾》《坤》刚柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。“衰世”，谓文王之世。《乾》《坤》之撰，无所不有，而因时以著。在盛治之世，天之理正，物之气顺，而变有所不著。惟三代之末造，君昏民乱，天之变已极。日月雷风山泽，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或顺而败，而后阴阳错综不测之化乃尽见于象，《易》之所为备杂卦吉凶之象而无遗。然在天者即为理，一消一长，一盛一衰，初无损于天地之大德，特以劳君子之忧患；而遂见为不正之变；乃体其撰，皆可以尽吾健顺之常，则固不越乎《乾》《坤》之合德也。治世无乱象，而乱世可有治理，故惟衰世而后杂而不越之道乃著，而文王体天尽人之意，见乎《象》《彖》者乃全也。

　　夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。夫，音扶。当，丁浪反。断，丁乱反。

　　《本义》云：“而‘微显’当作微显而阐幽。‘开而’之而，疑误。”此以下皆申明“杂而不越”之义。“往者”，已著之理；“来”者，必然之应。“微显”者，事物之迹皆推其所以然，而示其当然也。“阐幽”，明示其繇来之故，必见于事应也。“当名”，因象立名，允当而卦德以著也。“言”者，辞之理。“正言”，定其得失应违之常理也。“断辞”，以辞断其吉凶也。“备”者，统上九者而言，皆所谓杂也，推其所从备则不越也。

　　其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。中，陟仲反。行，下孟反。

　　“名”谓卦名及辞中所举事物之名也。“小”者，专以一物一事言也。“取类”，取义而推其类也。“大”，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。“噬嗑”，啮合也，而可推之用刑。“旨远”，尽阴阳变化之无穷。“辞文”，依义理以为文，则顺理而成章也。“曲”，委曲于吉凶悔吝之故。“肆”，陈列也；所言之事虽陈列分明，而所以然之理则深隐也。“贰”，疑也，谓有疑而筮也。“报”者，失得在人事，而吉凶之应不爽也。皆备赞《易》理，以申“杂而不越”之义。惟《乾》《坤》以为门，故不可越，而惟衰世，其变乃著。伏羲之《易》待文王而兴，而并建《乾》《坤》以统万象，《周易》之所以轶夏、商，而备天人之道也。

　　右第六章。篇内凡三言衰世之意，以见惟周有《易》，而《易》理大备于周，然则虽果有伏羲之《易》，犹当略之以从周，况其世远亡传，徒为后人所冒袭之虚名乎！

　　《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！

　　“中古”，殷之末、周之初也。“忧患”者，文王欲吊伐，则恐失君臣之大义，欲服侍，则忧民之毒痡，以健顺行乎时位者难，故忧之。周公之居东也亦然。故以研几精义者，仰合于伏羲之卦得其理，而以垂为天下后世致用崇德之法。旧说谓拘羑里为文王之忧患，非也。死生荣辱，君子之所弗患，而况圣人乎！

　　是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

　　文王、周公之志，于此九卦而见，以其时位之相若也。《履》《谦》，阴阳孤而处于忧危之位；《复》，微阳初起，而重阴居其上；《恒》，阴阳互相入而相持；《损》《益》，盛衰之始；《困》《井》，阳皆陷于阴中；《巽》，阴伏于下而干阳；皆殷末周初忧危不宁之象。而圣人履其时，即以九卦为德，则德即成于时位之中，而不他求术以相制胜也。三陈之旨，大率与《大象》取义略同，而参以《彖辞》。“基”，所以自立也；“柄”，持以应物者也；“本”，所自生也；“固”，自持不失也；“修”，裁其情之有余；“裕”，进其理之未充也。按下云“《困》以寡怨，《井》以辨义”，此疑传写之误。当云“《困》，德之地也”，刚虽为柔掩，而有地以自处也；“《井》，德之辨也”，得正而知所择也；“制”，谓以柔节刚也。

　　《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。易，以豉反。称，如字。

　　此实陈卦德以申释上文之意。《履》，说而应乎《乾》，应《乾》则行而不倦，而能至于理，所以为德之基，虽履虎尾而不伤也。《谦》，称物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以为德之柄而终吉。《复》，阳初动而察事几之善恶于早，所以为德之本，而繇此以入出皆无疾。《恒》，阴入阳中，阳动阴内，阴阳杂矣，而藏于深密以立主，则不以杂为厌患，故为德之固，而立不易方。《损》，惩忿窒欲，先之遏止也难，而后说则易，故为德之修，遏欲者欲已净而自得也。《益》，迁善改过，日新以进德，而不先立一止境以自画，故为德之裕，而其益无疆。《困》，刚为柔掩，而能遂其志，则遇穷而心自通，所以为德之地，而于土皆安。《井》，不改而往来皆成乎养以不穷，故为德之辨，而因事制宜，皆利于物。“称”，举也。《巽》阴入阳而举阳于上，以保中位，使不失其尊。“隐”，用其顺德以求巽入，所以为德之制，而能裁已亢之阳也。

　　《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。远，于怨反。

　　此言圣人当忧患之世，以此九卦之德，修己处人，故上以凝天命，下以顺人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保冲人，进以成大业，而退不伤于道之正，故九卦时虽危，而可因之以为德。盖阴阳之化，虽消长纯杂之不一，而深体之则道皆存焉，亦所谓“杂而不越”也。《履》以健行和，和而不流。《谦》非徒自卑屈，且以制礼而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。“自知”者，独知之谓，慎于独而非几早绝，以顺帝则而受天命者，此其本也。“一德”，则德固矣。忿欲损而害自远。迁善则道行而物自利。穷则怨，怨物者物亦怨之；安于《困》，则于物无侮。《井》，一阴一阳，上下分而皆成其则，以之因时制义，辨而宜矣。《巽》顺而隐，以济时之变，则不激于裁制而制自行，圣人之权也。以此九卦之德处忧患，外达物情之变，而内自居于大正，圣人之德所以至也。他卦非无处忧患之道，而但陈九卦者，夫子深知二圣人之用心，非人所易测也。子曰：内省不疚，夫何忧何惧！内省者，自知之谓也。然则《复》尤其至者与！故曰：“《复》，德之本也。”

　　右第七章。

　　《易》之为书也不可远，为道也屡迁。

　　“书”，其辞也。“不可远”，谓当切问而近思之也。“为道”，辞与象相应之理。“屡迁”，不可执成法以推测之也。

　　变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

　　此言道之屡迁者也。有定在谓之“居”。“变动不居”，其变动无定在也。阴阳之气，缊而化醇，虽有大成之序，而实无序。以天化言之，寒暑之变有定矣，而繇寒之暑，繇暑之寒，风雨阴晴，递变其间，非日日渐寒，日日渐暑，刻期不爽也。以人物言之，少老之变有定矣，而修短无期，衰旺无恒，其间血气之消长，非王之中无偶衰，衰之后不再王，渐王渐衰，以趋于消灭，可刻期而数也。《易》体此以为道，故《乾》《坤》立而《屯》《蒙》继，阴阳之交也，无可循之序；十变而得《泰》《否》，八变而得《临》《观》，再变而得《复》《剥》，其消长也无渐次之期。非如京房之《乾》生《姤》、《姤》生《遁》，以渐而上变；抑非如邵子所指为伏羲之《易》，乾一兑二，以渐而下变，其变动有定居也。“六虚”者，六位也。谓之“虚”者，位虽设而无可据之实。既可曰初、二为地，三、四为人，五、上为天；又可曰内三画为贞，外三画为。五为君位，而有时非君；初、上无位，而有时为主；因刚柔之周流，而乘权各异也。上下阴阳之消长升降也无常，则变动不可测矣。天化之神妙，在天即为理；人事之推移，惟人之所造也。“刚柔相易”，谓位虽有内外高卑之分，而刚柔各有乘权之时，即以其乘时而居位者为主辅唱和，位虚而以阴阳之周流者为实也。《易》之为道本如是，以体天化，以尽物理，以日新而富有。故占者、学者，不可执一凝滞之法，如后世京房、邵子之说，以为之典要。故“得位”，正也，而有时非正；“居中”，吉也，而有时不吉；“相应”，利也，而有时不利；《坎》或为云，而或为雨，《巽》以上入，而其命下施；不可为典要也类如是。读《易》者所当惟变所适，以善体其屡迁之道也。

　　其出入以度外内句，使知惧；又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

　　此言其不可远也。“外内”，有定位者也；刚柔之往来，无定位者也。以无定之出入，审度所以行乎其位者，则精义不可以执一求，而抑不可以毫厘差，言《易》虽屡迁，而当几之得失，于一出一入，揆度外内，使人知道之不易合者，又明于忧患之必有，与所以致之之故，则不待师保之诏，而如父母之不可离，抑非随变动之吉凶而听其自至也。

　　初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

　　统承上文，而言《易》道之至近而寓无穷之变，非君子莫能用也。“率”，繇也。忧患与故，象不能著，而圣人以辞显之，则繇辞以研究其精微，而揆度其周流无方之方，则天化人事之变尽，而所以处之者之义精，于无典要之中，得其至当不易之理矣。然占者非徒以知吉而喜，知凶而忧也。苟为君子之人，则察其随时之中，而乾惕以慎守其至正之则，于是而《易》之道乃以行万变而利用。非其人，则恃其吉而委其凶于无可柰何之数，其占也不如弗占，《易》道虚设矣，《易》之为书，言得失也，非言祸福也，占义也，非占志也，此学《易》者不可不知也。

　　右第八章。此章言学《易》、占《易》之道，最为明切。圣人示人之义，炳如日星；后世以数乱之，非愚所知也。古之为筮者，于事神治人之大事，内审之心，求其理之所安而未得，在天子、诸侯则博谋之卿士以至于庶人，士则切问之师友，又无折中之定论，然后筮以决之。抑或忠臣、孝子，处无可如何之时势，而无以自靖，则筮以邀神告而启其心，则变可尽，而忧患知所审处，是知《易》者，所以代天诏人，迪之于寡过之涂，而占与学初无二理。若夫以射覆之术言《易》，即欲辞侮圣言而不畏天命之愆，其可得乎！

　　《易》之为书也，原始要终，以为质也。要，如字，平声。

　　“质”，定体也。以全《易》言之，《乾》《坤》并建以为体，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以为体，六爻皆其用。“用”者，用其体也。原其全体以知用之所自生，要其发用以知体之所终变。舍《乾》《坤》无《易》，舍彖无爻，六爻相通，共成一体，始终一贯，义不得异。如《履》之履阳而上者六三也，则原始要终，皆以三之履刚为质。《临》以二阳上临四阴，则原始要终，皆刚临柔以为质，而说《易》者谓《履》上九自视其履，《临》六五以知临下，爻、彖自相蹠盩，裂质以成文，异乎圣人之论矣。

　　六爻相杂，惟其时物也。

　　《射礼》射位曰“物”。“物”，位也。“时物”，时与位也。六爻之得失吉凶虽杂，若不合于彖，然惟其发动之时位，因时立义耳，非有悖于卦之质也。如《履》六三“虎咥人”，与彖辞若异，而义自可通。

　　其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。易，以豉反。卒，即律反。

　　以下皆为读《易》者言也。“本”者，如草木之根，藏而未见。“末”，则全体皆见也。如《乾》之初九，一阳动于下，不易知其为潜，以上有见，有跃，有飞，有亢，而后知之。原始要终，则无不知矣。初象未著，必待辞而后著。“卒”，尽也。卒已成，则观象而知其义所自生，故辞易知也。初、上之义尽于此。旧说于凡卦之初，皆言当某之始，于上则言卦已极而将变。以卦言，则本无将变之理，以筮言，则六爻备而筮事毕，何变之有！卒者，成也，非变也。

　　若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。夫，音扶。

　　“物”，谓阴阳之成象者，即爻也。“撰德”，所以造成此卦之德也。“是非”，吉凶得失之本也。中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天，爻之成德备于此矣。即如《复》以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；《夬》以上爻为主，而非中爻积阳，则无以见其无号之凶。《家人》《睽》，阳之闲于初、上者同；《困》《井》，柔之掩刚于初、上者同；而中之得失异。故欲明初、上之初终，必合中爻以辨之。原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。

　　噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。

　　此句疑有阙误。大要谓六爻之成象，辨卦之主辅，则可于吉凶而知所存之义矣。

　　知者观其彖辞，则思过半矣。

　　“知”，谓知《易》者。读《易》之法，以彖为主，而爻之杂撰是非，因时物而成者，即其质以思其变，乃谓之知《易》。圣人示人读《易》之法，于此最为明切。其谓有文王之《易》，有周公之《易》，有孔子之《易》，何其与圣言异也！

　　二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

　　“功”者，位之奇耦，刚柔所见功之地也。言“善不同”，惧亦善也。“近”，谓近于五。近尊则不敢自专，而惧不足以承，故四虽多惧，而固有善也。二居下卦之中，远于尊位，则嫌于相敌，正以无所惧而不利；然其大要以无咎而致誉，则以得中故也。

　　三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！邪，以遮反。

　　五履天位而中，故贵；三视之贱矣。柔居之而危，小人而乘君子之权也；刚居之则有功。言“胜”者，三或过刚而凶，特胜于柔耳；五柔亦或吉，刚尤胜也。此二节亦言其大略耳。不可为典要者，又存乎其时，读者当善通之。

　　右第九章。此章言读《易》之法。

　　《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。

　　“广大”，其规模之宏远；“悉备”，其事理之该括也。“道”者，立天、立地、立人之道也。《易》包括两间之化理，而效生人之大用，故于六位著其象。“才”者，固有之良能，天地以成化，人以顺众理而应万事者也。阴阳，天之才；柔刚，地之才；仁义，人之才。天高地下，人居其中，各效其才，物之所以成，事之所自立也。

　　道有变动，故曰爻。

　　“道”，三才之道也。六位虽分，三才殊道，而天地缊，时相升降，人心之邪正，气之顺逆；亦与天地而相感。故初、二为地，三、四为人，五、上为天，其常也。其变动，则随位而三才之道见，固不可为典要。以爻之阴阳，动于其位，道即因之而在。

　　爻有等，故曰物。

　　“等”，差别也。以数则有九、六、七、八，以象则有奇、偶、阴、阳，各成其形象。丽于六位者，二仪之象也。“物”，谓阴阳之质。

　　物相杂，故曰文。

　　自《乾》《坤》二卦外，皆阴阳之相杂者也。“文”者，其承、乘、孚、应之辨也。

　　文不当，故吉凶生焉。

　　“当”，兼当不当而言。下之承上，上之乘下，同者相孚，异者相应，时各有当，当则吉，否则凶。六位本有定体，以著三才之道，而其变动，则交相附丽以效用。阴阳二物出入于三才六位之中，相杂而因生乎吉凶。盖人之有道，本与天地相参而立，而刚柔之用存乎人者，或顺、或逆，则阴阳之偏气与之相感而相戾。故凶者未有不繇乎人之失也，吉者未有不繇乎人之得也。圣人作《易》，君子占焉，所以善用其阴阳于尽人事，赞化育之中，而非在天有一定之吉凶，人不得而与也。

　　右第十章。此章明三才六位之理，明卦之所繇重，说详第一章。

　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。邪，以遮反。

　　“殷之末世”，纣无道而错乱阴阳之纪。文王三分有二，以服侍殷，心不忍殷之速亡，欲匡正以图存而不能，故作《易》以明得失存亡之理，危辞以示警戒。危者使知有可平之理，善补过则无咎，若慢易而不知戒者，使知必倾，虽得位而亦凶，冀殷之君臣谋于神而悔悟，盖文王之心亦比干之心也，故曰“盛德”。

　　其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。要，如字。

　　“物”，事也。“要”，归也。“道甚大”者，拨乱反治以回天之理在焉，而忠厚无已之情，寓于微辞以自靖，不忍激成君臣之变，德之盛，故大也。该天下之变于六十四彖之中，上推天之所以为天，而下极于人事物情之变，使知天下之理，无不当以戒慎之心始之、终之，而后归于无咎。殷之君臣能以此而自占，则天命可回，而周之至德终矣。至于纣终不悟，而成乎登天入地之象，至周公之时乃追序殷之所以失为后鉴，非文王之所忍言也。

　　右第十一章。

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。夫，音扶。行，下孟反。易，以豉反。

　　《乾》《坤》，谓《易》所并建以统卦爻者。言天下之至健者，惟《乾》之德行也；天下之至顺者，惟《坤》之德行也。举凡天化物情，运行而不挠者，皆阳气上舒；其运焉而即动，嘘焉而即灵，无所不效以成能者，皆阴性之固然。《乾》纯乎阳，《坤》纯乎阴，健顺之至矣。健顺至，而险阻无不可知矣。危而难于行者曰“险”，滞而不通者曰“阻”。阳气之舒，极天下之殊情异质，而皆有以动之，则出入于险，而周知其故。阴一于顺，则虽凝为重浊，有所窒碍，而或翕或辟，承天时行，以不滞于阻，而自知其通。是以六阳六阴并建以偕行，升降盈虚，为主为辅于物化人情者，以其纯而不杂，易简之德，备天下险阻之变而无不通。六十二卦、三百八十四爻，无非《乾》《坤》之所自为，则抑无非《乾》《坤》之所自知也。

　　能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。说，弋雪反。

　　“侯之”二字，《本义》云衍文，承上文而言：知其理而得之，则夫人心得所安而说矣；知其变而尽之，则夫人不定之虑可因之以研矣；知其理，知其变，为事物之所自成，则天下斖斖不穷之功可就矣。《易》以健顺易简历险阻，而无非其所自效而自知，故以《易》之变化验人之云为，而无不可知。“吉事”，谓吉礼祭也，祭则筮日、筮尸、筮牲。“祥”，福也，祭而神享为福。“象事”，有形象之事。“知器”，谓知制器。“制器者尚其象”也。“占事”，筮庶事也。通幽明，括事物于六十四卦爻象之间，而统不出于六阴六阳之变化。盖人之云为，皆阴阳必动之几，而或刚或柔之得失，一本于健顺以为德行。知其本则知其化，而险阻皆通，《周易》之道所以合天而尽人也。

　　天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。与，羊洳反。

　　上言《易》之为道，此则原筮所自设，而极赞其妙也。六位为三才之道，阴阳为高卑之实。《河图》分五十有五于五位，天地所设也。画其象，名其卦，系以辞而断以占，著变化于云为，圣人成之也。大衍五十，而用四十有九，分二挂一，归奇过揲，审七、八、九、六之变以求肖乎理，人谋也。分而为二，多寡成于无心不测之神，鬼谋也。人尽其理，鬼妙其变，所以百姓苟以义问，无不可与其能事，无艰深诘曲之难知，而大行于天下矣。若龟之见兆，但有鬼谋而无人谋；后世推测之数，如《壬》《遁》之类，有人谋而无鬼谋；三才之道不存焉，可揣吉凶，而不能诏人以忧患之故。圣人之制作所以不可及也。

　　八卦以象告，爻、彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

　　此以下言占者之法。八卦既各有象，其贞交错而为六十四卦，皆天化物情之象也。爻、彖，其辞也。“情”者，既成象而变动，必有情实也。杂居而得失异，得则吉，失则凶，未之或爽也。占者于其象之相杂，而求其辞之情，则吉凶之故显矣。

　　变通以利言，吉凶以情迁。

　　阴阳之交相变而自相通，皆乘一时之利，而所利者有得有失，因乎情之正不正，而吉凶异矣。

　　是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。恶，乌路反。

　　此以推明变通杂居而吉凶可见之理，示占者知得失之繇也。情属于彼而与相离合曰“攻取”。上言“攻”，下言“取”，互文见意。爱则相取，恶则相攻。攻取之得，则应天顺人而吉；失，则致寇而凶。其相攻取也，近则攻不力，远则取不便，故其得失未甚而为悔吝。“情”，实也；“情伪”犹言诚伪。诚者其理所宜感，伪者非所感而妄感也。感以实则利，以伪则害，此相杂之变通，或应或不应，或孚或不孚，因乎八卦相错，刚柔相杂，爱恶远近情伪之殊情，而同一位、同一爻，在此而吉，在彼而凶，各以其时位为象、为情，占者所宜因象以求辞也。

　　凡《易》之情，近而不相得则凶句，或害之，悔且吝。

　　此举大凡以为之例，占者可即此以究情之迁也。近有二：相比也，相应也，皆近也。相得有二：异而相应，同而相孚也。相得则吉，否则凶。时欲相济，则利于相应；时欲相协，则利于孚。“或害之”者，情非不相得，而为中爻所牵制，以害其交，则事幸成而必悔，事未成而吝，如《同人》六二与五相得，以三、四害之，故凶。

　　将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

　　“惭”者，欲言而若不能出诸口。“枝”者，不以正告，且为旁出之言，以观人之意。“吉人”，善而凝福之人。“游”，如泅水者，浮而不定。“失其守”，谓典守而失之。“屈”，无以自伸也。情见乎辞类如此。《易》因爻象之得失，而体其情以为辞，乃系吉凶于下，所以知险阻而尽情伪，如《大有》之类，其辞寡矣。惭者，如《观》之六二，阴长得中位而将叛，故窥而不出以相见。枝者，如《睽》上九之类。多者，如《无妄》彖辞之类。游者，如《震》上六之类。屈者，如《夬》上六之类。险阻皆因其象以为辞，而惟健顺易简之德不逆亿而先觉，故能尽知而传之。

　　右第十二章。此章言《易》所以前知之故，而示占者玩辞观象以尽变之道，略举一隅之义例，在读《易》者之善通尔。

　　《周易内传》卷六上终

　　周易内传卷六下·说卦传

　　《系传》发明文王、周公《彖》《爻》之辞，微言大义之所自著，而《说卦》专言伏羲画卦之理，故别为传，繇此而后世有伏羲、文王次序方位不同之说。乃文王之《彖》，原本于伏羲之卦，特系之辞以明吉凶得失之故耳，非有异也。伏羲以八卦生六十四卦，而文王统之于《乾》《坤》之并建，则尤以发先圣之藏。然《说卦传》言“参天两地”“观变于阴阳”，则亦《乾》《坤》统全《易》之旨。但伏羲有卦而无辞，故其统宗不著，文王既为之辞，又为之序，以申其固有之理，终不可谓伏羲之别有序位，为先天之《易》也。

　　昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。

　　“赞”，助也；神明欲下诏于人而无从，圣人以筮助其灵，使昭著也。“生”，始作之也。“蓍”，蒿属丛生者。草木因天地自然所生而无心，无心故听神明之用，其灵则在分而为两之妙。必用此草者，取其条直轻韧也。旧说谓王道得而蓍生满百茎，说出史迁好异所传。此系圣人作《易》之下，则非天地生之可知。

　　参天两地而倚数。

　　六合之全体，皆天也，所谓大圆也。故以数数之，则径一围三，而一函三。地有形有气，在天之中，与相沦洽，而有所不至，则缺其一而为二。奇画中实，偶画中虚，其象也。“倚”，任也。天地之理气，不可以象象，故任数以为之象。“参两”云者，圣人参之两之也。天地浑沦之体，合言之则一，分言之则二。圣人以其盈虚而拟天之数以三，地之数以二；卦画之奇阳偶阴，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，阳十二其三，阴十二其二，一以参两之法行之，数可任而象可立，道因以著。盖人事之得失吉凶，惟所用之盈虚有当有否，故数可倚之以见道。

　　观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。

　　天地自然之变，发见于物理人情者，六十四象亦略备矣。其变一盈一虚，阴阳互用也。故以十八变而成一卦，因著其象，立其名，显其性情功效之殊焉。“发挥”者，因所动之刚柔，而即动以著其效，则爻之吉凶悔吝因之以生。“生”，谓发其义也。阴阳刚柔互言之，在体曰“阴阳”，在用曰“刚柔”，读《易》之法，随在而求其指，大率如此。若下章以阴阳属天，刚柔属地，又彖、爻之辞言刚柔而不言阴阳，刚柔即阴阳，其指又别。古人言简而包括宏深。若必执一为例，则泥矣。

　　和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

　　“道”即立天、立地、立人之道。“德”者，道之功能也。“义”者，随事之宜也。道德之实，阴阳健顺之本体也。以数立卦而生爻，极其变动发挥而不相悖害。道本浑沦，因而顺之，健顺交相济而和矣。及其因动起事，因事成象，卦各有宜，爻各有当，以别得失，以推吉凶，则因时制宜，而分析条理以尽义，无不各顺其则也。故推其精义合德之蕴，穷天下之理，尽人物之性，而天之继善以流行万化者，皆其所造极。圣人之作《易》一倚数，而功化之盛，夫岂可以术测而亵用之乎！

　　右第一章。此章统赞作《易》之全体大用，而以数为本。数者，圣人成能之利用，人谋之本术也。

　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰：阴与阳；立地之道，曰：柔与刚；立人之道，曰：仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

　　在人曰“性”，在天地曰“命”。“立天之道”者，气之化也。“立地之道”者，形之用也。“立人之道”者，性之德也。此以阴阳并属之天者，自其命之或温或肃、一生一杀者言也。以柔刚并属之地者，自其或翕或辟，以育以载者言也。天无二气，地无二形，人无二性，合以成体，故三画而八卦成。而其命之降，性之发，各因乎动几，而随时相应以起，则道有殊施，心有殊感，阴阳、柔刚、仁义各成其理而不紊，故必重三为六，道乃备焉。“成卦”，自画卦之旨及筮者积变为卦而言。“成章”，自统《爻》于《彖》，共成一义而言也。卦以顺性命而利人之用，一事一物皆有全理，而动以其时，故必兼之，而后天道人事皆著于中矣。三才六位，既各有定，而初、三、五为阳为刚，二、四、上为阴为柔，于六位之中又有分焉。则天之有柔以和煦百物，地之有刚以荣发化光，又无判然不相通之理。拟之以人，则男阳而固有阴，女阴而固有阳，血气荣卫表里之互相为阴阳刚柔，莫不皆然。六位迭用，乃以文质相宣而成章。不复言人道者，仁之严以闲邪者刚也，阴也；慈以惠物者柔也，阳也；义之有断而俭者阴也，刚也；随时而宜者阳也，柔也。则以行乎六位而迭用者也。学《易》者于仁义体之，而天地之道存焉，则尽性而即以至于命。占者以仁义之存去审得失，而吉凶在其中矣。故曰“《易》不为小人谋”，以其拂性而不能受命也。

　　右第二章。此章专说卦爻六位之旨。先言阴柔，后言阳刚，以叶韵耳，非有意也。旧说拘文牵，义谓阴柔先立体，而后阳刚施化，又分仁属阴，分义属阳，辨析徒繁，今皆不取。

　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。射，食亦反。

　　此章序伏羲则《河图》画八卦之理，而言其相错以成章也，说详《系辞上传》第九章。《乾》《坤》，《坎》《离》，对待而相错也。《震》《巽》，《艮》《兑》，交营而相错也。天高地下，水左行而火右行，雷风动于外，山泽成于中，自然之体也。“定位”者，阳居上、清刚而利于施；阴居下，柔浊而利于受；惟其位定，是以交也。“通气”者，山象天之高，而地气行焉；泽体地之下，而天气行焉。“薄”如《春秋传》“宁我薄人”之薄。雷者阳之动，风者阴之动，交相驰逐也。“不相射”者，各止其所而不相侵，相侵则相息也。惟其错，是以互成相因之用也；繇八卦而六十四卦之错可知已。此言天地定位，虽据《河图》之九、五、一、六、十、二上下之位而言。实则一、三、五、七、九皆天之数，二、四、六、八、十皆地之数，则以交相参而相错成乎八卦，而五位之一奇一偶相配而不乱。盖《乾》《坤》之化行于六子者莫不有定位，故文王并建《乾》《坤》，而卦繇之以生，相错者不离乎五十有五之中，读者宜善通之。

　　右第三章。

　　数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。“数往”之数，上声。

　　从上而下谓之“顺”，从下而上谓之“逆”。象之顺逆，数亦因之。数者，数其象也；象之已成而数定矣，则先记其总而后记其别。如《河图》因五十有五之全数，而后推一六、二七、三八、四九、五十之分，自多而寡，顺数之也。若繇未有而有，以渐积而成象，则有一而后有二，以至于多，逆知其将有，而姑从少者以起也，逆数之也。多以统少，自上而下，顺也。少以生多，自下积上，逆也。故数往者必顺，而知来者必逆。《易》以占未来之得失吉凶，故其画自初而二，以至于上，积之而卦成，《乾》初得九，增而十八，以至于五十四，迄乎上而象乃成。下者事之始，上者事之成，本末功效之序，自然之理也。先儒皆谓已往而易见为顺，未来而前知为逆，盖此义也。邵子始为异说以乱之，非是。

　　右第四章。此章《本义》与上章合为一章，以徇邵子先天之说，先天者，学仙者之邪说也。未有天之先，何象何数而可言者邪？《易》曰“先天而天弗违”，言大人之创制显庸，拨乱反治，气机将动，而大人迎之于未见之前，若导之者。其字读为去声。非天之前有此时位，与后天判然而异候也。若其云繇《乾》而《兑》，而《离》而《震》，繇《巽》而《坎》，而《艮》而《坤》，两相逆以相遇，惟弄卦画以饾饤成巧，而于理不穷，于性不尽，于得失吉凶无所当，特学仙者顺之则生人生物，逆之则成佛成仙之淫辞，而阳往阴来，相遇于《震》《巽》之交，抑阴阳交构，彼家之妖术，圣人作《易》以顺道理义，致用崇德，亦安用彼为哉！徒虚立一伏羲之名，于世远年湮之后，以欺压文王而上之，为圣人之徒者所不敢徇也。此与上章意义各别。故分为二章，如先儒之旧。

　　雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。说，弋雪反。

　　此言六子之大用，所以摩荡阴阳，互相节宣，而归其本于《乾》《坤》也。“动”者，阳起而动阴之凝，散者阴入而散阳之亢。“润”者，阳资于阴以濡其燥。“暄”者，阴丽于阳而得其和。“止”以遏阴之竞进。“说”以解阳之锐往。阴阳交相为益，而无过不及之忧矣。而宰制阴阳，使因时而效六子之绩者，健行之气，“君”之也。其能受阳之施，含藏之以成六子之体者，顺承之德“藏”之也。故能相摩相荡，而六子之用行，两间之化浃也。伏羲平列八卦，而《乾》君《坤》藏之象已著，文王并建《乾》《坤》以统《易》，亦善承伏羲之意而著明之耳。

　　右第五章。第二章以卦之定体，言其相错之象，故以天地统始，而六子之序，因其微著。山、泽，体之最著者也。雷、风，用之最著者也。水、火之体用皆微也。言相错之象，则先著而后微，象以著为大也。此章以卦之大用，言其相益之序，故自《震》《巽》而《坎》《离》而《艮》《兑》，以归本于《乾》《坤》，皆因其自然之序，非以方位言也。

　　帝出乎《震》，齐乎《巽》，相见乎《离》，致役乎《坤》，说言乎《兑》，战乎《乾》，劳乎《坎》，成言乎《艮》。万物出乎《震》，《震》，东方也。齐乎《巽》，《巽》，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。《坤》也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎《坤》。《兑》，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎《兑》。战乎《乾》，《乾》，西北之卦也，言阴阳相薄也。《坎》者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎《坎》。《艮》，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎《艮》。说，戈雪反。

　　前举其目，而后释之。或古有此言，而夫子释其义。乃“万物出乎《震》”以下，文类《公》《榖》及《汉·律历志》，则或前为夫子所录之本文，而后儒加之训诂也。《本义》云“所推卦位之说多未详”者，良是。而邵子以为文王之卦位，亦不知其何据。大抵《易》之为道，变动不居，以意求之皆得，则此亦未见为文王一定之位也。前言“帝”，后言“万物”者，帝者万物之君主，运物而终始之者也。万物无体，以帝之用为其体，帝无用，以万物之体为其用；帝其显仁，而物其藏用，所谓“体物而不可遗”也，其以八方四时合言而互见者，盖与历家“地有四游”之说略同。“出乎《震》”，春中也。成终始乎《艮》，孟春也。动物之自少至老，植物之自荣至枯，皆有出《震》而成言乎《艮》之条理焉，则此所言亦序也，非一定不移之位也。其循环相生之序，不以卦画之升降消长为次第，盖以卦德之用言，而非因其体。天地缊之化，变动而不可为典要，在天者即为理，不可以人为之渐次测度之也。“齐乎《巽》”，风以动物而使疏秀整齐之谓。“相见”者，物与物相见，资于明也。“致”犹致师之致，引之而待其自至也。“役”，用也，用以养也。“说言”，喜于自得之谓。阴阳相薄而战，物既坚刚，争之所自起也。《坎》为“劳卦”者，效用于天地之间，其象为水流而不得息。《艮》则其劳止，而将以绍来者之生，故成终而即以成始。以意义拟之，大略如此。其详，则朱子之所谓“未详”也。

　　右第六章。自此以下六章，盖古筮氏有此，以占事应，夫子取其近正者录之于篇，以待占者，非夫子之赞论也。

　　神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎《艮》。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。说，弋雪反。

　　“神”者，《乾》《坤》合德、健以率顺、顺以承健，缊无间之妙用，并行于万物之中者也。

　　故但言六子，不言《乾》《坤》，《乾》《坤》其神也，张子曰：“一故神，两在故不测。”故方动而启之，旋挠而散之；方熯之，旋润之，方说以解其刚悍之气而使和，旋艮以结为成实之体而使止；两在不测，而《乾》《坤》之合用以妙变化者，不以性情功效之殊而相背，无非健顺合一之神为之也。

　　“水火相逮”者，燥湿寒热之异，而火入水中，水入火中。其象则《河图》八、三在左，九、四在右，而五、十交函于中。以物理推之，则煮水成汤，火逮乎水；以油起焰，水逮乎火也。“雷风不相悖”，可并作也。“山泽通气”，气不以山高泽下而阻也。六子之情才功用大殊，而自小至大，无物不体，自生至死，无时可，合一之妙，《乾》《坤》固有之知能于斯显矣。

　　惟圣人体之以为德，则劝威合于一致。动静合于一几，进退合于一中，大德之敦化者成乎小德之川流，健以无所屈者即顺以无所拂，则人不可知而谓之神矣。《易》之所以体天地圣人之妙用也。

　　右第七章。

　　《乾》，健也。《坤》，顺也。《震》，动也。《巽》，入也。《坎》，陷也。《离》，丽也。《艮》，止也。《兑》，说也。

　　此释卦名义也。“健”“顺”以德行言；“动”“入”“止”“说”以功用言；“陷”“丽”以时位言。“陷”者以惩阴之险，故阳得中而忧其陷。“丽”者以劝阴附阳以求明，故阴得中而谓其相附丽也。

　　右第八章。

　　《乾》为马，《坤》为牛，《震》为龙，《巽》为鸡，《坎》为豕，《离》为雉，《艮》为狗，《兑》为羊。

　　此下四章，皆古筮者杂占之说，与《彖》《爻》之辞互有异同，盖非文王、周公所凭以取象之典要，然于物理亦合，故夫子存之，以广所占之征应，要亦未可执也。“为”云者，推本万事万物之所自出，莫非一阴一阳之道所往来消长之几所造也。见乃谓之象，形乃谓之器，八卦之仁于此而显；其用也，皆八卦之所藏也。充塞于天地之间，周流于日用之际；近取诸身，远取诸物；屈伸感而利生，情伪感而利害生，其动而化者，即静凝而成体；诚不可遗，而体物不遗；或以象，或以数，或以性情功效，或以时位而成。学《易》者引而伸之以穷理，则德业之崇广亦可知矣，非徒为筮者射覆之用也。

　　右第九章。

　　《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《坎》为耳，《离》为目，《艮》为手，《兑》为口。

　　此所取象，本为筮者占身中疾痛而设，然因此而见人之一身，无非《乾》《坤》六子之德业所自著，则繇此而推之血气荣卫、筋骸皮肉之络理，又推之动静语默、周旋进反之威仪，又推之喜怒哀乐、爱恶攻取之秩叙，无非健顺阴阳之所合同以生变化，而乘时居位之得失吉凶，应之不爽。君子观象玩占，而于疾眚之去留、言行动作之善恶，皆可因筮以反躬自省而俟天命。盖人身浑然一天道之合体，而天理流行于其中，神之告之，亦以其诚然之理，非但迹象之粗。筮之义如此其大。固不可以技术之小智测也。

　　右第十章。

　　《乾》，天也，故称乎父。《坤》，地也，故称乎母。

　　“称”者，以此之名加彼之辞也。张子《西铭》“理一分殊”之旨，盖本诸此。“父”“母”者，吾之所生成者也，因之而推其体，则为天地；因此而推其德，则为乾坤。天地大而父母专，天地疏而父母亲，故知父母而不知乾坤者有矣，未有不知父母而知乾坤者也。思吾气之所自生，至健之理存焉；思吾形之所自成，至顺之理在焉；气固父之所临也，形固母之所授也。故敬爱行，而健顺之实、知能之良，于此而凝承以流行于万理，则见乾于父见，坤于母，而天地之道不违矣。是以可名乾以父，名坤以母，而父母之尊亲始昭著而不可昧。六子，皆《乾》《坤》之所生也，则吾之有身，备六子之体用性情者，无非父母之所全以生者也，无二本也。而以术数言《易》者，谓《复》《姤》为小父母，然则生我之父母又其小者。一人而父母三焉，非禽兽之道而何哉！

　　《震》一索而得男，故谓之长男。《巽》一索而得女，故谓之长女。《坎》再索而得男，故谓之中男。《离》再索而得女，故谓之中女。《艮》三索而得男，故谓之少男。《兑》三索而得女，故谓之少女。长，知两反。中，直送反。少，失诏反。索，山白反。

　　“索”，求也，揲蓍以求而遇之也。此亦以筮者占父母兄弟子女而设也。于《经》，惟《震》《睽》《革》《归妹》著此象，他如《师》以《坎》二为长子，《大过》以《巽》初为女妻，亦不尽合，筮者因事而占则应耳。阴体立，而阳入为之主，则为男；阳用行，而阴又入之，则为女。阳之入阴以施化，常也。然阳与阴相沦洽，则阴又以其柔润之化，入于阳中，故《巽》《离》《兑》以阴感阳而起化，缊化醇之妙，不可以一例求也。

　　右第十一章。

　　《乾》为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

　　“圜”以物之形象言。“驳马”，或谓食虎豹之兽；然言驳马，则固马也。驳者，性不驯良。果有木生，有蔓生。言木者，桃杏之属，别于蔓生者。

　　《坤》为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。

　　分物得平之谓“均”。《坤》为地，而言“于地为黑”者，以之占地，则应在黎黑之土也。

　　《震》为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。长，知两反；下“长女”之长同。反，孚袁反。

　　“旉”，花也。“涂”，路也。“决躁”，占事者当速决而躁动也。“苍筤竹”，色苍翠而叶茂盛者。“馵足”，足驳白。“作足”，足数动，马壮则然。“的颡”，当额白。“反生”，已槁而复生。“究”，言其成功也。“健”谓马。“蕃鲜”谓稼鲜荣盛也。

　　《巽》为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。

　　“绳直”，引绳以定墙屋之基。“进退”，事不决。“不果”，志不定。“近利”，得财贿也。“三倍”，三倍其息。“其究”，以人言，“躁”，不宁也。

　　《坎》为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛句，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚句，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。

　　“隐伏”，以人情言。“矫”以为弓，“”以为轮，相承言之。“血卦”，当见血也。“赤”者血色，亦相承言之。“亟心”，性速也。“下首”，首不高举，马疾驰则然。“曳”，人曳之不行。“多眚”，多隙漏也。“通”者，事得顺利。

　　《离》为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹句；为乾卦，为鳖，为蟹，为羸，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁。中，直送反。乾，音干。

　　“大腹”，丁奚病。“乾”，旱也。“科”，枝杪也。“蠃”与螺通。

　　《艮》为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。寺，音侍。

　　“果蓏”，蔓生果之属。“阍寺”，刑人守门者。“黔喙”，鸟兽之喙黑者。

　　《兑》为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤句，为妾，为羊。少，失诏反。

　　“毁折”以物言。“附决”以事言，谓相倚附而得决也。

　　右第十二章。《本义》云：“此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合。”盖古筮人因象推求以待问，与后世射覆之术略同，为类甚繁，故荀爽集九家解，更有多占，而夫子取其理之可通者存之。实则尽天下之物，天下之事，天下之情伪，皆卦象之所固有，则占者以意求之，无不可验，而初不必拘于一定之说。故文王、周公所取象者，如《坤》言马，言冰之类，又与此别。君子之筮，以审于义，而利自在焉，则笃信文、周之象数，冒天下之道而已足。若专为筮人而占细事小物之得失利害，则当于理者，亦时相符合，是以圣人亦存而不废焉。

　　序卦传

　　有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》；师者众也。众必有所比，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》；蛊者事也。有事而后可大，故受之以《临》，临者大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以《剥》；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》；颐者养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以《离》；离者丽也。“可观”之观，如字。

　　右上篇。

　　有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》；晋者进也。进必有所伤，故受之以《明夷》；夷者伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》；家道穷必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有难，故受之以《蹇》；蹇者难也。物不可以终难，故受之以《解》；解者缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》；夬者决也。决必有所遇，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以终止，故受之以《渐》；渐者进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而后说之，故受之以《兑》；兑者说也。说而后散之，故受之以《涣》；涣者离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。错，七故反。难，乃且反。长，知两反。说，戈雪反。

　　右下篇。

　　二篇必非圣人之书，即以文义求之，亦多牵强失理，读者自当辨之。余详《外传》。

　　杂卦传

　　“杂”者，相间之谓也。一彼一此，一往一复，阴阳互见，而道义之门启焉。故自伏羲始画，而即以相杂者为变易之体。文王因之，而以错综相比为其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往复顺逆之所成也。《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《小过》《中孚》，综而不失其故，则以错相并。《否》《泰》《随》《蛊》《渐》《归妹》《既济》《未济》，四象而成八卦，则错综同轨。《周易》以综为主，不可综而后从错。盖以天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道备而人用精，是以六爻之中，阴阳多寡，即就此而往复焉，则已足备一刚一柔之用，善一进一退之几，成一仁一义之德矣。杂卦者，言其道同，而易地则忧乐安危，出处语默，各因乎往复循环之理数，而无不可体之以为道也。故伯夷、太公同避纣恶，而所行异；颜渊、季路同效圣志，而所愿殊。知其异乃可以统其同，用其半即可以会其全，故略于错而专于综。实则错综皆杂也，错者幽明之迭用，综皆用其明者也。《周易》六十四卦，为三十二对偶之旨也，而《传》为言其性情功效之别焉。

　　《乾》刚，《坤》柔。

　　二卦并建，刚柔备矣。分之则纯以成德，合之则杂以成章也。

　　《比》乐，《师》忧。乐，卢各反。

　　均以孤阳得中为主，而在上位，则众所亲而乐行其道，故虽失前禽而不以为诫；在下位，则权重而分不足以相莅，故忧弟子之间之，而恐致舆尸。

　　《临》，《观》之义，或与或求。

　　《临》阳长摈阴，而不以轻绝阴为德，故咸而临之，与阴感而不吝。《观》阴长侵阳，而以仰承于阳为义，故利用宾王，求阳而观其观。

　　《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。见，胡甸反。

　　“见”谓动而发见。“居”者，止而不行之谓。《屯》阳初出，亟于见，而据五位以自安，故虽建侯不宁，而膏终屯。《蒙》卦阳出而杂处于二阴之中，然终以奋起出于阴之上以自著见，故击出蒙昧，而为童蒙之吉。

　　《震》，起也；《艮》，止也。

　　“起”以震阴之滞，“止”以遏阴之进，《震》有功而《艮》寡过也。

　　《损》《益》，盛衰之始也。

　　《泰》变而《损》，阳自三往上而之于将消之位，衰也。《否》变而《益》，阳自四来初而之于方生之位，盛也。中爻未变，盛衰未极，三之势便于进，时至则轻往，四之势便于退，时至则先来，故为“盛衰之始”。气数之循环，盛则且衰，衰且渐盛，自然之理，而兆先见，故曰：“损益盈虚，与时偕行。”

　　《大畜》，时也；《无妄》，灾也。

　　《乾》道成于下，而《艮》止之，使待时而进，遵养以时也。《乾》道奠于上，阴未尝干之，而《震》起以相迫，躁动则生灾也。时，故“利涉大川”；灾，故“行有眚”。

　　《萃》聚，而《升》不来也。

　　皆谓阳也。自上而下曰“来”。《萃》四与五相保而不往，《升》三引二以进而不复，《萃》则上阴护之，《升》则初阴推之也。故《萃》假有庙，而《升》利南征。

　　《谦》轻，而《豫》怠也。

　　二卦皆孤阳而不得中位。三为躁进之爻，《谦》阳处之，轻于往矣；四为退息之位，《豫》阳处之，怠于行矣。凡人之情，谦者无尊重之度，豫乐者虽奋起而终不振；故《谦》必君子而后有终，《豫》建侯行师而后利。

　　《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。

　　二卦皆有颐象。食、色皆养道也。“食”者，非所食而食之，强啮九四之刚。“无色”者，非所饰而饰之，色之不正者，刚轻去中以文上，而失其自然之美也。

　　《兑》见，而《巽》伏也。见，胡甸反。

　　柔见于外，于情易动，阴伏于下，其志难知。故《兑》上引人之说，《巽》初在床下而须史巫之求。

　　《随》无故也，《蛊》则饬也。

　　“故”，事也，《随》阳在下而随乎阴，偷小子之安而无丈夫之志。《蛊》阴在下而承乎阳，饬子臣之节以顺承君父之事。故《随》非元亨利贞则不能无咎，《蛊》先甲后甲以效其功。

　　《剥》，烂也；《复》，反也。

　　阳迫而之幽，先自溃烂，而后阴乘之。复归于明，阴虽盛，不足为忧也。

　　《晋》，书也；《明夷》，诛也。

　　明出乎地，则可以烛阴而导之进。地暗伤明，而明终不可掩，必反受其诛。

　　《井》通，而《困》相遇也。

　　“遇”谓所遇之穷。《井》，上者上行，下者下行，往来不穷，故通。《困》欲出险，为功为柔所牵，遇之穷也。君子之遇小人，不患其争而患其相说，酒食朱绂不易脱而困矣。

　　《咸》，速也；《恒》，久也。

　　天下莫速于感应之机。三上浮出于外，情易动，随感而即应，速矣。《恒》四与初伏处于下，密相为移，植根深固以相倾之道也。

　　《涣》，离也；《节》，止也。

　　离，散也。《否》之散，刚下而得中，以解阴之党，为《涣》。《泰》道已成，刚上而止阴之流，为《节》。《涣》以消吝，《节》以防骄。

　　《解》，缓也；《蹇》，难也。难，如字。

　　《解》四用爻皆失位，而初、上以柔处之，以缓其争，而乖戾平矣。《蹇》四用爻皆得位而可以有为，初、上犹以柔道处之，其难其慎之至也。

　　《睽》，外也；《家人》，内也。

　　《睽》内不正，而徒闲之于外。《家人》内已正，而后饬其外治。

　　《否》《泰》，反其类也。

　　天上地下，方以类聚者也，而柔上刚下为《泰》，反此为《否》。阴阳以交，成化类之，反不反而通塞殊矣。

　　《大壮》则止，《遁》则退也。

　　皆为阳言也。《大壮》未得中位，止而不进，壮者忧其危矣。《遁》已离乎中位，急于退，退者所以善藏其用也。

　　《大有》，众也；《同人》，亲也。

　　在上则柔可以抚众，君道也。在下则柔而贤者亲之，友道也。

　　《革》，去故也；《鼎》，取新也。去，起吕反。

　　《革》者《离》之变。明再用则不鲜，阴改而之上，阳乃为主于中，而前明已谢，不复有易尽之忧。《鼎》者《巽》之变，柔去其位，上升于五，以昭其明而凝天命，命为之新矣。

　　《小过》，过也；《中孚》，信也。

　　阴盛之过，乃真过也。虚中自保，而不干阳之中位，阳亦得其类而相信，信之至也。

　　《丰》，多故也；亲寡，《旅》也。

　　莅物上者，惟明无所蔽，则事自有绪而不冗。《丰》阳受阴蔽，事无绪而危疑起，自非以日中之明治之，则天下多事，而乱且生。物之所亲者，情下逮也。《旅》阳寄处于阴上，不与物亲，则物亦莫之亲矣。《丰》阳已下，而《旅》已上也。

　　《离》上而《坎》下也。

　　阳之性升，辅阴以升，则阴亦上，火之所以炎而上。阴之性沈，陷阳而抑之，则阳亦下，水之所以润而下。故《离》内卦吉于外，自下上也；《坎》外卦亨于内，自上下也。

　　《小畜》，寡也；《履》，不处也。

　　阴虽当位以畜阳，而力微，居于退爻，故密云而不雨，微弱之象。《履》阴不量其孤，处进爻而欲踵刚以上，不能安处静俟，故有履虎尾之危。

　　《需》，不进也；《讼》，不亲也。

　　《需》三阳为四所隔，不能与五相踵以进，故五需以待之。《讼》阳离其群而处乎中，三为之间，不与《乾》相亲，是以中窒而争。

　　《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，知两反。

　　《大过》《颐》《姤》《夬》《渐》《归妹》《既济》《未济》，相错综对待之卦，而文参差不偶者，圣人无心于文，而文自顺，流动以著化机之变动，非若词章训诂之执滞排偶，拘于法而执一，所谓化工之笔也。于以肖《易》之变动不居，而不可为典要，道相若焉。故虽挈《乾》《坤》以为纲，而自《比》《师》以下，皆无一成之次序，与《周易》之序且不必同，则序卦之文，与京房八宫世应，邵子方圆之序位，不足以肖天地之变易审矣。今因其错综之序而释之。

　　“《大过》颠”者，本末挠也。“《颐》养正”者，上下以刚正柔也。《姤》言“遇”者，幸阴之得遇乎阳。《夬》言“决”者，劝阳之疾决夫阴也。“《渐》女归待男行”，而女止于四，柔得位而居之安，女道之吉也。《归妹》三、五二阴皆去其位而居于不正之位，尤骄淫而处于上，上者将消之位也；阳起于初、盛于二以相迫，女斯终矣。《既济》阳得位而定，阴亦定焉。《未济》二、四二阳皆去其位而居于不正之位，尤亢物而处于上，上将消矣；阴起于初，以递进而相迫，男斯穷矣。初者方生之利，上者濒尽之地，既失位而又濒于尽，无方生之权，不穷何待焉！以《归妹》《未济》观之，则六十四卦、三十六象虽相对待以备同异之理，而其中互相参伍，如《睽》《解》，《家人》《蹇》，《损》《益》，《咸》《恒》之互相为理，亦可类推矣。

　　又《杂卦》所言者，《比》《师》以下四十八卦，皆以综体相对而言。自《乾》《坤》《坎》《离》，《大过》《颐》，《小过》《中孚》，《泰》《否》，《随》《蛊》，《渐》《归妹》《既济》《未济》而外，卦之相错者，理亦对待，以备并行不悖之理，为幽明、体用、消长、盈虚之异致者，今为补诠之，亦《易》中固有之理也。《同人》，以情相亲也；《师》，以权相统也。《小畜》，止其动也；《豫》，动其静也。《夬》，劝之决也；《剥》，惩其害也。《家人》，聚顺；《解》，散其逆也。《革》，润其燥；《蒙》，制其流也。《需》，阳相待以道；《晋》，阴相进以利；遥相取而情各异也。《睽》，强其不齐而疑也；《蹇》，于其各正而加慎也。《噬嗑》，力为合也；《井》，理相辨也。《损》，高就下也；《咸》，虚受实也。《临》有功，而《遁》失制也；《复》，因得所而归。《姤》，不期而会也。《鼎》定而《屯》不宁也。《旅》，进也；《节》，退也。《恒》，阴之固也；《益》，阳之裕也。《艮》，忍也；《兑》，释也。《震》惧而《巽》幸也。《升》相让；《无妄》相凌也。《谦》以济暗，《履》乘危也。《讼》有实而怨上也；《明夷》，上不明而忮下也。《涣》启其塞；《丰》蔽其通也。《困》，掩而保其贞也；《贲》，著而亏其实也。《观》，功不试而制以道也；《大壮》，权未得而养以威也。《萃》，聚以亲上也；《大畜》，储少以养多也。《比》，得民；《大有》，有贤也。

　　《周易内传》卷六下终

　　周易内传发例

　　一

　　伏羲氏始画卦，而天人之理尽在其中矣。上古简朴，未遑明著其所以然者，以诏天下后世，幸筮氏犹传其所画之象，而未之乱。文王起于数千年之后，以“不显亦临，无射亦保”之心得，即卦象而体之，乃系之《彖辞》，以发明卦象得失吉凶之所繇。周公又即文王之《彖》，达其变于《爻》，以研时位之几而精其义。孔子又即文、周《彖》《爻》之辞，赞其所以然之理，而为《文言》与《彖》，《象》之《传》；又以其义例之贯通与其变动者，为《系传》《说卦》《杂卦》，使占者、学者得其指归以通其殊致。盖孔子所赞之说，即以明《彖传》《象传》之纲领，而《彖》《象》二传即文、周之《彖》《爻》，文、周之《彖》《爻》，即伏羲氏之画象，四圣同揆，后圣以达先圣之意，而未尝有损益也，明矣。使有损益焉，则文、周当舍伏羲之画而别为一书，如扬雄《太玄》、司马君实《潜虚》、蔡仲默《洪范数》之类臆见之作。岂文、周之才出数子之下，而必假于羲画？使有损益焉，则孔子当舍文、周之辞而别为一书，如焦赣、京房、邵尧夫之异说。岂孔子之知出数子之下，乃暗相判而明相沿以惑天下哉？繇此思之，则谓文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》，而又从旷世不知年代之余，忽从畸人得一图、一说，而谓为伏羲之《易》，其大谬不然，审矣。世之言《易》者曰：《易》者意也，惟人之意而《易》在。呜呼！安得此大乱之言而称之哉！此盖卜筮之家，迎合小人贪名幸利畏祸侥福之邪心，诡遇之于锱铢之得丧，窥伺其情，乃侮圣人之言、违天地之经以矜其前知，而学者因袭其妄，以之言微言大义之旨，如“元亨利贞，孔子之言四德，非文王之本旨”之类，竟以先圣通志成务、穷理尽性之制作，为《火珠林》鬻技之陋术，《易》之所以繇明而复晦也。篇中如此类者，不得已广为之辨，即《象》见《彖》，即《彖》明《爻》，即《彖》《爻》明《传》，合四圣于一轨，庶几正人心，息邪说之意云。

　　二

　　繇今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信邪？意者不必师孔子，则苟一畸人立之说焉，师之可也，又何必假托之伏羲也？子曰：“《易》之兴也，其于中古乎！”又曰：“其殷之末世，周之盛德邪！”则在文王而后《易》之名立，《易》之道著。是《周易》之义，建诸天地，考诸前王，而夏、商以上，虽有筮人之杂说，孔子之所不取，况后世之伪作而驾名上古者乎！文王之卦，伏羲之卦也。文王取其变易神妙之旨而名之曰《易》，是故周公之《爻辞》得以兴焉。舍文王而无《易》，舍文王而无伏羲氏之《易》，故《易》之所以建天地，考前王者，文王尽之矣。至宋之中叶，忽于杳不知岁年之后，无所授受，而有所谓先天之学者，或曰邵尧夫得之江休复之家。休复好奇之文士，欧阳永叔尝称其人，要亦小智而有所窥者尔。或曰陈抟以授穆修，修以授李之才，之才以授尧夫，则为抟取魏伯阳《参同契》之说，附会其还丹之术也亡疑。所云先天者，钟离权、吕岩之说也。呜呼！使抟与尧夫有见于道，则何弗自立一说？即不尽合于天，犹可如扬雄之所为，奚必假伏羲之名于文字不传之邃古哉？其经营砌列为方圆图者，明与孔子“不可为典要”之语相背。而推其意之所主，将以为何？如方圆图方位次序之饾饤铺排者，可以崇德邪？可以广业邪？可以为师保父母，使人惧邪？可以通志成务，不疾而速，不行而至邪？不过曰，天地万物生杀兴废，有一定之象数，莫能逾于大方至圆之体。充其说，则君可以不仁，臣可以不忠，子可以不尽养，父可以不尽教，端坐以俟祸福之至。呜呼！跖也，夷也，尧也，桀也，皆不能损益于大方至圆之中者也。即使其然，而又何事哓哓前知以衍明觉乎？故立一有方有体之象以言《易》，邪说之所繇兴，暴行之所繇肆，人极之所繇毁也。魏伯阳以之言丹术，李通玄以之言《华严》，又下而素女之淫妖亦争托焉。故学《易》者不辟先天之妄，吾所不知也。篇中广论之。

　　三

　　秦焚书，而《易》以卜筮之书，不罹其灾，故《六经》惟《易》有全书，后学之幸也。然而《易》之乱也，自此始。孔子之前，文、周有作，而夏、商《连山》《归藏》二家杂占之说，犹相淆杂。如《春秋传》之繇辞，多因事附会，而不足以垂大义，而使人惧以终始。孔子删而定之，以明吉凶之一因于得失，事物之一本于性命，则就揲策占象之中，而冒天下之道。乃秦既夷之于卜筮之家，儒者不敢讲习，技术之士又各以其意拟议，而诡于情伪之利害。汉人所传者非纯乎三圣之教。而秦以来，杂占之说纷纭而相乱，故襄楷、郎、京房、郑玄、虞翻之流，一以象旁搜曲引，而不要诸理。王弼氏知其陋也，尽弃其说，一以道为断，盖庶几于三圣之意。而弼学本老庄虚无之旨，既诡于道，且其言曰“得意忘言，得言忘象”，则不知象中之言，言中之意，为天人之蕴所昭示于天下者，而何可忘邪？然自是以后，《易》乃免于鬻技者猥陋之诬，而为学者身心事理之典要。唐、宋之言《易》者，虽与弼异，而所尚略同。苏轼氏出入于佛、老，敝与弼均，而间引之以言治理，则有合焉。程子之《传》，纯乎理事，固《易》大用之所以行，然有通志成务之理，而无不疾而速、不行而至之神。张子略言之，象言不忘，而神化不遗，其体洁静精微之妙，以益广周子《通书》之蕴，允矣至矣，惜乎其言约，而未尝贯全《易》于一揆也。朱子学宗程氏，独于《易》焉尽废王弼以来引伸之理，而专言象占，谓孔子之言天，言人，言性，言德，言研几，言精义，言崇德广业者，皆非义、文之本旨，仅以为卜筮之用，而谓非学者之所宜讲习。其激而为论，乃至拟之于《火珠林》卦影之陋术，则又与汉人之说同，而与孔子《系传》穷理尽性之言，显相抵牾而不恤。繇王弼以至程子，矫枉而过正者也，朱子则矫正而不嫌于枉矣。若夫《易》之为道，即象以见理，即理之得失以定占之吉凶，即占以示学，切民用，合天性，统四圣人于一贯，会以言、以动、以占、以制器于一原，则不揣愚昧，窃所有事者也。

　　四

　　《易》之为筮而作，此不待言。王弼以后，言《易》者尽废其占，而朱子非之，允矣。虽然，抑问筮以何为，而所筮者何人何事邪？至哉张子之言曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”然非张子之创说也。《礼》：筮人之问筮者曰，义与？志与？义则筮，志则否。文王、周公之彝训，垂于筮氏之官守且然，而况君子之有为有行，而就天化以尽人道哉！自愚者言之，得失易知也，吉凶难知也。自知道者言之，吉凶易知也，得失难知也。所以然者何也？吉凶，两端而已。吉则顺受，凶无可违焉，乐天知命而不忧。前知之而可不忧，即不前知之，而固无所容其忧。凶之大者极于死，亦孰不知生之必有死，而恶用知其早暮哉！惟夫得失者，统此一仁义为立人之道，而差之毫厘者谬以千里，虽圣人且有疑焉。一介之从违，生天下之险阻，其初几也隐，其后应也不测，诚之必几，神之不可度也。故曰：“明于忧患与故。”又曰：“忧悔吝者存乎介。”一刚一柔，一进一退，一屈一伸，阴阳之动几；不疾而速，不行而至者，造化之权衡；操之于微芒，而吉凶分涂之后，人尚莫测其所自致。故圣人作《易》，以鬼谋助人谋之不逮，百姓可用，而君子不敢不度外内以知惧，此则筮者筮吉凶于得失之几也。固非如《火珠林》者，盗贼可就以问利害。而世所传邵子牡丹之荣悴，瓷枕之全毁，亦何用知之以渎神化哉！是知占者即微言大义之所存，崇德广业之所慎，不可云徒以占吉凶，而非学者之先务也。

　　五

　　《易》之垂训于万世，占其一道尔，故曰：“《易》有圣人之道四焉。”惟“制器者尚其象”，在上世器未备而民用不利，为所必尚，至后世而非所急耳，以言尚辞，以动尚变，学《易》之事也。故占《易》学《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏废也。故曰“居则观其象而玩其辞”，学也；“动则观其变而玩其占”，筮也。子曰“卒以学《易》，可以无大过”，言寡过之必于学也。又曰“不占而已矣”，言占之则必学以有恒也。盖非学之有素，则当变动已成，吉凶已著之后，虽欲补过而不知所从，天恶从而佑之以吉无不利邪？京房、虞翻之言《易》，言其占也。自王弼而后至于程子，言其学也。二者皆《易》之所尚，不可偏废，尤其不可偏尚也。朱子又欲矫而废学以尚占，曰“《易》非学者所宜读”，非愚所知也。居则玩辞者，其常也。以问焉而如向，则待有疑焉而始问，未有疑焉无所用《易》也，且君子之有疑，必谋之心，谋之臣民师友，而道之中正以通；未有易合焉者，则其所疑者亦寡矣，学则终始典焉而不可须臾离者也。故曰：“《易》之为书也不可远。”徒以占而已矣，则无疑焉而固可远也。故篇内占学并详，而尤以学为重。

　　六

　　《传》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”《洛书》别于《洪范》篇中详之。而《河图》者，圣人作《易》画卦之所取，则孔子明言之矣。八卦之奇偶配合，必即《河图》之象，圣人会其通，尽其变，以纪天地之化理也，明甚。乃说《河图》者但以配五行，而不以配八卦。不知旷数千年而无有思及此者，何也？故取则于《河图》，以分八卦之象，使圣人则《图》以画卦之旨得著明焉，说详《系传》第九章。其以五行配《河图》者，盖即刘牧易《洛书》为《河图》之说所自出。《易》中并无五行之象与辞，五行特《洪范》九畴中之一畴，且不足以尽《洛书》，而况于《河图》！篇中广论之。其云“天一生水，地六成之”云云，尤不知其何见而云然。先儒但沿陈说，无有能畅言其多少生成之实者。不知何一人言之，而数千年遂不敢违邪？《易》则文王、周公、孔子也，《洪范》则禹、箕子也，四圣一仁，曾不如何一人之分析五行多寡之数，弗究其所以然，横空立论，而遂不敢违邪？《本义》于《大衍》章，推大衍之数出自《河图》。大衍、筮法之本也。筮所以求卦，卦立而后筮生，筮且本于《河图》五十有五之数，而况于卦！筮则《图》，而卦之必先则于《图》也，愈明。《河图》之数五十有五，大衍之数五十，不全用者，筮以筮人事之得失吉凶，天之理数非人事所克备也。天地之广大，风雷之变动，日月之运行，山泽之流峙，固有人所不可知而所不与谋者。五位之体，天体也，人无事焉，则筮不及焉。故筮惟大衍以五十，而虚其体之五。虽曰圣人法天而德与天配，而岂能尽有其神化哉！必欲尽之，则惟道士之吐纳风雷，浮屠之起灭四大，而后可充其说，非理之所可有，道之所可诬也。故筮虚五位之一，而但用五十也。至于因《图》以画卦，则以肖天地风雷水火山泽之全体大用，该而存焉。《图》之象，皆可摩荡以成象，《图》之数，皆可分合以为数，而五位五十有五，参伍错综，而后八卦以成。故《图》者，卦之全体，而蓍策者，《图》之偏用。卦与筮，理数具足于《图》中。若但于筮言《图》，而《图》则别象五行，无与于卦，是得末而忘其本矣。圣人则《图》以画卦，八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象交相错焉，六十四象无不可按《图》而得矣。或曰因五位十象，而成六十二卦可也，若《乾》六阳，《坤》六阴，《图》则阳之象一、三、五、七、九，象止五阳，阴之象二、四、六、八、十，象止五阴；何从得六阳六阴而取则哉？曰，天之垂象也，不一其理，圣人之则天也，不一其道，故曰：“其为道也屡迁。”《河图》中外之象，凡三重焉：七、八、九、六，天也；五、十，地也；一、二、三、四，人也。七、九，阳也；八、六，阴也。立天之道，阴与阳俱焉者也。至于天，而阴阳之数备矣。天包地外，地半于天者也，故其象二，而得数十五，犹未歉也。人成位于天地之中，合受天地之理数，故均于天而有四象，然而得数仅十，视地为歉矣。卦重三而为六，在天而七、八、九、六皆刚，而又下用地之五、人之或一或三，而六阳成。地五、十皆阴，五，刚也；刚亦阴之刚。又用天之八、六，人之二、四，而六阴成。此则《乾》《坤》六爻之象也。一、三皆阳也，《乾》虚其一而不用者，天道大备，《乾》且不得而尽焉，非如地道之尽于《坤》也。是知圣人则《河图》以画卦，非徒八卦然也，六十四卦皆《河图》所有之成象摩荡而成者，故曰：“圣人则之。”

　　七

　　《乾》《坤》并建，为《周易》之纲宗，篇中及《外传》广论之，盖所谓“《易》有太极”也。周子之图，准此而立，其第二图，阴阳互相交函之象，亦无已而言其并著者如此尔。太极，大圆者也，图但象其一面，而三阴、三阳具焉。其所不能写于图中者，亦有三阴、三阳，则六阴、六阳具足矣。特图但显三画卦之象，而《易》之《乾》《坤》并建，则以显六画卦之理。乃能显者，爻之六阴、六阳而为十二，所终不能显者，一卦之中，向者背者，六幽、六明，而位亦十二也。十二者，象天十二次之位，为大圆之体。太极一浑天之全体，见者半，隐者半，阴阳寓于其位，故毂转而恒见其六。《乾》明则《坤》处于幽，《坤》明则《乾》处于幽。《周易》并列之，示不相离，实则一卦之向背而《乾》《坤》皆在焉。非徒《乾》《坤》为然也，明为《屯》《蒙》，则幽为《鼎》《革》，无不然也。《易》以综为用，所以象人事往复之报，而略其错，故向背之理未彰。然《乾》《坤》，《坎》《离》，《颐》《大过》，《小过》《中孚》，已具其机，抑于《家人》《睽》《蹇》《解》之相次，示错综并行之妙。要之，缊升降，互相消长盈虚于大圆之中，则《乾》《坤》尽之，故谓之“缊”，言其充满无间，以爻之备阴阳者言也。又谓之“门”，言其出入递用，以爻之十二位具于向背者言也。故曰“《易》有太极”，言《易》具有太极之全体也；“是生两仪”，即是而两者之仪形可以分而想像之也。又于其变通而言之，则为四象，又于其变通而析之，则为八卦。变通无恒，不可为典要，以周流六虚，则三十六象，六十四卦之大用具焉。《乾》极乎阳、《坤》极乎阴，《乾》《坤》并建，而阴阳之极皆显；四象八卦、三十六象六十四卦摩荡于中，无所不极，故谓之太极。阴阳之外无理数，《乾》《坤》之外无太极，健顺之外无德业。合其向背幽明，而即其变以观其实，则《屯》《蒙》，《鼎》《革》无有二卦，而太极之体用不全，是则“《易》有太极”者，无卦而不有之也。故张子曰：“言幽明不言有无。”言有无，则可谓夜无日而晦无月乎？春无昴、毕，而秋无氐、房乎？时隐而时见者，天也，太极之体不滞也。知明而知幽者，人也，太极之用无时而息也。屈伸相感，体用相资，则道义之门出入而不穷。呜呼！太极一图，所以开示《乾》《坤》并建之实，为人道之所自立，而知之者鲜矣！

　　八

　　《象传》之言阴阳，皆曰刚柔，何也？阴阳者，二物本体之名也。盈两间皆此二物，凡位皆其位，无入而不自得，不可云当位不当位，应不应，故于吉凶悔吝无取焉。阴阳之或见或隐，往来发见乎卦而成乎用，则阳刚而阴柔，性情各见，功效各成，于是而有才，于是而有情，则盛德大业之所自出，而吉凶悔吝之所自生也。刚之性喜动，柔之性喜静，其情才因以然尔。而阳有动有静，阴亦有静有动，则阳虽喜动而必静，阴虽喜静而必动，故卦无动静，而筮有动静。故曰：“《乾》其静也专，其动也直；《坤》其静也翕，其动也辟。”阴非徒静，静亦未即为阴；阳非徒动，动即未必为阳，明矣。《易》故代阴阳之辞曰柔刚，而不曰动静。阴阳刚柔，不倚动静，而动静非有恒也。周子曰：“动而生阳，静而生阴。”生者，其功用发见之谓，动则阳之化行，静则阴之体定尔。非初无阴阳，因动静而始有也。今有物于此，运而用之，则曰动；置而安处之，则曰静。然必有物也，以效乎动静。太极无阴阳之实体，则抑何所运而何所置邪？抑岂止此一物，动静异而遂判然为两邪？夫阴阳之实有二物，明矣。自其气之冲微而未凝者，则阴阳皆不可见；自其成象成形者言之，则各有成质而不相紊。自其合同而化者，则浑沦于太极之中而为一；自其清浊、虚实、大小之殊异，则固为二；就其二而统言其性情功效，则曰刚，曰柔。阴阳必动必静，而动静者，阴阳之动静也。体有用而用其体，岂待可用而始乃有体乎？若夫以人之嘘而暖为阳，吸而寒为阴，谓天地止一气，而嘘吸分为二殊。乃以实求之：天其嘘乎？地其吸乎？嘘而成男乎？吸而成女乎？嘘则刚乎？吸则柔乎？其不然审矣。人之嘘而暖者，腹中之气温也，吸而寒者，空中之气清也，亦非一气也。况天地固有之阴阳，其质或刚或柔，其德或健或顺，其体或清或浊，或轻或重，为男为女、为君子为小人、为文为武，判然必不可使阴之为阳，阳之为阴，而岂动静之顷，倏焉变易而大相反哉？《易》不言阴阳而言刚柔，自其质成而用著者言之也，若动静则未之言也。信圣人之言而实体之，可以折群疑矣。

　　九

　　昔者夫子既释《彖》《爻》之辞，而虑天下之未审其归趣，故《系传》作焉。求《彖》《爻》之义者，必遵《系传》之旨，舍此无以见《易》，明矣。《传》曰“观其《彖辞》，则思过半矣”，明乎《爻》之必依于《彖》也。故曰：“《彖》者材也，《爻》者效也。”材成而斫之，在车为车，轮舆皆车也；在器为器，中、边皆器也。各效其材，而要用其材，故曰：“同归而殊涂，一致而百虑。”舍其同归一致，叛而之他，则涂歧而虑诡于理，虽有卮言之不穷，犹以条枚而为栋梁，析豫章而为薪蒸，材非其材，乌效哉？说《易》者于《爻》言《爻》，而不恤其《彖》，于《彖》言《彖》，而不顾其《爻》，谓之曰未达也，奚辞！《易》之辞简而理微，舍其同归一致，而叛离以各成其说，简者莫能辨也，微者可移易而差焉者也，则亦可诡遇以伸其说，而为之言曰：文自文也，周自周也，孔自孔也，则亦终莫之悟也。今以略言之：《乾》惟具四德，故虽在“潜”而德已为龙，他阳之在下者莫能拟也。“勿用”者，以养其元亨利贞之德也。《坤》惟“丧朋”而后有庆，故上六处西南极高之位，以得朋而疑战。《屯》惟“利建侯”而勿用攸往，故九五之膏屯，而委其利于初九。《蒙》惟“渎则不告”，以贞为吉，故六三以近昵而为不贞之女。推此而求之，《彖》为《爻》材、《爻》为《彖》效，以《彖》之经，求《爻》之权，未有不针芥相即者也。至如《履》《彖》“不咥人”，而六三“咥”者，舍其说以应《乾》之纯德而躁以进也，而《彖》已先示以履虎之危机。《同人》亨“于野”，而六二“于宗”而吝，亨者在阳，而吝在阴，两相同而得失固殊也。《豫》“建侯行师”之利，九四当之，非余爻之所能逮。《咸》备三德，而《爻》多咎吝，以利在“取女”以顺，而妄感皆非。繇其所以异，观其所以同，岂特思过半哉！《爻》之义无不尽于《彖》中，而何读《易》者弗之恤邪？篇中以《爻》不悖《彖》为第一义，故破先儒之说，而不敢辞其罪。释《经》者得句而忘其章，得章而忘其篇，古今之通病也。近世姚江之徒，拈单辞片语以伸其妄，皆此术尔。亦释氏离钩得鱼之淫辞，而君子奚取焉！

　　十

　　卦变者，因《彖传》往来上下进行内外之旨，推而见其所自变也。夫子作《彖传》于卦画已定、卦象已备、卦德已见于《彖辞》之后，而得其理焉，明此卦之所以异于彼卦者，以其爻与位之有变易也。盖自天化而言之，则万象不同之形体，大化不齐之气应，各自为道，而非繇此而变彼；而以人事之同异得失言之，则阴阳各自为类，而其相杂以互异者，惟繇情之动而往来进退于其间，数有参差，则性情功效之臧否应违以殊，非忽至无因，乃其推移之际，毫厘之差，千里之谬也。《彖传》之以卦变言者十五：《随》曰“刚来而下柔”，《蛊》曰“刚上而柔下”，《噬嗑》曰“柔得中而上行”，《贲》曰“柔来而文刚”“分刚上而文柔”，《咸》曰“柔上而刚下”，《恒》曰“刚上而柔下”，《损》曰“其道上行”，《益》曰“自上下下”，《渐》曰“柔得位”，《涣》曰“刚来而不穷”，皆三阴三阳之卦，故古注以为自《否》《泰》而变。而先儒非之，谓《乾》《坤》合而为《否》《泰》，岂有《否》《泰》复为他卦之理！程子因谓皆自《乾》《坤》而变。然此二说相竞，以名之异，而非实之有异也。若泛言自乾坤而变，则六十二卦皆《乾》《坤》所摩荡而成。若以《随》《蛊》之属刚柔之上下言之，则所谓自《乾》《坤》变者，亦下《乾》上《坤》、下《坤》上《乾》之谓。从三画而言则谓之《乾》《坤》，从六画而言则为《否》《泰》，其实一也。三画之《乾》《坤》，或成象于内，或成象于外，各从其类而不杂者，则为《否》《泰》，离其类而相离，则为《随》《蛊》。以下十八卦，纯者其常，杂者其变，故《否》《泰》非变，而余卦为变。故《彖传》之理，多以《否》之变为得，《泰》之变为失。玩《传》自见其义，不当疑《否》《泰》之不足于变也。变者，象变也。象不成乎《否》《泰》即其变，非谓既《否》既《泰》而又变为他也。以揲蓍求之，其理自见。乃若《无妄》曰“刚自外来而为主于内”，《大畜》曰“刚上”，《晋》《睽》《鼎》皆曰“柔进而上行”，则又非《乾》《坤》也，非《否》《泰》也。《无妄》者，《遁》之刚自外来也。《大畜》者，《大壮》之刚上也。《晋》者，《观》之柔进五也。《睽》者，《大畜》之柔上进也。《鼎》者，《巽》之柔上行也。此又一义。为《遁》，为《大壮》，为《观》，则阴阳虽畸胜，而犹从其类，亦纯象也。为《无妄》，为《大畜》，为《晋》，则杂也。惟《睽》为《大畜》之变，其义稍远；而《鼎》《革》为《巽》《离》之变，又别为一义。要此诸卦，皆相杂而难乎取象。变易之极，非固然之体撰，则有彼卦稍有移易而又别为一道之理。从其变而观之，以审进退升降于几微，穷人情物理之致，《易》之所为屡迁而忧其介也。若上下秩然而成章，阴阳相比而定位，则道之常也，象之有定也，不复论其变矣。乃朱子谓一卦而六十三卦皆可变，其说本自焦赣。赣之为术，博衍蓍策，九、六变动而为四千九十六之占辞，繁冗重复，而究不足以尽天道人事无穷之理数，以为忧悔吝而补过之明鉴，姑不具论；即其所云变者，以筮法动爻言之，非谓卦之固有此也。且如《贲》之《彖》曰“柔来而文刚”“分刚上而文柔”，言《贲》也，非言《泰》也。《周易启蒙》谓六爻不变则占本卦《彖》辞，是《贲》之《彖》非以占《泰》二、上两爻之变也明甚，恶得谓一卦之变六十四卦乎？此焦氏之说与《启蒙》固相矛盾，奈之何曲徇而两存之也？一卦而六十三变，《春秋传》有其文。盖夏、商之季，《易》道衰，而筮氏以其小智，为游移不定之占，以求亿中。文王演《周易》，尽废日者之术，归之易简。孔子所传者，文王之《易》，焦赣所演者，夏、商日者之《易》也。论文、周、孔子之《易》，而以日者之术乱之，奚可哉！篇中于《随》《蛊》卦言《泰》《否》之变，《无妄》《大畜》《晋》《睽》《鼎》《革》各殊其说，玩爻象而宗二圣之指，不知其余也。

　　十一

　　惟《乾》《坤》以纯为道，故曰“时乘六龙以御天”，又曰“天德不可为首”，九五虽尊，不任为群阳之主，而各以时乘；《坤》曰“德合无疆，承天而时行”，六二虽正，而下不能释初六之凝阴，上不能息上六之龙战。自此而外，则卦各有主。或专主一爻行乎众爻之中，则卦象、卦名，卦德及爻之所占，皆依所主之爻而立义。或贞两体相应，或因卦变而刚柔互相往来，则即以相应、相往来者为主。或卦象同，而中四爻之升降异位，或初、上之为功异道，则即以其升降刚柔之用爻为主。非在此一卦，而六爻皆其有一德也。一爻行乎众爻之间，如《履》惟六三为柔履刚，则余爻之阳皆其所履，不可于外三爻而言履他爻；初、二与三同为《兑》体，虽有《履》道而未履乎刚，故咥不咥不与焉。《复》卦惟初九为能复，《大有》惟六五为有乎大，而余爻皆听复而为柔所有。《姤》《同人》《豫》《小畜》之类，其义皆然。二爻相往来，而以所往来者为主，如《损》之损三而益上，《益》之损四而益初，则惟所损，所益之两爻为主，而余爻皆受损益者也。《恒》之初与四固藏以持久，余爻非有恒道；《需》《晋》之五居尊而遥相待，上与四为隔绝，所繇以俟《需》《晋》者，则《需》与所需、《晋》与所晋者异矣。以相应不相应为主者，中四爻之合离有得失之异，如《中孚》之二、五得中，相合而孚其类，以感三、四，故三、四非能孚者，初、上则尤不与于孚者也。或卦象同而中四爻之升降异，如《贲》柔来二以饰阳，故贲须终不得为大文；《噬嗑》刚自五而来初，以啮合交杂之阴阳而非道，则《贲》惟二与上为致饰，《噬嗑》惟初与上为强合；有贲者，有受贲者，有噬者，有受噬者，不得概言饰与合也。中四爻象同而初、上为功异者，如《家人》以刚闲得位之贞，而《蹇》以柔用，《解》以柔解失位之悖，而《睽》以刚争；则中四爻之得失皆听乎初、上，不自为合离行止矣；有闲者，有受闲者，有解者，有受解者，有启其疑以睽者，有致其慎而蹇者，未可无辨以离爻于全卦之象也。观其《彖》以玩其《象》，则得失之所繇与其所著，吉凶之所生与其所受，六爻合一，而爻之义大明矣。旧说概云当某卦之世则皆有某卦之道，主辅不分，施受不别，遇《履》则皆履物，遇《畜》则皆畜彼，至于说不可伸，则旁立一义，如《讼》九五为听讼，而不问所讼者为何人之类，揆之卦画，参之彖辞，绝不相当，非义所安者，审矣。篇内疏其滞，会其通，非求异于先儒，庶弋获于三圣耳。

　　十二

　　以筮言之，则繇三变以得一画以为初，渐积至十八变而成卦，疑初为始而上为终。然卦者，天地固有之化，万物固有之理，人事固有之情，筮而遇之则占存焉，非因筮而后有卦也。如天之健，非渐以盛而向于弱，地之顺，非驯习以至而且将逆。至如《夬》《剥》之属，非上不成，其初则未尝决阴而剥阳也。即以筮言，初爻得奇者三十有二，岂必初九为《乾》之始？得偶者三十有二，岂必初六为《坤》之始？即至五爻得阳，而为《乾》为《夬》，尚未可知；五爻得阴，而为《坤》为《剥》，尚未可知。无上不成乎初，亦阴阳无始、动静无端之理也。卦有以初、终为时位者，然而仅矣。即如《乾》以时言，而岂必一人焉繇潜而见、而跃、而飞亢，阅历尽而不爽乎？孔子终于潜，周公终于见，文王终于跃，尧始即飞，比干、伯夷始即亢。人事如此，物之变、天之化，尤其不可测者。《需》非九五，始固亟进而谁需？《讼》非九二，五自居尊而无与讼。然则何所据于时与地。为卦之始，卦之终也？未尝观变象观变以玩其占与辞，而初则曰当某卦之始，上则曰当某卦之终，奚足以研几而精义乎？其尤异者，于《泰》则曰泰极且否，于《否》则曰否极而泰，于《畜》则曰畜极而通，然则《明夷》之终夷极而必无伤，《解》之终解极而复悖乎？以天下治乱，夫人进退而言之，泰极而否，则尧、舜之后当即继以桀、纣，而禹何以嗣兴？否极而泰，则永嘉、靖康之余何以南北瓜分，人民离散，昏暴相踵，华夷相持，百余年而后宁？《畜》极而通，则苟怀才拘德者愤起一旦，不必问时之宜否，可以唯所欲为，而志无不快。以天化言之，则盛夏炎风酷暑之明日，当即报以冰雪，山常畜而必流，水常通而必塞矣。故泰极者当益泰也，否极者当益否也。《泰》上之“复隍”，《否》上之“倾否”，自别有旨，而不可云极则必反也。极则必反者，筮人以慰不得志于时者之佞辞，何足以穷天地之藏，尽人物之变，贞君子之常乎？故旧说言始言终者，概不敢从，而求诸爻象之实，卦或有初而不必有终，不计其终；或有终而不必有初，不追其始。合浑沦之全体，以知变化之大用，斯得之矣。

　　十三

　　《本义》绘邵子诸图于卷首，不为之释而尽去之，何也？曰，周流六虚，不可为典要，《易》之道，《易》之所以神也，不行而至也，阴阳不测者也。邵子方圆二图，典要也，非周流也，行而至者也，测阴阳而意其然者也。《易》自下生，而邵子之图自上变。自下生者，立本以趣时者也；自上变者，趣时而忘本者也。天地之化，至精至密。一卉一木，一禽一蛊，察于至小者皆以不测而妙尽其理；或寒或暑，或雨或晴，应以其候者抑不可豫测其候。故《易》体之，以使人行法俟命，无时不惧，以受天之佑。故《乾》《坤》并建，即继以《屯》：阴阳始交而难生，险阻在易简之中，示天命之靡常也。《泰》而旋《否》，《剥》而旋《复》，有《恒》而《遁》，明已夷而可闲于有家：神之格不可度，而矧可射也？故曰，百物不废，惧以终始。君子之学《易》，学此焉耳；有疑焉而以问，问此焉耳；固法象自然必有之变化也。邵子之图，如织如绘，如饤如砌，以意计揣度，域大化于规圆矩方之中。尝试博览于天地之间，何者而相肖也？且君子之有作也，以显天道，即以昭人道，使崇德而广业焉。如邵子之图，一切皆自然排比，乘除增减，不可推移，则亦何用勤勤于德业为邪？疏节阔目，一览而尽，天地之设施，圣人之所不敢言，而言之如数家珍，此术数家举万事万理而归之前定，使人无惧而听其自始自终之术也。将无为偷安而不知命者之劝邪？于《彖》无其象，于《爻》无其序，于《大象》无其理，文王、周公、孔子之所不道，非圣之书也。而挟古圣以抑三圣，曰伏羲氏之《易》；美其名以临之，曰先天。伏羲何授？邵子何受？不能以告人也。先天者，黄冠祖气之说也。故其图《乾》顺《坤》逆，而相遇于《姤》《复》，一不越于龙虎交媾之术，而邵子之藏见矣。程子忽之而不学，韪矣哉！朱子录之于《周易》之前，窃所不解。学《易》者，学圣人之言而不给，奚暇至于黄冠日者之说为？占《易》者，以占得失也，非以知其吉而骄、知其凶而怠者也，又奚以前知一定之数为？篇中详辨之。

　　十四

　　惟《易》不可为典要，故玩《彖》《爻》之辞者，亦不可执一以求之。有即爻之得失而象占在者，如“潜龙勿用”，则“龙”者初九之德，“潜”者初九之时，“勿用”则示修龙德而在潜者当以藏为道之类是也。乃执此以概其不然者，则于《爻》无义，于《彖》相违者多矣。有爻中之象占，有爻外之象占，而爻外之象占复有二。其一如《坤》初六“履霜坚冰至”，虽初六之且有此象，而所戒者在君子之辨之于早，非为初六言也；又如《噬嗑》初九“屦校灭趾无咎”，虽初九之自致，而言无咎者，谓君子施薄刑于小人以弭其恶，则可寡民之过，非谓屦校而可无咎也。其一如《大有》上九“自天佑之吉无不利”，上九即天也，佑者非佑上也，乃六五履信思顺而上佑之，即其福之至以归本于六五之德也；又如《解》六五“君子维有解”，解者，非五之能解也，上六藏器待时而解六三之悖，故五可孚三而解之，此原本上六之德以知六五之吉也。盖读书者一句而求一句之义，则句义必忒，况于《易》之为学，以求知天人之全体大用；于一爻而求一爻之义，则爻义必不可知。且如“潜龙勿用”，义固尽于爻中矣，而非六阳纯成，自强不息，则无以见一阳初动之即为龙，况其会通于爻外之爻以互相应求，与立一占者，学者于卦爻之外，以垂训戒者乎！通其变而不倦于玩，君子之所以行乎亹亹也。执一句一义而论先圣之书，微言隐，大义乖，他经且然，奚况《易》哉！

　　十五

　　《爻辞》为筮得九六动爻而设，故于《彖》有变通，如《履》六三、《复》上六之类。乃动爻之取义有二，一为值其动之时者言也，一为于其时位而有动之情者言也。值其动之时，不必有动之情，而动应之。如《乾》初九，非有欲潜之情，时为之也，示占者当其时则道宜如是，非有欲用之意，而固不可用也。凡此类，以所值之时位言也。一则卦德本如是矣，非其吉凶之必然也，乃忽情动于中，而与此爻得失之理相应，则爻因其情之动而告之以动之吉凶。如《同人》以一阴应群阳，本有“于野”之亨，而六二以应而动其情，以私合于五，非其时位然也，情之动也。凡此类，以人之情专于此而遗其全体，则以情之动而告以动之得失也。占者非有其情，则当其时而趣之，苟有其情，则因其情之得失而慎之，此所以明于忧患之故，而为通志成务之道。即占即学，岂有二理哉！

　　十六

　　《易》为君子谋，不为小人谋。君子之谋于《易》，非欲知吉凶而已，所以知忧，知惧，而知所择执也。故曰：“无有师保，如临父母。”《本义》往往有戒占者之言，韪矣。然所戒者，刚柔之节，进退之度，王者之刑赏因革，君子之出处语默，两俱近道，而戒以慎择而固执之。若夫贞之为言正也，出乎正则入乎邪，即微《易》之戒，岂有不贞而可以徼利者哉！贞之为利也，不相离也，贞则利，利必贞也，故有贞凶，而无不利之贞，无不贞之利。且《易》之所谓利者，非小人之利，求荣而荣，求富而富，欲焉而遂，忿焉而逞者也。故曰“利物”，非私利于己之谓也；曰“合义”，合于义即利，所谓不以利为利，以义为利也。故凡言贞吉者，言既得其正而又吉。或谓所吉者在正，而非不正者之可幸吉，此即戒矣。若利贞，则谓其合义而可固守，即有戒焉，亦谓其义之合不以权而以正也。倘云利于贞，不利于不贞，此岂待《易》之言而后戒乎！况于《乾》言“利贞”，在天者即为道之正，胡容责天以正，而惟恐不正之不利邪！元、亨、利、贞，分言之则四德，合言之则二理。复礼为仁，礼者仁之秩序；信必近义，信者义之始终。文王合四德而顺言之，孔子分四德而合之，义固两存，不可云孔子之言非文王之意也。篇中亟正之。

　　十七

　　当位之吉，不当位之凶，其恒也。应之利，不应之不利，其恒也。使有恒之可执，而据之为典要，则《火珠林》一类技术之书，相生相克之成局，足以与于圣人之道义，天地之德业矣。故有不当位而吉，当位而不吉，应而不利，不应而利者。以人事征之；纣以世嫡而为君，三桓以公族而为卿，当位者也；文王之为臣，孔子之为下大夫，不当位者也；飞廉、恶来，柔以应刚者也；微子之决于去，比干之戆于谏，不应者也。得失岂有定哉！耕者之雨，行者之病也。丰草之茂，良苗之瘠也，位无恒，应必视其可应，以为趣时之妙用，其可以典要求之乎！《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，位皆其位，不待应而自合者也。《泰》《否》《益》《恒》《既》《济》《未济》《咸》《损》，固相应而无关于得失也。《既济》无不当之位，《未济》无相当之位，位不足言也。推此而言变动无常之旨，类可知矣。

　　十八

　　《易》之难知者，三阴三阳相杂之卦，此所谓险阻也。《咸》《恒》《损》《益》之旨，微矣。它如《随》《蛊》《噬嗑》《贲》《困》《井》《丰》《旅》《节》《涣》，于象于德，尤为隐而难知。旧说通于《爻》，则不通于《彖辞》，通于《彖辞》，亦不通于卦画。盖阴阳相半，以递相乘，乃天化之流行于物理人事者，不能皆如《泰》《否》之秩然成章；而圣人观其变与象以穷万变之理，自非可以论易简之道论险阻也。《损》《益》之义大矣。其曰“损上益下，民说无疆”者，孔子推而征之君民之间，以著其一理耳。旧说据此以尽《损》《益》之理，则《损》为暴君污吏之朘削，而何以云“有孚无咎”而可贞也？天施地生，与时偕行之说，又何以称焉？《随》为阳随阴也，明矣。《蛊》阴顺承阳，正也。《春秋传》女惑男之说，术人因事而支离，非《蛊》之象也。既云《蛊》坏矣。既坏，则治不治未可知也。若谓坏极必治，而可名之为治，则否可以谓之泰，困可以谓之通乎？《困》之刚掩，易知也。《井》亦刚掩，而奚以异于《困》？不即《井》之象以合卦之象，则爻之言“漏”、言“泥”、言“汲”、言“甃”、言“食”、言“收”者何所取？而“往来不改”之义又何以云？《丰》，蔽也，阴蔽阳也，《爻》之训明矣，而谓为盛大，故蔡京得以“丰亨豫大”之说惑其君。使即象征《爻》，知《丰》之为蔽而《豫》之为怠，邪说不足以立矣。天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之象也。八卦之德，不限于此。舍卦画所著之德，仅求之所取之象，是得枝叶而忘其本根，于是雷火盛而为《丰》，山风丽而为《蛊》，一偏之说，遂以蔽卦之全体，而《彖》与《爻》之大义微言皆隐矣。但以天、地、雷、风、水、火、山、泽曲就卦之名义，则雷、风至无恒者，而何以为《恒》？又将为之说曰：无恒而有恒。则亦泰可谓否，乾可谓之坤矣。今释数卦，皆研审画象，会通《彖》《爻》以明其旨，尽异于先儒之言，非敢求异，求其通而已矣。

　　十九

　　《大象》之与《彖》《爻》，自别为一义。取《大象》以释《彖》《爻》，必龃龉不合，而强欲合之，此《易》学之所繇晦也。《易》以筮，而学存焉，惟大象则纯乎学《易》之理，而不与于筮。盖筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。乐天知命而不忧以俟命，安土敦仁而能爱以立命，则卦有小有大、有险有易、有顺有逆，知其吉凶而明于忧患之故，吉还其吉，凶还其凶，利害交著于情伪之感，以穷天化物情之变，学之道虽寓其中，而固有所从违，以研几而趣时，所谓“动则玩其占”也。夫学《易》者，尽人之事也。尽人而求合乎天德，则在天者即为理。天下无穷之变，阴阳杂用之几，察乎至小、至险、至逆，而皆天道之所必察。苟精其义、穷其理，但为一阴一阳所继而成象者，君子无不可用之以为静存动察、修己治人、拨乱反正之道。故《否》而可以“俭德辟难”，《剥》而可以“厚下安宅”，《归妹》而可以“永终知敝”，《姤》而可以“施命诰四方”；略其德之凶危，而反诸诚之通复，则就天、地、雷、风、电、木、水、火、日、月、山、泽已成之法象，而体其各得之常。故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其势，分审于六十四象之性情以求其功效，乃以精义入神，而随时处中，天无不可学，物无不可用，事无不可为，繇是以上达，则圣人耳顺从心之德也。故子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”《大象》，圣人之所以学《易》也。“无大过”者，谦辞也。圣人之集大成，以时中而参天地，无过之尽者也，圣学之无所择而皆固执者也，非但为筮者言也。君子学圣人之学，未能至焉，而欲罢不能，竭才以从，遗其一象而即为过，岂待筮哉！所谓“居则观其象”也。呜呼！此孔子之师文王而益精其义者，岂求异于文王乎！神而明之，存乎其人，非圣人而孰能与于斯！读《易》者分别玩之，勿强相牵附，以乱《彖》《爻》《象》之说，庶几得之。

　　二十

　　《序卦》非圣人之书，愚于《外传》辨之详矣。《易》之为道，自以错综相易为变化之经，而以阴阳之消长屈伸、变动不居者为不测之神。间尝分经纬二道，以为三十六象、六十四卦之次序，亦未敢信为必然，故不次之此篇。然《需》《讼》可以继《屯》《蒙》，而《讼》之继《蒙》，以象以数，无一可者，于理尤为不顺。故确信《序卦》一《传》非圣人之书，而此篇置之不论。且上、下经之目，非必孔子之所立也。《六经》之书，在孔子但谓之艺，其称《经》者，始见于戴氏《经解》之文，后人之所称也。其分上下也有二。古之简策，以韦编之。犹今之卷帙也。简多而不可编为一，故分上下为二，其简之多少，必相称也。《上经》《乾》《坤》二卦独有《文言》，则损其二卦以为下篇，而文与简相均。《下经》之始《咸》《恒》，不过如此而已。又以错综之象言之，《上经》错卦六，为象六；综卦二十四，为象十二。共十八。《下经》错卦二、综卦三十二，为象亦十八，偶相合也，亦可分为二而均焉者也。乃曲为之说曰“有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣”，安所得无道之言而称之哉！父子君臣者，自有人道以来，与禽兽之大别者此也。有男女则有夫妇，天化之自然，鸟之雌雄，兽之牝牡，与人同焉者也。即曰夫妇者，非配合之谓尔，以礼相合之谓也，而抑不然；父子之仁、君臣之义，圣人因人心之固有顺导之，而爱敬之真不待圣人之裁成；若夫妇之以礼相接，则圣人于既有配合之后，裁成之以正人纪者也。故黄帝以前，昏姻未正，而父子君臣之伦早已大定，何得以为父子君臣俱待此以成，而推为人伦之本耶！况所云有男女然后有夫妇者，又仅自其配合而言乎！《乾》者，万物之资始也，父吾《乾》也；《坤》者，万物之资生也，母吾《坤》也。《乾》《坤》二十八变而后有《咸》《恒》，则讵可曰有夫妇然后有父子哉！故曰，非圣人之书也。且欲取卦以象夫妇，则《泰》《否》为阴阳内外之象，《损》《益》《既济》《未济》，皆男女相谐匹之象，而奚独《咸》《恒》？若曰《乾》道至《艮》而成男，《坤》道至《兑》而成女，则《损》何殊于《咸》？若以男下女为婚礼之象，则《恒》抑不如《益》矣。《咸》者，感也。天下之感岂徒夫妇！故《爻辞》不及焉，《大象》不及焉。《彖》言“取女”，亦举一事以通其余，如《屯》之“建侯”，《益》之“涉川”，非必定此为夫妇也。《恒》与《咸》综，义实相反。如云夫妇必久，则父子、君臣、兄弟、朋友徒可暂合而终离乎？以《咸》《恒》拟《乾》《坤》，分上、下经之首，无一而可者也。上、下经之分，文与简之多少相称尔，十有八象之偶均耳，圣人何容心焉！故曰，《序卦》非圣人之书也。若夫《十翼》之说，既未足据；即云《十翼》，《文言》一，《上下彖传》二，《大象》一，《上下象传》二，《系辞》《上下传》二，《说卦传》一，《杂卦传》一，《序卦》固赘余矣。

　　二十一

　　以《易》为学者问道之书而略筮占之法，自王弼始。嗣是言《易》者不一家，虽各有所偏倚，而随事以见得失之几，要未大远于《易》理。惟是专于言理，废筮占之法于不讲，听其授受于筮人，则以筮玩占之道，不能得先圣人谋鬼谋、百姓与能之要。至朱子作《启蒙》，始详焉。乃朱子之法，一本之沙随、程氏，其三爻变以上无所适从，但以晋文公之筮贞《屯》悔《豫》为证，至五爻变则据穆姜之筮《随》，而又谓史妄引《随》之《彖辞》。今按三爻变，则占本卦及之卦之《彖辞》。假令筮得《乾》，而三、五、上变为《归妹》，《乾》《彖》曰“元亨利贞”，而《归妹》曰“征凶无攸利”；又令筮得《家人》，初、二、四变为《姤》，《家人》《彖》曰“利女贞”，《姤》曰“女壮勿用取女”；得失吉凶，相反悬绝，占者将何所折衰邪？其四爻、五爻、六爻变，皆舍本卦而专取之卦，本之不立，急于趣时，以静为动，以动为静，于理不安之甚。盖所谓之卦者，一出于筮人，而极于焦赣四千九十六之《繇辞》。若以易简而知险阻言之，则三百八十四之《爻辞》通合于六十四《彖》之中，已足尽天人之变。如以为少而益之，则天化物理事变之日新，又岂但四千九十六而已哉！故赣之《易林》，诡于吉凶，而无得失之理以为枢机，率与流俗所传《灵棋经》《一撮金》，同为小人细事之所取用，亵天悖圣，君子不屑过而问焉。是之卦之说，三圣之所不用，亦已审矣。惟《春秋传》晋文、穆姜之占，以之卦为说，乃皆曰八，则疑为《连山》《归藏》之法，而非《周易》之所取。其他传之所载，虽曰某卦之某，所占者抑惟本卦动爻之辞，且概取本卦一爻以为占，未必其筮皆一爻动而五爻不动。意古之占法，动爻虽不一，但因事之所取象，位之与相当者，一爻以为主而略其余。特自王弼以来，言《易》者置之不论，遂失其传，而沙随、程氏以臆见为占法，则固未足信也。

　　二十二

　　《易》三画而八卦小成，一函三之数，三才之位也；重而为六，阴阳、刚柔、仁义之道，参两之数也。象数一依于道，故曰“《易》与天地准”，故能弥纶天地之道。邵子挟其加一倍之术以求天数，作二画之卦四、四画之卦十六、五画之卦三十二，于道无合，于数无则，无名无象，无得失之理，无吉凶之应，窃所不解。加一倍之术，无所底止之说也。可二画，可四画，可五画，则亦可递增而七、八、九画，然则将有七画之卦百二十八、八画之卦二百五十六、九画之卦五百一十二，渐而加之以无穷无极，而亦奚不可哉！邵子之学如此类者，穷大失居而引人于荒忽不可知之域，如言始终之数，自《乾》一而以十二、三十相乘，放《坤》之三十一万、三千四百五十六万、六千五百六十三、万八千四百万，运算终日而得之，不知将以何为？《易》曰：“易简而天下之理得矣。”故学《易》者知其数：一函三为体，阳九阴六为用，极于万二千五百而止。畏圣人之言，不敢侮也。

　　二十三

　　《六经》一以夫子所定为正。董仲舒言，“道术归于一，诸不在六艺之科者，勿使并进”，万世之大法，为圣人之徒者勿能越也。故《尚书》虽有《汲冢周书》，《诗》虽有传记所引少昊之诗，《白云》之谣，《春秋》虽有《竹书纪年》，《礼》虽有《夏小正》，无有援古以加于圣经者；况秦汉制诰之书，《铙歌》《清商》之诗，王通《元经》之拟春秋，叔孙绵蕞之制朝礼，其不敢跻而上之以杂圣教，正道异端之辨，严矣哉！何至于《易》而前引旷古无征之伏羲以为之图说，后则有八宫、世应、飞神、伏神、六龙、六亲、纳甲之邪说，公然登之圣经之列而不知忌惮？为圣人之徒者，何其诬也！以康节之先天，安排巧妙，且不足以与于天地运行之变化，况八宫、世应之陋术哉！《乾》之变穷于《剥》，何以反下而为《晋》？又全反其所已变而为《大有》？无可奈何，而为游魂、归魂之说以文之。何以游？何以归也？无能言其故也，穷斯遁也。其以五行割裂而配八卦也，《坎》《离》何以专水、火，而木、金、土兼摄二卦；《乾》《坤》为变化之本原，而使与《兑》《艮》伍，以分金、土之半；《坤》《艮》杳不相及，而使同司土政。皆灭理逆天之说耳。至于纳甲取象于月魄之死生，本出于魏伯阳修炼之小数，而下游为房中妖淫之技，其惑道诬民，岂但《元经》之于《春秋》、绵蕞之于《三礼》哉！非圣者无法，而小人趋利避害，乐奉之以为侥幸之媒。刘爚氏，儒者也，为之说曰：“辞与事不相应，吉凶何自而决？盖人于辞上会者浅，于象上会者深；文王、周公之辞虽以明卦，然辞之所该终有限，故有时而不应。”其非圣无法以崇尚邪说也，甚矣！二圣之辞有限，而鬻术者推测之小慧为无穷乎？其云有时而不应者，则自有故。假令一人就君子而问穿窬之得财与否，君子岂能以其所获之多寡而告之？即令有人以贾贩之售不售、求酒索食之有无问，君子又岂屑役其心，以揣其多寡利钝而告之？故曰：“伐国不问仁人。”仁人且不可问，而《易》者天之明赫、诚之形著、几之明威、鬼神之盛德，四圣崇德广业、洗心藏密之至仁大义，其屑为此琐琐者谋乎？象数者，天理也，非天理之必察，于象数亡当焉，而恶乎相应？有时不应，固其宜也。其在君子，则语默从心，苟问非所问，则隐几而卧，曳杖而去之已耳。若蓍策者，虽神之所凭，抑听人之运焉者也。神不能掣筮人之腕指而使勿揲，则听其渎而不禁，而揲之奇偶自然必合于七八九六，鬼神不能使妄渎者之不成乎爻象。有象则有辞，亦如孔子之遇阳货于涂，非欲欺之，而自不与其言相应。所问不应，又何疑焉！即或偶应，亦偶遇而非神之所形。怙愚不肖者，不能如穆姜之自反以悔其渎而不告，乃归咎于文王、周公之辞有限而不足以尽象，悍而愚不可瘳矣。揣其意，不过欲伸康节观梅之术，与京房世应，《火珠林》禄马贵合刑杀之邪妄，以毁圣人而已。孔子曰：“所乐而玩者，《易》之辞也。”篇内推广辞中之精义以旁通之，苟君子以义而筮，如父母也，如师保也，何有不应之疑邪？

　　二十四

　　揲蓍之法，当视过揲七、八、九，六四数之实以定阴阳老少，而不当论归奇，《外传》已详辨之矣。其著明者，莫如夫子之言。《系传》曰“《乾》之策二百一十六，《坤》之策百四十四”，过揲之数也。若《乾》之归奇七十八，《坤》之归奇百五十，圣人之所弗道也。又曰“《乾》《坤》之策三百六十，当期之日”。若合《乾》《坤》之归奇，则二百二十八，于天之象数一无所准。圣人之言炳如日星，而崇后世苟简之术，取归奇之《易》于数记，谓但论归奇之五、四、九、八，乱奇偶之成象，诬过揲为赘旒，非愚所知也。后儒谈《易》之敝，大抵论《爻》则不恤《彖》，论《彖》《爻》则不恤《系传》，不知三圣之精蕴非《系传》二篇不足以章著。此乃孔子昭示万世学《易》、占《易》之至仁大义，昭回于天者。而往往以日者苟简邪淫之说为师。朱子师孔子以表章六艺，徒于《易》显背孔子之至教。故善崇朱子者，舍其注《易》可也。邵康节乱之于前，王介甫废之于后，蔡西山以术破道，而星命葬术，为《王制》杀而弗赦者，复弄《易》以神其说，则朱子之于《易》，舍周、公以从术士，苟简之术也，于此可以知朱子之过矣。

　　二十五

　　夫之自隆武丙戌，始有志于读《易》。戊子，避戎于莲花峰，益讲求之。初得《观》卦之义，服膺其理，以出入于险阻而自靖；乃深有感于圣人画象系辞，为精义安身之至道，立于易简以知险阻，非异端窃盈虚消长之机，为翕张雌黑之术，所得与于学《易》之旨者也。乙未，于晋宁山寺始为《外传》，丙辰，始为《大象传》。亡国孤臣，寄身于秽土，寄志无可酬，业无可广，惟《易》之为道则未尝旦夕敢忘于心，而拟议之难，又未敢轻言也。岁在乙丑，从游诸生求为解说。形枯气索，畅论为难，于是乃于病中勉为作《传》，大略以《乾》《坤》并建为宗，错综合一为象。《彖》《爻》一致，四圣一揆为释；占学一理，得失吉凶一道为义，占义不占利，劝诫君子、不渎告小人为用，畏文、周、孔子之正训，辟京房、陈抟日者黄冠之图说为防。诚知得罪于先儒，而畏圣人之言，不敢以小道俗学异端相乱，则亦患其研之未精，执之未固，辨之未严，敢辞罪乎！《易》之精蕴，非《系传》不阐，观于《系传》，而王安石屏《易》于三经之外，朱子等《易》于《火珠林》之列，其异于孔子甚矣。衰困之余，力疾草创，未能节繁以归简，饰辞以达意。汰之炼之，以俟哲人。来者悠悠，谁且为吾定之者？若此篇之说，间有与《外传》不同者：《外传》以推广于象数之变通，极酬酢之大用，而此篇守《彖》《爻》立诚之辞，以体天人之理，固不容有毫厘之逾越。至于《大象传》，则有引伸而无判合，正可以互通之。《传》曰“默而成之，不言而信，存乎德行”，岂徒以其言哉！躬行不逮，道不足以明，则夫之所疚愧于终身者也。

　　《周易内传发例》终

　　《周易内传》全书终

　　周易大象解

　　序①

　　《大象》之与《彖》《爻》，自别为一义。取《大象》以释《彖》《爻》，必龃龉不合，而强欲合之，此《易》学之所繇晦也。《易》以筮，而学存焉。唯《大象》则纯乎学《易》之理，而不与于筮。盖筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。乐天知命而不忧以俟命。安土敦仁而能爱以立命，则卦有小有大，有险有易，有顺有逆，知其吉凶而明于忧患之故，吉还其吉，凶还其凶，利害交著于情伪之感，以穷天化物情之变，学《易》之道虽寓其中，而固有所从违，以研几而趣时，所谓“动则玩其占”也。若夫学《易》者，尽人之事也。尽人而求合乎天德，则在天者即为理，天下无穷之变，阴阳杂用之几，察乎至小、至险、至逆，而皆天道之所必察。苟精其义，穷其理，但为一阴一阳所继而成象者，君子无不可用之以为静存、动察，修己治人，拨乱反正之道。故《否》而可以“俭德辟难”，《剥》而可以“厚下安宅”，《归妹》而可以“永终知敝”，《姤》而可以“施命诰四方”；略其德之凶危，而反诸诚之通复，则统天、地、雷、风、电、木、水、火、日、月、山、泽已成之法象，而体其各得之常，故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其势，分审于六十四象之性情以求其功效，乃以精义入神，而随时处中，天无不可学，物无不可用，事无不可为，是以上达，则圣人耳顺从心之德也。故子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”《大象》，圣人之所以学《易》也。“无大过”者，谦辞也。圣人之集大成，以时中而参天地，无过之尽者也，圣学之无所择而皆固执者也，非但为筮者言也。君子学圣人之学，未能至焉，而欲罢不能，竭才以从，遗其一象而即为过，岂待筮哉！所谓“居则观其象”也。呜呼！此孔子之师文王而益精其义者，岂求异于文王乎！神而明之，存乎其人，非圣人而孰能与于斯！读《易》者分别玩之，勿强相牵附，以乱《爻》《象》之说，庶几得之。

　　衡阳王夫之序。

　　① 编者按：此序与《周易内传发例》第十九则内容一致，唯末尾多了“衡阳王夫之序”六字。

　　周易大象解卷一·六十四卦大象

　　乾 乾上乾下

　　天行健，君子以自强不息。

　　“以”，用也，体此卦之德以为用也。道一而用之殊，所谓“同归而殊涂，一致而百虑”也，“《乾》以易知，《坤》以简能”，同归一致也。六十四象，因象以成德，因时位而成象，时措之宜，各有所用，殊涂百虑也。以博济为行，健于载物而不知息，其流为释、墨，不知用《乾》者也。以推移为势，顺以自息而不能强，其流为庄、列，不知用《坤》者也。推此而言，《乾》《坤》失用，则咎吝及之，况他象乎！子曰“加我数年，卒以学《易》，可以无大过”，知所用之谓也。“耳顺”则各知所适，“不逾矩”则于我皆安其止，而后可以远过。故《易》者圣学之大用，非极深研几以通志成务，其孰能与哉？纯而纯用之，杂而杂用之，隆而隆用之，污而污用之。天地有此象，则有此道，君子以此道而应此理，各体其宜，而后同归一致，非执一而废百，斯圣学所以善用天德也。

　　六十二象自《乾》《坤》而出，象有阳，皆《乾》之阳也，象有阴，皆《坤》之阴也。学《易》者所用之六十二德，皆修己治人之事，道在身心，皆“自强”之事也，道在民物，皆“载物”之事也。“自强不息”非一德，“厚德载物”非一功。以“自强不息”为修己之纲，以“厚德载物”为治人之本，故曰“《乾》《坤》者其《易》之门户”，道从此而出，德从此而入也。

　　苍苍者无正，浩浩者无极，天不可以体求也。理气浑沦，运动于地上，时于焉行，物于焉生，则天之行者尔。天体不可以人能效，所可效者，其行之健也。唯异端强求肖天体，而君子安于人道而不敢妄。《乾》道大矣，君子仅用之于“自强不息”，不敢妄用之也。妄用天者为妄人。

　　自少至老，为而不倦，初、上之行也。自穷而达，不失不离，二、五之行也。自危而安，不变其塞，三、四之行也。君子于道周遍省察，知其宜于修身之用，以之去私，期乎必净，以之复礼，期乎必纯，以之尽心，期乎必至，斯乃如天之自健其行，而不于事物见健焉。“品物流形”，非天之有意也。“万国咸宁”，非君子之有心也。道大而用之以约，所以为无妄，无妄则诚矣。

　　阳气奋兴，自下而起，“自强”之道也。《乾》体已成，因而重之，不舍其健，至于上而无间，“不息”之几也。

　　太虚无健，其“行健”也。君子无强，唯“自强”也。

　　坤 坤下坤上

　　地势坤，君子以厚德载物。

　　六阳既纯，上升而为天；六阴自纯，下降而为地。地之顺，地之“势”也，因以为“德”。中无不虚，自得之数无不约，斯以受物为量矣。夫子之于父，且有干蛊，臣之于君，且有匡救，非必顺也。唯物之资我以生者，已而各有其志欲，各有其气矜，积以相加而不相下，则可顺而不可逆。乃君子之顺物，厚其德而已矣。物气之悍，不能俱靡，而但载之以敬；物志之盈，不能屈徇，而但载之以恕。无不敬而终身于恕，所谓“直方”，所谓“通理”也。若夫欲张固翕，欲取固与，则“坚冰”之隐慝矣，固翕乃张，固与乃取，则疑阳之“龙战”矣。君子奚取焉！

　　屯 震下坎上

　　云雷屯，君子以经纶。

　　“云”上而凝，雷动而奋，踌躇满志而果于为之象也。“经纶”者，君子开物创治之大业也。不凝如云，不足以行。不奋如雷，不足以断。未为之先，无绸缪深厚之心，方为之际，无震迅发起之气，无以取不秩不叙之天下分合而使之就理。若夫当守成恭己之世，忧物之不必忧，为事之可不为，郁蒸躁迫，求试其才，非能用《屯》者也。

　　蒙 坎下艮上

　　山下出泉，蒙，君子以果行育德。

　　“泉”方出山，去江海远矣。不疑其远，百折必达，其行“果”矣；果则天下无不可成之行也。抑泉源之出，或在平陆，其流易竭，蕴畜之于山，涓涓混混，不息不迫，则行虽果而居之有余。君子体斯为“养蒙”，为“发蒙”，果、育相资，行成而德不匮，则善用《蒙》者也。

　　需 乾下坎上

　　云上于天，需，君子以饮食宴乐。

　　“云上于天”而不雨，期过，则虽雨而不济物之用，故曰：“需者，事之贼也。”其唯饮食宴乐乎！可以饮食，可以宴乐矣，而犹需之，得则享之而无惭，不得则抑不害其廉。酒清殽乾，终日百拜，而后举逸逸之酬；后天下以乐，而后鼓乐田猎，民皆欣欣以相告，是君子以之特异于小人。舍此未有用《需》者也。

　　讼 坎下乾上

　　天与水违行，讼，君子以作事谋始。

　　人与己违则讼人，道与欲违则自讼。君子之用《讼》也，不以讼人而以自讼，善于《讼》矣。虽然，事之向成，欲妨于道而始愧，害生于利而始悔；愧悔生恚怼，恚怼生妄动，未见自讼之为益也。作事之始，两端之谋，皆似可行，心意交争，辨其贞胜，是非得失较然画一，天高水流不相胶溷，无愧无悔，乃以坦然行于至正而不疑。

　　师 坎下坤上

　　地中有水，师，君子以容民畜众。

　　地中之水，无见水也；君子有民，无见民也。君子观于地之容水，以静畜动，而得抚民之道焉。士安于塾，农安于亩，淳者漓者，强者弱者，因其固然，不争不扰而使之自辑，弗能溢出以行其险，则虽以之行师焉可矣。

　　比 坤下坎上

　　地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

　　《比》非交道之正也，唯开代之王者能用之。用之“以建万国，亲诸侯”，归附而不流，大小相涵而不紊者也。德非先王，事非封建，而违道以徇人，树援以固党，其敢于用《比》乎。

　　小畜 乾下巽上

　　风行天上，小畜，君子以懿文德。

　　“文德”者，礼乐之事，建中和之极以尽美善，所以“懿文德”也。“风行天上”，未加于物，风之畜也，而四时之气，于兹潜运，是无为之化，不言之教也。其于人治，则礼乐是已。君子体此以修明于上，无所加于民，而移风易俗，不知其然而自化；与《观》之“观民设教”者，互相用而风化行矣。

　　履 兑下乾上

　　上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。

　　风、火、泽，皆《坤》之属也。“本乎地者亲下”，而风火上行，唯泽流下，与上悬绝。《履》之为象，一阴界五阳之间，分内外之限，上下之辨昭然殊绝矣。君子之于民，达志通欲，不如是之间隔，唯正名定分，别嫌明微，则秩然画一，俾民视上如泽之必不可至于天，以安其志，乃以循分修职，杜争乱之端，所为严而不伤于峻，远而不忧其乖。

　　泰 乾下坤上

　　天地交，泰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

　　“裁成”地者天也，“辅相”天者地也，天道下济，以成地之能；地道上升，以相天之德。体其道以施于民，君通民之志欲，而民喻君之教化，乃以左右匡提而成大治。其道至大，非君天下者，不足与于斯。

　　否 坤下乾上

　　天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

　　上不交下，无之可也。下不交上，士之节也，而抑非君子之正。唯阳亢失守，寄生天位，已成乎必乱之象，则难至必辟，上不我交，己无责焉。功非己立，民非己援，德既可俭，奚有于禄，辞禄绝交，守其塞焉可矣。

　　同人 离下乾上

　　天与火，同人，君子以类族辨物。

　　火在天中，受明以虚，明内映也。“类族辨物”，井然不昧于中，而明不外发，无遏扬之事，百族与处，贤不肖各安其所，万物并兴，美恶各从其实，以辨为容，所以受天下也。明有存发，道有张弛，《同人》《大有》之所为异其用乎！

　　大有 乾下离上

　　火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

　　“火在天上”，其明发矣，“遏恶扬善”，举措大行，非但“类族辨物”，使善恶各从其类而已也。斯二道者互相为用，乘乎时位，而不但乘乎时位。明有所必发，虽匹夫而操南面之权，进退诸侯，以承天也。明有所必涵，虽天子而以人治人，仁知、百姓，各奠其所，以因物也。观于《同人》《大有》，而君子所以用《易》者，经纬张弛之妙，类可推矣。

　　谦 艮下坤上

　　地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

　　平地不可力增，高山不可强削，物之情势则然，而欲平之，徒乱而已。“地中有山”，替高就卑，务为坦易，此亦不可数为之功矣。君子用此，唯用之于施。施者，君子所以惠小人也。君子而交君子，以贞以谅，无所用谦焉。凡施之道，益其寡者，多者自裒；于多无损，于寡有益。茕独免于冻馁，豪强自无居藏之利，所谓“称”也。不然，如王莽之限田，削天下以皆寡而已。故救荒有赈恤，而无可平之价，定赋有宽贷，而无可均之役，非于施与之外别有裒益，审矣。

　　豫 坤下震上

　　雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

　　“雷出地奋”，不可久居者也。阳气归天，地不敢有，而后其动也盛。志不可满，乐不可极，功已成，德已崇，乐乃以作，荐之上帝，荐之祖考，而己不敢有取悦仁孝之心，斯可矣。铺张盛治，以鸣己之豫而不让，“丰亨豫大”之说起，宋乃以亡。

　　随 震下兑上

　　泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

　　雷入泽中，意不在动。长从少，男从女，阳从阴，君子无所用之，唯以向晦入宴息，则可息动而从说，以顺人情。一张一弛，文武之道。《随》，弛道也，唯君子能用之而不靡。

　　蛊 巽下艮上

　　山下有风，蛊，君子以振民育德。

　　风在山下，动及物也；山止乎上，养之厚也。动物无吝，振起顽懦，而养之成德，君子新民之道也。

　　临 兑下坤上

　　泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

　　泽上之地，泽之浃入于地者厚矣。说司“教”，顺司“容保”。《坤》《兑》相得，用之以“保民”而施教，取地之普载为“无疆”，取泽之不渴为“无穷”。君子之临民，不尚威而尚德，有如此，然《兑》不以悦民而以教，亦必异于违道干誉之小惠与！

　　观 坤下巽上

　　风行地上，观，先王以省方观民设教。

　　《坤》有民象，地为方圻，风司教化。“风行地上”，省之观之，乃以设教，其用与《小畜》别矣。盖礼乐之大用，不可逮于愚贱，故用《小畜》。敷五教，防淫辟，必随俗施正，俾民咸喻而不迷，则用《观》。《小畜》以端本立极，《观》以因时广化。而设教者，必审民俗之刚柔朴巧而顺导之，故非“行地”不为功。

　　噬嗑 震下离上

　　雷电、噬嗑，先王以明罚敕法。《本义》云：“雷电当做电雷。”

　　法立于断，画一素定，明著于上，以示天下，使人皆晓然知而畏之，“电雷”所以为“明罚敕法”也。求情以明，勤其审察，知周乎下情，然后从而断之，雷火之所以为“折狱致刑”也。盖讲法不患不明，而辨析纤曲，则吏缘出入，而民可规避。若行法之下，必审求其情，无隐不悉，而后敢决焉，乃以刑必当辜，而民以不冤。明断皆祥刑之道，而先后本末不同如此，非君子孰能辨之！

　　贲 离下艮上

　　山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

　　“明庶政”，明逮下也。“无敢折狱”，止其明也。“山下”，幽暧之地，火施其明，烛尽纤隐。君子立法创制，必祥必析，小物细事，无所忽忘，无有疑似，使愚贱利用，经久可行。至于折狱，则自非干犯名义，无可曲避。奸宄侵牟，具有显迹者，而钩考阴私，旁引授受，以夸擿发，则法如秋荼，而民无所措手足矣。六十四象，皆唯取法，独《贲》与《夬》有鉴戒之辞焉，盖察者知之贼，躁者勇之蠹，藏于密而养大勇者，尤必慎于此也。

　　剥 坤下艮上

　　山附于地，剥，上以厚下安宅。

　　五阴在下，其所积“厚”矣。一阳在上，其所附“安”矣。然孤托一阳于群阴之上，非无权藉者所敢用也。唯为人上者，抚有众民，养欲给求，乃以固结人心，为磐石苞桑之计，而安其位。虽然，此衰世之事也，不足以有为，而养晦图存，为可继而已。故不言先王，不言大人君子，而言“上”。

　　复 震下坤上

　　雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

　　《复》之道大矣，而仅取之“至日闭关”者何也？《复》者，天地之心也。天地者，阴阳循环，吉凶并行，合理欲，迭治乱以为心而不疚者也。故“雷在地中”，动于隐暗，无事迫为昭苏，但以微阳存来复之几，即以养万物之生于幽蛰，而不忧其不长。人而仅恃其微动之几，则不可以振积阴而必其善。夜气仅存者，未有不为旦昼之牿者也。唯圣人在天子之位，以法天而调人物，故有所休息，以俟人物之定，于至日昭其义焉。然亦不废其理而已矣。一日之弛，百日之张，先民之行，劳民之事，自至日而外，未有用此者也。

　　无妄 震下乾上

　　天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。

　　“茂”，盛也。雷之应候发声，与时相对，兴起万物而长养之，必然不爽。天之与物以诚者，莫此盛焉。先王应民物之气机，诚动于中，而功即加于物，不必如后世《月令》之书，附会拟似，自然与人物之情理，相应不差，而勃然甚盛，无俟风雨有迹而神行焉，其道则取诸此。

　　大畜 乾下艮上

　　天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

　　函“震行雨施，品物流形”之理于山中，其畜大矣。凡畜，恶其盛也。积而能散，安安而能迁，君子无固畜焉，其唯前言往行乎！善之在古今，莫非理，即莫非人也。其在于心，则莫非德矣。多畜而德弘，乃以无执一之害。非然，则畜一德而据之，虽嘉言善行，亦为贼德之资，况畜非所畜者乎！识善言，不必见诸言也；识善行，不必见诸行也。止如山而备天之理，舜之居深山之下以之。

　　颐 震下艮上

　　山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

　　颐者，言语所自出，饮食所自内也。而观其象，居止以受动，阳在外而闲四阴于内，则“节”“慎”之道存矣。不知《颐》道者，以随意而言，随欲而食，谓之率性，而君子不谓性焉。不能已于动，尤重其止。如山下之雷，无穷极恣肆之动，则以之言语饮食焉可矣。

　　盖尝论之：言语之慎，饮食之节，若细行也，而人欲之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大闲，此心之存去，皆于此决矣。夫天之生人，形色皆性，岂使之有口以导入于恶哉！反身而诚，践《颐》之象，顺《颐》之贞，但能止之于俄顷之动，则习而安焉，自远于咎。物不能引我以非道，则大勇浩然之气可养；我不轻随物以妄流，则渊深不测之神可凝。自有天下国家以至于庶人，善恶、吉凶、荣辱之枢机，胥于此焉决矣。子曰：“以约失之者鲜。”言语饮食，约泰之权衡也。

　　大过 巽下兑上

　　泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

　　泽虽灭木，木不受灭，淹之愈亟，其浮愈疾。又其为象，四阳互中，与初上龃龉异志，不相浃洽，以之治世，未有得焉。唯夫“独立不惧”者，有可惧者也；“遁世无闷”者，有可闷者也。履凶游浊，守贞笃志，正己而不与俱汩，斯《大过》焉可矣。以为非过，则且为“惧”“闷”所乱，而灭其贞矣。

　　坎 坎下坎上

　　水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。

　　水之“洊至”，不舍昼夜，波流如一，而后水非前水，则用其日新以为有恒者也。德行之常，非必一德；教事之习，非仅一教。有本而出，源源不舍，则德日以盛，教日以深，斯君子用《坎》之益也。“洊至”之势盛，可以征才；“洊至”之威张，可以明刑。而君子敛才而用之于德，缓刑而用之于教。盖乘势者险在己，殚威者险在物，择于习坎，而唯德教之敦，故足尚耳。

　　离 离下离上

　　明两作，离，大人以继明照于四方。

　　明之已盛，君子所惧也。唯居天位者，四方待照，则明患其不至，不忧其盛矣。有“用晦”者，有“继明”者。“用晦”以养其体，“继明”以大其用，不偏废也。老氏一以闷闷孩天下，申、韩一以察察矜私智，恶足以称大人之事哉！

　　咸 艮下兑上

　　山上有泽，咸，君子以虚受人。

　　泽山通气，通之者泽也。“山上有泽”，山乃窍虚；泽虚山实，虚实相容，所为相受也。虚者，君子所以受人也。君子于己皆实，受物则虚，善用虚实矣。若宅心皆虚，不尽其实，则是不诚无物，恶足以受天下哉！老、庄之诡于《易》也以此。

　　恒 巽下震上

　　雷风，恒，君子以立不易方。

　　《恒》者，不随顺于物而自守之道也。雷风，阴阳之长。雷动不可遏，风行不可反，君子之守以之。受物以《咸》，自立以《恒》，道斯两得矣。小人反是：自立无常，随感而动；受物不虚，怙过不迁。君子小人皆出入于《易》象之中，而特其用之也异，类如斯。

　　遁 艮下乾上

　　天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。

　　山于天，处峻绝之极矣。峻以绝物，《遁》道也。君子之遁，遁以己，不遁以物。居上而不流，“严”者其本也。“不恶”者，不屑恶而自远也。惟《遁》则可以严，惟《遁》则可以不恶。若愤世疾邪，抑与之交相屈信于是非，不胜而后避之，晚矣。

　　大壮 乾下震上

　　雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

　　欲严非礼之防，非壮不可。《大壮》，大者壮也。秉礼自强，筋骸束，肌肤固，心志定，如《乾》健行，如《震》雷动，则虽有留连不去之二阴，不能相诱以之于邪辟。君子进德，从容驯至而勿助长。唯克己之功，则可用壮。而壮在秉礼，不在战胜，抑非若异端之亟绝伦物以为勇猛也。

　　晋 坤下离上

　　明出地上，晋，君子以自昭明德。

　　“明出地上”，物咸受照。然日之升也，岂有心于照物而为物出哉！唯其有明，是以必照耳。故君子之昭，自昭者也；庸人之昭，昭人者也。夫明德之藏，非揭竿建鼓以使天下知者。诸葛孔明有言：“淡泊可以明志。”无私无欲，则不待表著于人，而如日之升，有目者共睹之矣。君子之过，天下皆见，况其无过者乎！

　　明夷 离下坤上

　　明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

　　“明庶政”则法山下之火；“莅众”则法地中之日。求治之小心，君人之大德，各有所当也。建极于上，则法日之升于地；施治于下，则法地之藏夫日。道盛而民可繇，德至而民不可知，抑各有所当也。“用晦而明”，虽伤其明，何伤乎！小人自谓能欺君子，而卒以成君子之大智。盖愚贱之情，尽于私利，私利之欺，俄顷而已，不能遁照于诘旦，何伤乎！

　　家人 离下巽上

　　风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。

　　“风自火出”，和煦而无盛烈之致者也。言不蕲尽古今之变，但适事物之宜；行不蕲备经纬之能，但保初终之素。无速于致远之心，而守约者其施将博，此君子所取法于《家人》者也。

　　睽 兑下离上

　　上火下泽，睽，君子以同而异。

　　火上炎，泽下流，情亦睽矣，而各成其用，固不相害。唯不相害也，故可以《睽》。君子之用《睽》，用之于所同者，以各成其用也。同而异，则为和；同而同，则为党；异而异，则为争。各成其用，无所争矣。若夫皎皎孑立，以与异己者竞异，虽道之正，犹为畸人，况其非正而独与斯人忿戾者乎？

　　蹇 艮下坎上

　　山上有水，蹇，君子以反身修德。

　　夫欲反身修德者，其若《蹇》乎！事不求成，功不求立，名不求达，实不求遂，其言讷，其行朴，约如不敢，迟如不欲。故山上之水，幽咽静流于坎坷，乃以不竭；蹇躄者之行，趋趄迟步于道左，乃以不颠；君子之自修，从容抑畏而无驰驱之心，乃以不疾。

　　解 坎下震上

　　雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

　　雷出雨降，其作甚疾；散郁舒忧，其用甚快。君子于民，不能过徇以遂其忻惊，唯时一用之于赦宥。盖非常之恩，如盛夏雷雨，偶一作耳。

　　损 兑下艮上

　　山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

　　刚过则忿，柔过则欲。《兑》下二阳之很，以六三之柔，悦以释之，“惩忿”之象也，《艮》下二阴之溺，以上九之刚，静以止之，“窒欲”之象也。皆以损情之有余而使之平也。夫《损》者，损情而已矣。若道，则不可得而损也。乐而不以为淫，怒而不以为戾，和平欣畅之心，大勇浩然之气，非欲非忿，而欲损之，释氏所为戕性残形以趋涅槃，老氏所为致柔守以保婴儿，皆不知《损》而戕道以戕性矣。

　　益 震下巽上

　　风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。

　　《损》以治情，《益》以进道，知所损益，可与入德矣。用《损》者静以止，悦以安，其事不迫，迫则灭情且以灭性矣。用《益》者如风之烈，如雷之迅，其事不疑，疑则废事即以废道矣。此圣学、异端之大致，不可不辨也。《损》自《泰》来，《益》自《否》变，情泰则《损》，所以保《泰》。道否则《益》，所以倾《否》。阴不上交，阳来初以绥之，以弭其过，阳不下交，阴往四以顺之，以就于善。终日孳孳，无怀安之情，君子求《益》之功欤！

　　夬 乾下兑上

　　泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

　　泽必下者，而上于天，无留处之势，必决之道也。流必下，不俟崇朝。君子颁禄，无疑无吝，唯用此道，乃尽天下之才。顾其施也，以天禄授天民，非己德也。若居以为德，而欲市不测之恩，则以赏行意，上骄士而士亦骄上，故无心则决于杀而天下服，有心则决于施而天下叛。

　　姤 巽下乾上

　　天下有风，姤，后以施命诰四方。

　　天下之风，行之远矣。承天施命，和巽不迫，乃尽天下以信从。盖言语感人，其感已浅，苟非大顺其情，未可倾动。君子议道自己，有不能遍喻之愚贱者，必畅达而广谕，则用《姤》。故《典》《谟》简而《诰》《誓》详，各有攸当也。

　　萃 坤下兑上

　　泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

　　地之载泽也，纡以为渎，潴以为渊，畜之不溢，泄之不竭，有积聚之象焉。不豫者不足以备，无备者不足以待变。治之无形，不待事至而后图，如泽气之蒸云雨，无形无象，治戎器于偃武之日，以积聚为道者也。夫君子有国，财散无所事萃，其萃聚者唯戎器，则上非货殖，而国无弱道斯可耳。既不可弛武备而不修，抑不可散民间以启乱，无事则藏，有事则给，所谓觌文匿武，建威销萌，皆此道也。

　　升 巽下坤上

　　地中生木，升，君子以顺德，积小以大高。《本义》依王肃本，谓“顺”当作“慎”。按积小以高大，木生于地，皆顺象也，《坤》《巽》皆顺义也，自当依郑如字。

　　木之生也，芚荑柔弱，拔擢而上，破地之坚，句萌之微，可致乔茂，唯其顺而已矣。君子之《升》，所为异于进锐退速，贪大而忽小者也。小德之积，以善养心。德既在我，义类必充。驯至其极，下学而上达，盖因心理渐开之自然也。若老氏以至柔驰骋天下之至刚，是谓逆理。

　　困 坎下兑上

　　泽无水，困，君子以致命遂志。

　　泽非不可有水也，泽居上而不受水，乃自困也。君子之于危乱，非无君可事，无民可使，躯必不可保，妻子必不可全也，不受福泽，自致于困也。困其身，而后身不辱；困其心，而后志不降。匪石之坚，不求转也；无道之愚，以弃智也；非困则志不可得而遂矣。岂与句曲、弘景、豹林、种放同其康豫乎？憔悴枯槁以行乎忧患而保其忠厚，知困而已，岂知亨哉！

　　井 巽下坎上

　　木上有水，井，君子以劳民劝相。

　　《坎》，劳卦也。《巽》为施命劝相之事。劝相之以安于劳，斯以“《井》养而不穷”。故牧养之勤，不如畋渔之逸，耕耨之获，不如采蔌之捷。唯告以人生之在勤，而鼓舞之以尽利，则天下皆可养之士，无不养之人，犹之不恃溪流之可抱瓮，而恃井之上以木也。知逸获之利不可终日，而民自足以厚生。斯道也，抑唯用之民耳。孳孳然计木上之且可有水，从无生有，规利以自劳，则小人而已矣。故禹、稷勤民之畎浍，而孔子曰“吾不如老农”，“耕也，馁在其中”。养民则劳，自养则否，易地皆然。孔、禹之所以圣也。

　　革 离下兑上

　　泽中有火，革，君子以治历明时。

　　泽中之火，阴火也，晴雨之候、将革矣。《革》者，非常者也。三代有必因之礼，百王有不易之道。旦夕数变，非治道也；初终数改，非德行也。唯治历明时，则无常可守，非《革》不能。君子之慎用《革》，而但用之于此，合天变也。因此知守一定之法，以强天从己者，其于历远矣。求之安，则姑安焉，更数十年而不须通变者，未之有也。善治历者，俟后人。不善治历者曰“天已尽吾算测之中，守成法而不变，可以终古”，求不诬天而乱时也，得乎？

　　鼎 巽下离上

　　木上有火，鼎，君子以正位凝命。

　　大位既定，天命在躬，居上以凝，宜若无事焉，而非无事之可以胜其任也。夫风自火出，和煦内动，则化止于家，火以风炎，昭明广及，则化成天下。秉大明于上，施巽命于下，则虽当继绪之时，必有维新之政，以之成熟万物，登之典礼，然后内不虚先王之器，上不负皇天之托，承运之后所为异于克家之子也。不言大人者，守成之主，君子之道也。

　　震 震下震上

　　洊雷，震，君子以恐惧修省。

　　“恐惧”之下，其情易苶；“修省”之功，缓则罔济。必如“洊雷”之震，兴起迫厉，乃克为功。不慑于外，不懈于中，君子之《震》，所以主宗庙社稷者在此。《震》过于动，疑非静理，乃道不得静，勿容自逸。若矫情镇物，因循蒙安，非君子之尚久矣。特勿取乎张皇危厉，以滋纷扰而已。

　　艮 艮下艮上

　　兼山，艮，君子以思不出其位。

　　兼山之《艮》，止之尤者也。夫人有所行，而将入乎邪辟，以不知返者，非大止之，无以救过。然待其行而遏之，未有能止者也。即或暂止，而乍伏之动，其动必鸷。君子知万物之几，皆原于思。物未至前，思一妄动，则邪妄之条理，忽尔粲然，繇是而驰惊以赴其所思，莫之能御矣。君子未行之先，亟止其思，当位求实，虚妄不作，则心静而行自有防，即有无心之过，亦不待俄顷而自息。故《艮》者治心之道，非治身之术也。

　　渐 艮下巽上

　　山上有木，渐，君子以居贤德善俗。《本义》云：“贤”字疑衍。

　　《艮》，所居也，《巽》，所善也；居之厚而后被于民，有本之教也。风升于山则渐高，木生于上则渐盛，教先以己德则渐成。起敝俗于蛊坏之余，则《蛊》以振民为育德之效；移风化于荡平之世，则《渐》以居德为善俗之基。道各有宜，而《渐》之入人深矣。

　　归妹 兑下震上

　　泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

　　以少女归长男，有不能偕终之嫌焉，悦而归之无疑。泽自下，雷自上，不相得而固合，可以永终矣。不能偕终者，“敝”也。唯“知敝”而必与之“永终”，斯以为君子。知父母之疾不可起，而必药必祷，知国之亡不可兴，而必出必仕。以得所归为悦，以动为尽道，何贰行鲜终之有？“天下有道，不与易也”，“道之不行，已知之矣”：此君子所以异于功名之士也。

　　丰 离下震上

　　雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

　　雷起而电即至，其雷必迅。明无所留，断无所待，明威烈矣，此君子之所不敢轻用也。狱已辨，刑已审，折而致之，则以迅决为道。所以然者，淹留牍牒，蔓延证佐，则有罪者窥觊营避，而无辜之民弃本业、负糇粮以待讯，君子之所弗忍也。法简民安，不伤于猛，用此道为宜。

　　旅 艮下离上

　　山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。

　　火丽高而“明”，山受照而“慎”，既明以慎，用刑之道尽矣。片言可折，因其是非而无立威之心。火过而山自如，罚如其罪而无余怒，故杀人伤人而天下安之。

　　巽 巽下巽上

　　随风，巽，君子以申命行事。

　　“命”不嫌于“申”，行事之命也。用民力，成民务，先事戒之，当事申之，先后相随无异风，终始相告无异命，民乃易从而事不废，若立法施教，则无事喋喋多言，以滋渎厌。

　　兑 兑下兑上

　　丽泽，兑，君子以朋友讲习。

　　两泽并流，有相竞之势，而抑有同流之情。言迭出而不穷，道异趋而同归，朋友讲习，以此为得。若夫以分交、以情交、以事交而用此道，不失之谄，则失之渎。君子慎之。

　　涣 坎下巽上

　　风行水上，涣，先王以享于帝，立庙。

　　风行水上，无所留吝，极文章之观，尽物力之美，以之享帝立庙，致孝于鬼神，不从俭矣。雷出地中，风行水上，非盛德履天位以崇德报功，未之敢用，盈不如虚，泰不如约也。宋当贫弱之季，而邪臣以“丰亨豫大”之说耗散天下，宜其亡已！《涣》与《节》错而道异。《节》者君子之常守，《涣》者圣人之大用，非深于《易》者不能择也。

　　节 兑下坎上

　　泽上有水，节，君子以制数度，议德行。

　　以泽受水，其容有量，少则涸，多则溢。体斯以制度数。量入而出，称事而食，无过，《节》也。体斯以议德行，惠而不费，泰而不骄，无过，《节》也。以泽节水水不穷，以法制用用不匮，以道裁事事不紊。《节》者，养有余之道也。而鄙夫以吝当之，天地悬隔。

　　中孚 兑下巽上

　　泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

　　巽命以施泽于下，宽道也。君子之宽，非纵有罪以虐无辜，姑缓之而更议之。《兑》以详说，《巽》以徐行，孚于中而后法行焉，可生者生，不可生者亦无怨矣。唯其无纵虐之心，故既和且顺，而不伤柔弱，抑不致民于死，奚必以刚济之！

　　小过 艮下震上

　　山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

　　阳亢、阴“恭”，阳乐、阴“哀”，阳丰、阴“俭”，皆德之阴者也。《小过》，阴过也。君子或过于小，宁出于此，无溺于怠，无靡于欲也。动有止，高山之雷不迅，虽过，不忧其溢矣。

　　既济 离下坎上

　　水在火上，既济，君子以思患而豫防之。

　　火上炎则水竭，水下溢则火灭。水上火下而《既济》，中必有济之者矣。息水火之争，而成燮熟之用，存乎思所以防之。故君子不忧天下之患，而得其所以防之，禹、稷、共、鲧，可同廷而不忮，干戈礼乐可并用而不乖。载人于水者舟，载水于烓者釜，载身于世、载不齐之物于一心者道也。道豫立，则载而济矣。

　　未济 坎下离上

　　火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

　　火本炎上，水本流下，物各有方，居得其辫矣。六位皆失，水火不交，以此而居，非安居也。然天下之物，各有情，各有才，各有位，各有用，调运转移者人之能，而固然不相通者物之性。知其燥自燥而湿自湿，美自美而恶自恶，得自得而失自失，吉自吉而凶自凶，贞淫良楛，静躁险易，皆物理之固然。故天之所生，地之所长，物之所成，事之所起，无非未相为济者。慎辨其分，而后可合；慎奠其居，而后可移。明以照险，则虽险不害，所为善因物之不足以成己之有余也。

　　《周易大象解》全书终

　　周易稗疏（附考异）

　　钦定四库全书总目提要

　　《周易稗疏》四卷，附《考异》一卷，国朝王夫之撰。夫之，字而农，号姜斋。衡阳人，前明举人。是编乃其读《易》之时，随笔札记。故每条但举《经》文数字标目，不全载《经》文；又遇有疑义，乃为考辨，故不逐卦逐爻一一尽为之说。大旨不信陈抟之学，亦不信京房之术，于《先天》诸图，纬书杂说，皆排之甚力；而亦不空谈玄妙，附合老、庄之旨；故言必征实，义必切理，于近时说《易》之家最有根据。其中如解《讼》卦“鞶带”云：“带无鞶名，鞶者鞶缨，车饰也。带所以佩隧及芾者。”考《左传》“后之鞶鉴”，杜预训鞶为带。《说文》“鞶”字，许慎亦注为大带，安得曰：“带无鞶名！”又“何天之衢”，梁武帝解“何”为荷，见于《经典释文》。夫之虽亦以为负荷之义，乃引庄子“负云气”为证，而不援梁武之说，亦偶然失考。至于“旧井无禽”，训禽为获，尤不免于穿凿附会。然如引《礼》“人君至命士黄裳，中士杂裳”，以证黄裳之美；引《左传》“班马”，证“乘马班如”，当读乘为去声；引《兵法》“前左下后右高”，证“师左次”；与论帝乙非纣父，“王用亨于西山”非《文王》，以及《临》之八月，《复》之七日，《易》之逆数，《河图》蓍策之辨，皆具有条理。卷帙虽少，固不失为征实之学焉。

　　周易稗疏卷一·上经

　　乾

　　《说卦》云“《乾》，健也”者，以在人之德加诸卦之辞，谓在卦为《乾》者，于人之德性为健也。凡字之有释，自鸟兽草木之有异名，人之有姓名爵号，可以彼释此而更无异义。若其他言事言理，则一字有一字之实义，可以意相通而不可以相代。如云“学，效也”，岂可云“效而时习之乎”！《乾》非徒健，健不即《乾》，明矣。故可云“天行健”者，合“天行健”三字而共赞一《乾》，不可云“天行乾”也。乾之为字，从倝从乙。倝，日出之光气；乙，气之舒也。六阳发见，六阴退处于内，如朝日之升，清朗赫弈，无纤阴之翳滞，物以之苏，事以之兴，此《乾》之本义，而元亨利贞四德皆备，固不可徒以健名之。

　　或跃在渊

　　言或跃而或在渊也。渊托体于地上，而又于地之崖岸为下。托体地上，故曰“下不在田”，于平地为下，故曰“上不在天”。居上卦之下，则疑于“跃”；居下卦之上，则疑于“在渊”。故曰“或”之者，疑之也。“在渊”者，伏而未跃也；跃则出于渊矣。

　　亲上亲下

　　亲上者，三辰也，依天而行。亲下者，草木也，依地而生。若动物则得天地之中气，依地以处而绝乎地，依空而游而不至于天；其性本乎天也，其形本乎地也；死则魂升于天，魄降于地，鸟兽亦然。生则两未有亲也。旧说以兽亲于地，鸟亲于天，非是。鸟固依地而止，其飞亦冯地气。地气不至，鸟亦无冯以飞。谓兽本乎地，则人亦本乎地乎？其不以动物而言，审矣。

　　西南得朋东北丧朋

　　旧以世所传八卦方位言之。按方位之说有二：一则日者葬师旧所流传，依附“帝出乎《震》”之文，东《震》、西《兑》、南《离》、北《坎》、东北《艮》、东南《巽》、西南《坤》、西北《乾》。若依此说，西南乃《坤》之位，非朋矣。东北，《艮》位；《艮》为山，山者地之加厚者也，何云“丧朋”？则此说不立。其一，邵康节所传于穆、李、陈抟，谓之先天者。《坤》位在北，何以“丧朋”？《巽》位西南，非《坤》朋也，何以云“得”？则此说亦不立。此据文王演《易》之地而言。岐周之西南乃陇蜀，接西番之地，崇山叠嶂，地气博厚，故曰“得朋”；东北为关东豫、兖之野，平迤而属于海，地气已薄，故曰“丧朋”。“丧朋”则不怙其积厚之势，而和衍以受天施，故曰“乃终有庆”。

　　括囊

　　有底曰囊，囊之口在中，两头著底，今之被帒也。其一头著底者，则郑司农所谓直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，阴柔缩结，故为“括囊”之象。

　　黄裳

　　《本义》云：“黄中色，裳下饰。”然则《象传》所云“美在其中”者，黄为中，岂裳为美乎？衣裳之制，衣下掩裳际，复有黻佩带绅加其上，是衣着于外，裳藏于内，故曰“在中”。黄裳者，玄端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士则杂裳，不成章美。故以黄为美饰。五位中而纯阴不杂以居之，斯以为“在中”之美也。

　　磐桓

　　磐，大石之平者。桓，植两木而交相午贯，公圭脊上双纹似之，《檀弓》所谓“桓楹”是也。一阳在下，坚立以载群阴，上承九五，故有磐石、桓木安贞建立之象。旧说以为踌躇不进之象，非也。俗有“盘还”之语，“还”本音“旋”，俗讹读如“环”；桓音完，音义各别。《震》体动而《屯》不宁，非可容其盘还游衍者，于义不通。

　　乘马班如

　　班列也。马相别而鸣曰班。《春秋·传》：“有班马之声。”相别则非一马，且非并驾而行之马，故“乘”当音剩，四马也。一乘之马，相别而行，则税驾之象也，故又曰“邅如”。卦有四阴，为四马，或从初，或从五，上下异乡，故二、四、上皆言“班马”。

　　蒙

　　蔓草加于草木之上曰蒙。《诗》曰“葛生蒙楚”，而《尔雅》云“蒙、玉女”，玉女，女萝也。女萝附草而蒙其上，故有蒙名。弱蔓之草，必有所附。童子弱昧，必依附先生以强立，故曰“童蒙”。此卦阳蒙阴上以忘险，故取象焉。旧释未明。

　　不利为寇

　　举兵攻人曰寇。寇非贼之谓也。《书》言“寇贼”，谓来寇之贼耳。《孟子》“齐寇”“越寇”，皆敌国也。若贼，则岂待《蒙》之上九始不利哉！

　　云上于天

　　《易》之取象，必两间实有此象，故水不可加于天，而《需》之《坎》曰云。言天者，自地以上皆天也，故云与泽得上之。泽，雨也。火得有于其上者，光烛于空也。雷出地而震于空，声乃壮矣。至山则曰“天在山中”，山中之空即天也。若“天与水违行”，则以经星之天而言。经星之天左旋，而水右行以归于海，故曰“违行”，莫非自然之象。苟非自然，则俗盲卜人轨革卦影，兽头人声，男冠妇袂以惑世诬民者，岂圣人立诚之辞也哉！

　　不速之客

　　不速，需也。自初至三，皆见险在前，迟回不进。“于郊”“于沙”“于泥”，皆不敏速疾行之象。世俗以宴客之晨再请曰“速”，乃似驱使迫促之辞，不恭莫甚焉，盖读《易》不审而误耳。速客之速当作“宿”，见《仪礼》。《需》卦本《坎》延《乾》进之象，何云不召之客？四阴连类，徒言三者，六四《坎》体，非外至之客也。

　　鞶带

　　带无鞶名，鞶者鞶缨，车饰也。带所以系佩繸及芾者，《书》曰：“车服以庸。”车之等视其服，故再命赐服，不言赐车。言服则车在其中。《象传》徒言“受服”，以此。

　　否臧

　　否，马、郑、王肃皆音方有反。韩康伯读作否泰之否，于义不通。否，不然也。谓以律为不臧，则必黩武致败也。晁氏谓先儒多音不，不知“不”自有否音。

　　左次

　　兵法：前左下，后右高，高者在后，据险以结屯；下者在前，驰野而趋利。前左不行，则后右皆止。不言前而言左者，军虽不进，前军犹必远哨以防敌，惟左则屯聚以止耳。

　　不宁方来

　　“不宁方”，谓不宁之方，犹《诗》言“干不庭方”，非未然而且然之词。不宁，志不定也。自二而外，皆非五之正应，故恐五之不受己而怀疑惧，然以类上比，莫敢不来也。

　　自我西郊

　　所从来曰“自”。自西郊者，自西而乡东也。凡云乡东行，乃不雨之征，谚所谓“云乡东，一场空”也。盖《乾》位西北，阴虽上升，而至阳之气驱之以行，故不得雨。若上九重阳上覆，阴不得升，则又降而为雨矣。此亦文王之德将欲东行三州而不得之象，故曰“我”。

　　何其咎

　　旧说以“何”为语助诘问之词。若云“何咎之有”，则不当云“何其”；若云“何其咎之甚也”，则《象传》不得云“其义吉”。凡言“无咎”，则吉在其中。先言吉，后可言无咎，吉者未必其无咎也。已言无咎，则不复言吉，无咎则吉矣，虽有不吉，君了不以为凶也。“何”字之义，本训担也负也，从人从可，人所可胜之任则担负以行也，正音胡可反，读如伙，转读如贺。其借为“谁何”之何者，乃人负物以来，诘问其所何者为何物，转音“河”者，语急之声也。俗专用何为“谁何”字，而于“负何”之何加草，作荷华之荷，始自传写《论语》者之误，相承不改。若《易》“何校”，《诗》“何蓑”，则仍本字。此云“何其咎”者，以《小畜》本阳盛之卦，乾德欲行，而为六四之阴所阻，初乃与四为应而受畜，则不能无咎。特以初德在潜，以反归不进为道，独任其咎，而不以累二、五，是善则归君，过则归己之义，故曰“其义吉”也。与《姤》九二“义不及宾”之义同。

　　履虎尾

　　凡《彖》皆先自言卦名，后乃系以象占之辞。此徒连“虎尾”为句，则卦名《履》者省文也，实则“履虎尾”为卦之名义也。履者，践所欲行之路而措之足，顺而安也。《履》乃忧患之卦。孤阴进蹑，得位之刚，则但言“履”，其词平，其义安，非此卦之象；必言“履虎尾”，而后其词危，其义险也。与“《同人》于野”，必言“于野”，以见非徒二之同五，而五阳皆其所同；“《否》之匪人”，非天上地下之为否，唯三、四失位，人道不交，阳往而之于非人之道，乃有此象；“《艮》其背”，阳升而阴得中，非有艮止之情，特以孤阳居上，更无可行之地，不得不止；故徒言《同人》《否》《艮》，不足以肖卦德，必合下文而后其义显也。

　　拔茅茹

　　旧以“拔茅”为句，“茹”字连下“以其汇”为句，于文义不通。茅、茹，二草名。茹，芦也。一名茅蒐，今谓之茜草。其草蔓生，与茅俱枝茎坚韧，拔之不绝，必连其根汇而拔之。《泰》之三阳，《否》之三阴，皆相连成体而无间断，故有此象。茹，平声，读如“如”，与茹菜之茹上声，读如“汝”者不同。

　　帝乙归妹

　　旧说谓帝乙为纣父，而《本义》云帝乙归妹之时亦筮得此爻，而后获祉。文王作《周易》，周公系《爻辞》，与商筮之用《归藏》者，象占各异，安得沿袭商筮以占吉凶？况《归妹》《爻辞》亦云“帝乙归妹”，又何说邪？元亨利贞，穆姜筮之即凶。帝乙之吉，非其位、非其时者，安能吉也！抑按史称帝乙元妃，无子早没，故微子之母为媵妾，元妃没，乃摄内主而生纣，为适子。帝乙之妃既夭而无出，帝乙又一传而殷以丧亡，何凶如之，安得“以祉元吉”邪！殷之天子皆以十干为号，其号乙者，汤称天乙，又有祖乙、小乙，不但纣父之为乙；则必有得淑女，广继嗣，以受天祜者，非纣父明矣。其云“归妹”者，乃阳下于阴之辞。二为帝，五为妹，阳反居中于内，阴反正位乎外，男来就女之象。婚姻之礼，至周始定。自周以前，男来就女，如今之赘婿，虽天子之贵，亦或用此制，故曰“归妹”，言往归于妹，与《渐》之言“女归”者异。《泰》有此象，王氏曰“女处尊位，降身下二”，是帝乙之女归夫家，非归妹也。考古者必以其时，于《易》而得周以前之昏礼焉。周礼定而秦、汉益严，故有赘婿谪戍之法。至唐、宋以下而又乱。今则子舍父母而事他人，冒他姓者，伦愈矣。

　　苞桑

　　苞，枹木也。《尔雅》：“枹，遒木魁瘣。”郭璞曰：“树木丛生，根枝节目盘结磈磊。”盖桑田之桑，分畦而种，枝干条达，虽为柔韧之木，而枝弱尚易折断，唯当道而生者，本干瘣磈，系风马逸牛于其干，则必不能逸。大人居否世而固本自强，得贤为辅之象似之。

　　匪其彭 晢

　　许慎说彭，鼓声也。彭以聚众而进之。四居四阳之上，而近于五，似将统率前进，以逼六五之孤阴；乃为退爻，而与《离》为体，愈近于君，其志愈下，非敢尸号召之任者，故曰“匪其彭”。知分义之宜然，故曰“明辨晢”也。晢与皙字相近，俗读往往误合为一。皙从析从白，白也。晢从折从日，明也。音折。

　　殷荐之上帝以配祖考

　　殷，旧释盛也。乃连“荐”为文，不云作盛乐，而云盛荐，于文义不安。郊祀之礼，事天以诚不以文，未闻极其盛美。后世用大乐，备宫县。梁武帝博考礼文，订正改撤，是也。唯大雩用盛乐者，以阴阳不和而不雨，故乐极其盛，以感召和气，既非以崇德，且雩祭遍祀山川百神，不止上帝。按《尧典》：“以殷中春。”殷，中也。郊以日至，乃冬气之中。祖考之祭亦在四仲之月，故曰殷。雷之出地在仲春，亦中候也。

　　“以配祖考”，旧说以祖考配帝，亦非是。郊之配唯祖，而考不得与。且祖配帝，非帝配祖，当云配以祖考，荐之上帝，不应云“以配祖考”。盖配之为言合也。乐以象德，所以象祖考之德；感以其志气而合漠，故曰“以配”。凡此类皆顺文求之，斯得其解，不可屈文义以就己说，则无不可通矣。

　　王用亨于西山

　　文王之称王，周公制礼而追王之，文王固受殷钺之赐，为西伯以事殷，终身安于侯服。其谓文王受命称王者，乃为公羊之学董仲舒、何休、蔡邕之徒曲相附会之邪说，宋儒辩之详矣。何《本义》至此而又以为文王邪？且周人之称文王，必连谥称之。盖连谥以称，则明其为追王。若舍谥而直言王，若《书》所言“王若曰”之类，则必其王天下者，未尝径以王称文王也。

　　《本义》又云文王郊祀于岐山，筮得此爻，尤为曲说。当殷命未讫之日而郊祀，曹操、刘裕之所不敢为，而文王为之乎？且《升》之六四，辞亦云然。岂文王之亨西山，既筮得《随》，又筮得《升》乎？况王者之大祀，卜而不筮，少牢以下乃筮，《礼》有明文，何容爚乱！筮之设也，人皆可就决疑，故曰“以前民用”。即令文王享祀，偶筮得此，亦不可执一事之吉凶以概天下后世尊卑常变之通用，则其为象非以己占之验言之，明矣。

　　谓西山为岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封内，不得云西。言西者，中国之山，唯西为高。王，有天下者之通称，谓九五；西山居至高之地，谓上六也。卦以阳随阴为义。上处天位之上，人无足以当之者，其唯鬼神乎！而上六体阴，山本地类，五以阳刚履中位，而曲意尽诚以随上六，故其象如此。此以赞九五之德，而在上六则为穷无可随，下听人随之象，不纯乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故《象传》曰“上穷”，义愈着矣。

　　先甲后甲 先庚后庚附

　　郑氏以为“先甲三日”，辛也；“后甲三日”，丁也；取自新丁宁之义，而《本义》因之。王氏以为甲者创制之令，若汉之有令甲、令乙。孔颖达两取其义。要皆求解不得，而曲取后代之枝说以附会之。其以辛为新者，说出于刘熙《释名》。熙书皆迂谬不足取。辛本五味之一。《书》：“从革作辛。”其字从音愆辠之，又为金刚触人，痛楚泣出之义，本无自新之意。丁之为丁宁者，钲也。钲之声丁丁宁宁然。借为告诫重复之意者，以钲所以警众于行阵者也。徒言丁而不言宁，其不可作详勉教戒之词，明矣。以歇后语作隐谜，俗谬莫甚焉。康成《易》注纯用纬书，故其诞如此。王氏言创制，近之矣。而以汉令甲、令乙证之，则亦非也。令甲、令乙者，令之卷帙次序之名也。甲者卷之首耳，何有于创制之义？汉人以缣纸代竹简，故有此名，非可引以证文王之经文。且抑何以通之于《巽》之“先庚后庚”邪？

　　以实言之，甲者事之始，庚者时之变，先者先事而告诫，后者后事而申饬，皆《巽》风申命之谓。《蛊》，风始出山，当事之始，言创建功于事未起而先命之，事已行而又戒之也。重《巽》而居外卦之中，为更改后图之象，故言庚。庚于时为秋，乃寒暑生杀变易之候。“先庚后庚”，言未庚以前，已庚之后，申命以善始终也。其云“三日”者，誓戒以三日为期也。义自昭然，何待摭拾琐说以巧为附会哉！

　　至于八月有凶

　　旧说或以八月为《遁》卦值位者，以康节所传陈抟之圆图，《遁》居正西也；或以八月为值《观》卦者，以魏伯阳《参同契》之卦气，《观》居酉位也。二说皆出自纬书。京房学宗谶纬，始以卦配月，而黄冠假之为丹术，为君子儒者所不屑道。且以《遁》为《临》之错卦，观为临之综卦，皆以相反之义言之。若以错综相反言吉凶，则《泰》当云至于《否》而凶，《屯》当至于《鼎》而定，至于《蒙》而亨，何独《临》之至于《遁》《观》而凶乎？《临》六爻皆变而始成《遁》，初、二、五、上四爻变而始成《观》，相去悬远，不大变不至于彼。《彖》为静而不变之占，何得豫忧其至于《遁》《观》之月邪？卦之有错综，犹人之有生死也。岂于方生之时，而曰至于死之日有凶乎？足知二说之皆谬矣。

　　八月，《兑》位正西，八月秋中，《兑》道之成也。《临》之内卦为《兑》，自初至三，皆为《兑》体，而成乎《兑》者六三之阴也。初、二以阳临阴，虽体《兑》而以感应为道，则皆吉者，未成乎《兑》，故免乎凶也。至于三而《兑》成，则为“甘临”，于是乎凶。言“有”者，忧之则可不凶；不忧而甘，则凶其所必有矣。即《爻》论《彖》，即卦体以论占，明白简易。崇经绌纬，则《易》道大明。经之乱，谶纬乱之，京房、陈抟之流，相袭而成诐辞，如此类者，不可不亟为辨正。

　　灭趾灭鼻灭耳

　　灭犹没也，如水淹物，湮没其中而不见也。《内则》“灭鼎”及《大过》“过涉灭顶”，皆隐没不见之谓。“屦校”，足械，今徒罪人所著者。“何校”，犹今之枷也。“屦校”着于胫，从上视之，则不见趾。“何校”在项，从下视之，则不见耳。“肤”，大脔无骨。贪食无状，捧而啮之，则上掩其鼻，旧未注明，疑于绝灭，则“噬肤”何至劓其鼻，“过涉”何至剸其首邪？

　　得金矢

　　《周礼》大司寇以两造两剂禁民狱讼，入束矢钧金，然后听之者，谓民之狱讼不繇乡遂县方，违司寇之禁，径诣于朝，如今越诉笞五十之律，非凡狱讼者皆纳金与矢而后听也。管仲治齐，乃令凡讼者皆令出金与箭，以供军用，乃使富者可恣其告讦，贫民含冤而不能理，此霸国之乱政，非先王之法也。《本义》引以释此爻，误矣。且《噬嗑》强不合而合，初、上有被刑之象，四、五乃理直而得伸者，原非听讼之人。若《大象》云“明罚敕法”，自别一义。凡《经》中《爻辞》，俱与《彖》通，周公祖述文王之旨也。其不与《大象》相通者，周公非豫为孔子释也。《爻辞》为占《易》者言，《大象》为学《易》者言。故《屯》之“经纶”，《蒙》之“果行育德”，《爻辞》不申此义，不可以《大象》释爻明矣。九四方被啮合之累，安得听人之讼而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得；法所宜受，不可曰得。纳钧金束矢既为常法，则不当曰得。岂幸民之讼而利其得乎？

　　以实求之，金矢者，以金为镞之矢也。古有茀矢、枉矢、杀矢之别，唯杀矢则金镞，其他或不用金，如今骲箭之类。初、上强欲啮合，九四刚不受啮，故操矢相向。初、上以矢射四，四获其矢反而射之，故初、上得凶，而四得吉。以卦象求之，其义自见，勿容杂引曲说以害意也。

　　七日来复

　　旧说谓自《姤》而来，历《遁》《否》《观》《剥》《坤》，至《复》为七日。此以卦变徇卦气而言之也。乃卦气之见于《参同契》者，一卦一月，而非一日一卦。若卦变，则因已成之卦，一爻变动，如《噬嗑》之于《颐》是也；一爻移易，如《损》《益》之于《泰》《否》是也。未有相反之甚，如《姤》与《复》而可云自彼而来。《复》卦自二以上，本纯《坤》之体，唯初爻得阳。则来复者，自《坤》言而也。《坤》一变而即得《复》，故曰：“不远复。”不远，则非历七卦明矣。盖七者少阳之数，《坤》为老阴，《乾》为老阳，故《乾》曰“用九”，《坤》曰“用六”，不用七、八。数至于纯《坤》而无可消矣，于是其复速疾，而七起焉。言日者，一昼一夜，数极则反之谓。积阴至于六日则必复，寒暑阴晴之常也。而不正之气化，抑不尽然。故唯速反于七，为天行之正，而唯颜子能见之。彼留连于《遁》《否》《观》《剥》者，盖迷而不复，至于十年而不克者耳。卦气之说，沙随、程氏斥其出自纬书，是也，则又恶足信哉！

　　至日闭关商旅不行后不省方

　　言至日者，概乎至日以后之辞也。若但长至之一日，闭关而止商旅，则行人姑待于旅舍，为戏而已。省方非一日之事，吉行五十里，则一日往反，不出郊关，何得云方！盖自至日以迄乎雷出于地，惊蛰之后，古历惊蛰正月中。而后启关以听商旅之行，后乃出行以省方。日至以后，两月之中，纯阴固结于上，《复》之象也。于时寒气方盛，民当入室以息老慈幼，若任商旅之嗜利奔驰，则触寒威以伤生，而废父子兄弟岁时聚顺之好。后若省方，则车徒跋涉，吏民迎候，履冰践雪，怨咨繁兴，皆非以保养孤阳而顺天行。故两月之中，下静处之令，以法《复》卦之德，今制腊月十五日起至正月十五日止，非军国大事急须奏报者皆停止，犹其遗意也。

　　曰闲舆卫

　　郑氏云：“曰当作日。”《本义》因之。按曰、日二字，隶文相近，而篆文大异。此爻未有每日皆闲之义。舆、司车者，《春秋·传》所谓“舆臣台”也。卫，徒之从车者。君行师从，卿行旅从，皆卫也。闲，习其事也。曰，犹爰也，而有告诫之意，犹《诗》“岂不曰戒”之“曰”。良马方逐，申戒仆从，以素所闲习者，护车而勿败绩，斯以为艰贞之吉。

　　何天之衢

　　旧于“何”字皆置不解。若以为赞叹之辞，则与“之衢”二字文义不相通。足知“何”亦负何之何。负天之衢者，犹庄子所谓负云气、背青霄也。凡《经》文“何”字皆上声。

　　朵颐

　　《本义》云：“朵，垂也，欲食之貌。”夫下颔曰颐，贱丈夫之欲食者，亦唯垂涎，颐固不可下垂也。且《经》云：“舍尔灵龟，观我朵颐。”则朵颐者我也，观之者尔也，岂自朵颐而自观乎？朵之本训，树木之垂朵朵也，谓枝叶华实累累然其多也。此言贪躁之人见我馔具之丰，注目凝视，惊诧而觊分其润。咎不在朵颐而在观，虽未忮求而情已淫，故曰：“亦不足贵。”若垂涎则贱甚，岂但不足贵哉！

　　藉用白茅

　　古者席地而坐，别无食床，今之桌子。其爵俎豆笾皆措于地，无借之者，《礼》文具可考征。唯郊祀上帝，《礼》无其文。则此以茅之白秀铺地而借，盖郊也。故《系传》曰：“微物而重用之。”郊坛地狭，登、降、献、荐，执事者趋跄于侧，虑易倾仄，故以茅藉之而使安妥，君与执事，虔恪将享，万不至于倾覆，而尤必藉之，故曰“慎之”。至所以用茅者，事天以质，不敢以人为之美荐也。初六载三阳以上事九五之天位，故其象若此。

　　樽酒簋贰用缶

　　“樽酒簋贰”四字为句，《象传》既有明文，而晁氏以“贰”字连下“用缶”为句，谓《象传》“贰”字为衍文，徒以私意改《经》文，而文义不通。《本义》从之，过已。樽以盛酒，簋以盛黍稷。于樽言酒，而以簋字连之为句，则岂簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？缶，瓦也。樽，或铸金，或刻木而加饰。簋，刻木施丹漆，或加玉饰。“用缶”，言樽、簋皆用陶器，非彫琢金木之美。贰，间也。酒，宴礼。簋则食礼以盛食音嗣者。燕、食不同日而举，详见《周礼》《仪礼》。今既设宴礼之樽，又陈食礼之簋，相间以待宾，且樽、簋不用美饰之礼器，而用陶器，约之甚矣。饮食宾于室，荐酒食者不从户入而从牖入，其简愈甚，疑有咎矣。以其柔顺承刚之诚，则物微礼简而情则笃，故终无咎。征实以考证，文义自明。不然，则有樽有簋以盛酒食，缶何盛邪？割裂《经》文，徒滋爚乱，奚当哉！

　　《周易稗疏》卷一终

　　周易稗疏卷二·下经

　　咸其腓

　　腓在胫上股下，或行或止，一听于股而不自动，此近验之身而灼知之者。旧说云：腓欲行则先动。欲行者心也，先动者股也，腓岂欲行，又岂先动者乎！六二本静爻，又为《艮》体，无先动之象，故曰：“凶居吉。”能静而不自动，则虽凶居而亦吉。凶字自连居字为句，犹言处危。而《象》曰“顺不害”，言能顺乎股也。旧说失之。

　　滕口说也

　　旧说滕与腾通，按腾者，骏马超骧之谓，使口说如之，则亦卓绝之伟论矣。滕字从水，水涌出曰滕。叔绣之封，以为国名者，地近汶水、伏流坌涌，不择地而泛滥，故地以滕名。此云“滕口说”者，乃闻感即应，无所择而务口给，所谓波涛之口也。不当作腾骧之腾。

　　锡马蕃庶昼日三接

　　“锡”义有二：有自上赐下者，如《春秋》“来锡公命”是也；有自下献上者，如《书》“九江纳锡大龟”是也。天子既有以康诸侯矣，用是而诸侯皆效顺以修职贡。马者，享礼之庭实也。三阴连类以进，莫不来享，故其马蕃庶，而天子勤于晋接，以嘉受之。三接者，三阴皆接也。王接诸侯之礼凡三等，在殷则爵三等，公也、侯也、子也，在周则同姓、异姓、庶姓也。旧释未明。

　　愁如 王母

　　愁音锄侯反，释作忧者，乃六朝以后之字义。古音子油反。《乡饮酒》义：“秋之为言愁也。”愁，坚固也。二与五正应，《晋》之尤笃者，故曰愁如。王母，旧以为天子之母，古无此称。王之为言大也。王母，大母也。生谓之王父母，没谓之祖妣。阴居尊位，大母之象。

　　嗃嗃嘻嘻

　　嘻嘻，旧以为嬉笑之嬉。嘻乃叹声，本无嬉义；而九三以刚居刚，亦无戏渝柔谐之象。按：嗃嗃、嘻嘻，皆取喻于火声。《诗》“多将熇熇”，猛烈之状，火始然之声也。《春秋传》“出出”，乘赫赫之余，火将息之声也。九三以刚处刚，《离》道方成，故曰“嗃嗃”；而上承六四，风将散之，故曰“嘻嘻”。所以失与不失，兼有其象。

　　以辟咎也

　　辟，旧音避者非，当音必亦反，禳也，除也，去也。避咎者，咎已成而逃之，小人之幸免也。辟者，咎未成而除之，君子之大用也。孟子曰：“患有所不辟。”岂诡遇恶人以逃祸责乎？九二以上失位之爻，皆恶人也。初九以刚制之于早，见之乃以治之，故除其不祥于未乱，而得无咎。

　　蹇利西南不利东北

　　先儒以臆度而为之释曰：西南平易，东北险阻。以实考之，域中之名山大川，其险皆在西南。山则昆仑、葱岭、峨眉、点苍，水则弱水、流沙、三峡、盘江，皆西南也。东北青，兖，平衍千里，何得云西南平易、东北险阻哉！《蹇》之为卦，得位可行，而初、上皆柔而不行，是畏难已甚，濡滞而不敏，非本不可行也。故在险而蹇则利，已出险而向平衍之地而犹蹇则不利，此所以宜于西南，不宜于东北也。《解》之《彖》曰“利西南”者，以柔道解散失位之悖，则随行皆顺，故虽西南不易解者亦利，若东北之利则不待言也。以其失位，无东北平易之象，故不言东北。以卦义及事理推之，知旧说之非矣。

　　益之用凶事告公用圭

　　《周礼》大宗伯以凶礼哀邦国之忧。“凶事”者，凶礼之事也。凶礼有五：以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以桧礼哀围败，以恤礼哀寇乱。凡国有凶事，则上告之天子，下告之友邦，而受其赙襚归之益。《春秋》许不告灾，则君子知其先亡。告亦必有将往之仪，如臧文仲以纪磬、玉甗告糴于齐是也。用圭，则尤其重者。六三以阴求益于阳，求益者近于利，非君子之道，唯凶事则可耳，故无咎。“公”谓四也。九四曰“告公从”，四从三告也。旧释未明。

　　陆夬夬

　　马、郑、王肃皆以陆为商陆。陆德明、邱光庭以为今之苋菜、陆为商陆。乃商陆，小草，他不经见，尤不可独谓之陆。且此二草，于“夬夬”之义无当，按字当从卝而不从艸，音胡官反，山羊细角者也。陆，平原也。《兑》之象，羊。《夬》卦五阳上戴一阴，其阴纤弱，而《爻》《象》分歧，故为细角羊，行于高平之陆，得草而自恣。欲行不决为“夬夬”。夬夬者，迟疑舒缓之词。九四从下，不速其行，如牵羊之鞭其后，然至于平原，则地散而愈不速矣。苋即四所牵之羊也。五得位而安，故曰陆。、苋字相近，故传注相承而误。

　　顺德积小以高大

　　《本义》云：“顺当作慎。”今按地中生木，无有慎象，而自本达茎，以生枝叶，则其积之也顺。《坤》，顺也。《巽》亦顺以入也。君子之德，下学而上达，顺德之序也。若急图高大而忽其小，则躐等而逆矣。自当如字。

　　改邑不改井

　　井之为字，篆本作井。其外四画相交而成九区，田之畛域也。其中一点，穴地以达泉也。《司马法》四井为邑，以积为邱甸而出赋，此兵制也。三代封建，沿革不一，人民登耗不恒，故分此邑之余以补彼邑，互相推移而改邑。若井，以分田制税，公田之中，庐舍之间，当中作井，而九百亩之田环之，沟、洫、隧、路、塍、埒，视以为经界之准而永无所改。经界既正，无余无欠，此井无所丧，彼井无可混，得居中之井永为标准也。盖经界之设，必有表识，使民不得混乱。木既易朽，石亦可移，絫土为封，岁久亦且崩塌。北方土厚水深，穴井及泉，动逾数仞，永难堙塞。此先王立法之精。而《井》卦一阴间以一阳，又一阳间以一阴，南北异向，邑有推移而井终不乱，以绝吏民之争乱，丧得两忘之象。故《彖辞》云然。释《易》者于此不察，以《彖辞》为亡实之设言，是轨革卦影之邪妄，岂圣人之言而若此哉！

　　旧井无禽

　　旧以禽为鸟兽者，非是。井非鸟兽栖止之地，藉令有之，正惟荒废之井，人迹不至，鸟或暂集，而日汲之新井所必无。若云水浊而禽亦不饮，鸟兽岂择清泉而后饮哉？按：禽，获也。汲而得水，以获为利。今此井泥，人不食之，固无复治之者。日久淤塞，泉脉不通，则虽往汲而亦无所获矣。始则尚有水而人不食，久则虽欲汲而终无水，故曰“时舍”，以舍之故，遂至于无也。

　　射鲋

　　鲋，鲗也，今谓之鲫。凡鱼皆待积水深广而后可活，唯鲫鱼得少水沾濡而足。或以湿纸裹之，可行数十里，复畜之池。从旁注之曰射。井谷者，井一面崩塌若谷，水不能渟，涓涓细流旁出，唯可以注射鲋鱼而已。

　　已日乃孚

　　辰已之已与已止之已，字画无异，皆音详里反，亦无异音。俗写辰已字屈下画使短，不钩向上，及以已止之已音羊里反，而辰已之已音自，皆塾师之谬也。已之转训为止为既者，以阳气至已而尽出，至午则阴生矣。故许慎曰：“阳气已出，阴气已尽。”此言“已日乃孚”者，谓日在禺中，六阳出地之时也。当《革》之初，人心犹多疑贰，必王道大行，昭著于天下，如日之加已，然后无不从。“乃”者，难词也。二为《离》明之主而得位，故与《彖》同。

　　得妾以其子

　　己所生之男女，通谓之子。《礼》所谓“女子子”也。《诗》“大邦有子”“齐侯之子”，皆女子也。“以”如《春秋》“蔡侯以吴子”之“以”，以卑用尊而能左右之也。《诗》“侯强侯以”，亦有相携相助之意。六五以柔居中位而贵，《离》为中女，则少也，嫡所生之女子子也。《巽》为长女，而一阴在下，位处乎卑，妾也。初六能以其柔顺佐佑六五，使安位于外，故有妾贤，而能提携赞襄其女子子以妇道之象。旧说未详，似谓得妾而生子。爻无此象，于文义亦不能通。

　　终莫之胜吉

　　莫之胜吉，犹言不胜其吉也。胜，平声，故《象传》连五字为句。若于“胜”字绝句，则是妇之不孕者终不能孕，何以得吉？而又何以云“得所愿”乎？不孕者，不相接也。待三年而始孕，贞静之至也。得妇如此，其吉无涯量矣。旧说未详。

　　承筐无实刲羊无血

　　筐非奁具也，《士昏礼》所谓“笲”也，织竹为之，实榛、栗、枣、修以贽见舅姑者。刲羊者，合卺之牢鼎，士而用大夫之少牢，摄礼也。无血之羊，非特杀者。士女皆以吝而废礼，恶俗也，故“无攸利”。旧说未详。

　　涣奔其杌

　　《程传》以“杌”为“机”，机与几同，见《春秋·传》。几，所据以为安，九来居二而得中，义亦可通，然卦自《否》变，《否》四之阳，越三而来二，故曰奔。奔入险中，以为《坎》主，则非平易可安之地，非几象也。杌者，伐木不尽之茎干，碍人之行，险象也。入险以消否，本无避难之情，故曰“得愿”。“悔亡”与无悔异。无悔者，本无悔也。悔亡者，疑有悔而能亡也。杌非可安，故疑于有悔；得愿，故亡。

　　我有好爵

　　爵所以行献酬者。好，去声。好爵，相好之爵。《燕礼》：请安于宾，彻俎而荐羹，无算爵，以尽欢者也。“靡”与縻通，留也。六三阴柔，躁于前行，故二与初相和，而以欢好留之。阳自相孚，而后以孚异类，如酬爵之行，主自饮而后送于宾也。旧释未详。

　　过其祖

　　过、遇、不及之义，旧说总未分晓。《小过》，小者过也。“过”字之义，如“师也过”之过，与“不及”为对，非经过之过，如“过我门”之过。以卦名义观之可见。“过”者，求盈而胜彼；“不及”者，欲企及而不逮，“遇”则恰与之合也。故曰“臣不可过”，言臣之功名权势，不可胜其君，胜其君则恃功陵上，为不道之臣矣。“弗过”，言不能过也；“遇之”，相得而道合也。“弗遇过之”，过已甚而骄亢，故“凶”。

　　密云不雨自我西郊

　　此与《小畜》《彖》同，而卦象本不相肖，故邱光庭谓《小畜》阴气少，小过阳气少，不能和而为不雨，其说近是。然此卦之象，尤为显著，不待深求。重阴在上，为阳气所隔，不能与初、二之阴相接，故云密而雨不降。《传》曰“已上”，义取诸此。

　　东邻杀牛不如西邻之禴祭

　　《本义》谓此乃文王与纣之事。按文王在殷，尽服侍之忱，受钺之赐，不得与殷相伍而称邻。周公岂以掩文王之至德而亢言之？且纣之于文王，以德言之，则圣狂迥异，以福言之，则兴丧悬隔，岂待相较而云“不如”！文王之德虽俭，而非俭于事神；纣虽奢淫，而非特丰于祀。足知《本义》之疏矣。自上临下，上者左而下者右，左为东，右为西，《礼》文每以此言。东西邻者，九五之邻，上六其东邻，六四其西邻也。上六已济而骄，六四求济而慎，故五之福之，独施于四。“衣袽”之戒，“礿祀”之诚也。“濡首”之厉，“杀牛”之不顺也。禴为四时之正祭，虽不如烝尝之备物，而抑必用太牢，则禴未尝无牛。独言杀牛者，特牛之祭郊也。上六跻于至高之位，僭行郊礼，故神不享而福不降。禴祭以慎受福，亦非以俭而胜丰。以《礼》文考之，以文王之德思之，则《本义》之不当从，明矣。

　　《周易稗疏》卷二终

　　周易稗疏卷三·系辞上传

　　八卦相荡

　　“鼓之以雷霆”，《震》也。“润之以风雨”，《巽》也。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》也。“《乾》道成男，《坤》道成女”，《艮》《兑》也。此所谓八卦相荡也。阳纯乎气而上升，故一阳生于下，则鼓动群阴，而《震》为雷。阴成乎质而下垂，故一阴在下，则受阳施以浃于物，而《巽》为风雨。日冬至则远人，阳之隐也；月中冬之望，道行于北而近人，阴之见也；一阳藏于阴中，故《坎》为寒。日夏至而近人，阳之见也；月中夏之生，道行于南而远人，阴之隐也；一阴藏于阳中，故《离》为暑。人物之生，阴阳均受，而戴之在上者成乎体质，致一者其所成也。《艮》一阳外成，故成男；《兑》一阴外成，故成女。是以《咸》卦取象于人身。《震》《坎》《艮》，阳荡阴，刚摩柔也。《巽》《离》《兑》，阴荡阳，柔摩刚也。《巽》为风而兼言雨者，阳气凝聚于上，阴不得升，则复下，雨所繇降也。《彖》象以《坎》为雨，自其既雨而为水者言也。此以《巽》为雨者，自其与风俱自空而拂地者言也。故曰《易》无达象，不可执一以限不测之神化，类如此。岂术士射覆之小智所能知哉！

　　乾知大始坤作成物

　　《本义》谓知为主。按：知之训主，如唐、宋官制不正，职衔在彼，而差遣在此，如“知留后事”“知留内铨”之类，乃暂令预知其事，而非其官守之意。今郡守称知府，县令称知县，皆承其敝，非名言之允宜也。勿论《六经》，即汉、晋人亦无有以知为主者。《下传》云：“知崇礼卑。”知去声者，无不知之谓。则《乾》以明照为用，明矣。知与作对，又与能对。若云《乾》主大始，则亦作也，能也，何以别于《坤》之简能而成物也？天以气化，以神用。神气之灵为聪明。今观万物之生，其肢体、筋脉、府藏、官骸，与夫根茎、枝叶、华实，虽极于无痕，而曲尽其妙，皆天之聪明，从未有之先，分疏停匀，以用地之形质而成之。故曰：“《乾》知大始，《坤》作成物。”以人言之，则强固而任能者，五谷六牲之养，地之材质所成；而虚灵知觉，则天不息之神，流行于官窍。阳气一散，则有耳而不能闻，有目而不能见，有脾而不能思，有肝而不能谋，有肺而不能虑，有肾而不能识。其为《乾》之以知生物，尤为明验，曾摄职而主其事之谓乎？

　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也

　　此二句合释上“刚柔相推而生变化”之义，当参互读之。不然，则昼岂刚，夜岂柔乎！犹言刚柔之生变化，昼夜进退之象也。变化以动爻之占而言，如《乾》卦初得九则变《姤》，而占在初九之类，自九而下之八，退也；自六而上之七，进也。老阴变少阳曰变，变则长。老阳变少阴曰化，化则消。阳明而阴暗。昼已极则夜，阳退而化阴也；夜已极则昼，阴进而变阳也。进无可进则退，退无可退则进。若少阳少阴，八方退而为六、七方进而为九，进退不失其故常，则变化不生，则六爻皆少之象无之。卦无一爻之占以此。

　　弥纶

　　“弥”字本从镸、从尔。镸，亘也；尔，盛也，如《诗》“彼尔维何”。绵互周遍之谓。如云“年弥高，德弥邵”，愈久而不穷也。如云“仰之弥高，钻之弥坚”，极至而无尽也。如云“弥缝其阙”，绵互周遍而缝之也。“纶”乃治丝而合之之谓。“弥纶”者，周遍天地，终始皆与道合。今俗书省镸从弓，故其义不明。如文场有密封，本当作密。北人无入声，读密为平声，遂讹为弥。《本义》云：“弥有终竟联合之意。”不知联合乃缝字之义，弥唯言其终竟耳。下文谓《易》合天，纶也；其兼尽者则弥也。通一章读之，其义自见。

　　冶容诲淫

　　冶训为妖艳之词者，非生成之妍美，乃妆饰之谓也。慢藏，慢其藏也。冶容，冶其容也。冶，镕也，镕金于冶，变其坚朴之质，使流动而有光彩，如教导妇人以妆饰为艳丽，故曰“诲淫”，诲之以淫也。

　　天一地二至所以成变化而行鬼神也

　　“五十有五”，《河图》之画也。“天地”谓阴阳也。“成变化”，言《乾》《坤》六子所繇成也。《乾》之化为《巽》《离》《兑》，《坤》之变为《震》《坎》《艮》。鬼神者，吉凶所繇兆也。吉凶之生，有理而不测，鬼神之神也，故曰：“与鬼神合其吉凶。”

　　天之一、三、五、七、九，地之二、四、六、八、十，从其用而言也。合则中实而奇，分则中虚而偶。奇者，大而见少；偶者，小而见多。地之三十，以分见多，其实则少于天三之一也。“相得”：一、六，二、七，三、八，四、九，五、十，相与以得。位“各有合”者，越其位而合三为一卦也。一、五、七合而为《乾》，二、十、六合而为《坤》，三、十、八合而为《坎》，四、五、九合而为《离》，一、三、二合而为《兑》，二、四、一合而为《艮》，九、六、八合而为《震》，八、七、九合而为《巽》。因其合之象而定其位，通其气，相薄不相射，以成变化，而天地所以吉凶生死乎万物者行焉。此圣人所以因《河图》而画八卦，八卦既成，又从而两之，以极其所合之变化，则六十四卦成，而吉凶之几，无不备于其中。

　　《经文》之义尽于此，而释《经》者未能合《图》与卦以求其至当之解，乃以意为推测，谓一与二相得，三与四相得，五与六相得，七与八相得，九与十相得，既罔所取义，苟简以求通。若夫以五行配合，而云“天一生水，地六成之”云云者，不知其出于何人，亦不知其何所取义。

　　《易》列八卦，分为八象，天、地、雷、风、水、火、山、泽，三圣立教昭然，从未有五行之说。五行始于《洪范》，乃言天之所以协民居而为民用之所需者，人君当修治之，以厚民生而利其用，与变化鬼神之道，全无干涉。自京房始承纬书之邪说，而以五行混入八卦之中，以《坎》《离》《震》《兑》分配水、火、木、金，差可成说；而《易》于《震》不言木，于《巽》言之，则亦显与《易》背，且无以处土，而以《坤》《艮》当之，又非《河图》中官之象。据《周易》方位言之，则《艮》居东北，《坤》居西南，不可强合。即以陈抟所讹作伏义卦位言之，则《坤》北而《艮》西北，亦非土位。至《乾》《巽》无可安顿之处，则合《乾》于《兑》以为金，合《巽》于《震》以为木。卦之与行，或八或五，其数不齐，则水、火独止一卦，余皆一卦，欹零支补，乖谬无伦，尤为可哂。

　　至云地二生火，地四生金，则使地司生而天司成，爚乱天地之大经，颠倒莫甚焉。此说从无解释，芒然不可分晓，唯沙随、程氏《周易古占》略为分疏，其说以阳起子中，阴起午中起数，阳从子数一，至申为九；阴从午数一，至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也；地二未也，天七午也，未午火也；天三寅也，地八丑也，寅丑木也；地四酉也，天九申也，酉申金也。其说止此，殊为浅陋。其于成变化，行鬼神之妙用，全无所当。至以天五为辰，地十为卯，为土生成之数，尤无说以文其妄陋。且十二支而徒缺巳戌，尤为可笑。且《河图》本画，阳无二、四、六、八、十，阴无一、三、五、七、九，而此说以子一丑二寅三，午一未二申三，夹杂天地互数之，愈不成说。凡此类皆同儿戏，徒乱圣经。

　　京房背焦赣之师说以崇谶纬，邵康节阴用陈抟之小道而仿丹经，遂使“天一生水”云云之遁辞，横行天下，人皆蒙心掩目，奉之为理数，且引以证此章之旨，是释《经》之大蠹，言道之荆棘也，不容不详辩之。

　　乾之策二百一十有六 一段

　　策数以二老起算，实则二少亦同。《本义》云：“少阳未极乎盈，少阴未极乎虚。”非也。即如其说，亦当云：“少阳未极乎虚，少阴未极乎盈。”少阴之过揲三十二，六之为一百九十二；少阳之过揲二十八，六之为一百六十八。合之亦三百六十。二篇之策，万一千五百二十，二老之数既然。少阴之积，得六千二百四十四；少阳之积，得五千三百七十六；亦万一千五百二十。盖起于九、六，七、八。九、六合为十五，七、八、亦合为十五，则从此乘之积之，无不合也。《本义》疏矣。

　　三百六十当期之日，损其气盈，益其朔虚，而定以十二月三十日，亦论其梗概而已。康节执此以起无穷之数，徒为玩具，于大化固无当也。故筮法可取象于历，而不可以筮法限历之算，一行所以虽巧而未尽乎变也。

　　王太史肯堂曰：“《河图》之数，天终乎九，地终乎十，相因为九十；虚中而游四时，为四九三百六十。《洛书》之数四十五，实中而建八节，四八三百二十；中五，八五为四十，亦三百六十。太极勾三、股四、弦五、积六，三四相因得十二，为月数；五六相因得三十，为日数；十二乘三十，亦三百六十。”其说亦似可通，然皆迁就整齐，与天行之神妙不合。

　　且如万一千五百二十，当万物之数。物之数，虽圣人不能知。约而言之，动植而已。就动而言之，羽毛鳞介臝而已；就植而言之，草木金石而已。细而别之，耳所闻、目所见者且不可悉数，况耳所未闻、目所未见，其能以数纪之，以万尽之乎？《易》言其象，象者仿佛之词。《春秋传》曰：“万，盈数也。”当万物之数，象其盈天地之间也。邵子据加一倍之算法，限色声香味以有定之数，岂有当哉！

　　参伍错综

　　“参”者，以彼参此；“伍”者，相与为耦也。如阳参入于阴中为《坎》，阴参入于阳中为《离》；一阳参入于五阴之中为《师》《比》《谦》《豫》，二阳参入四阴之中为《屯》《蒙》之类，皆参也。阴阳各自为伍，为《泰》为《否》；二阴为伍，上承一阳为《艮》，下乘一阳为《震》；二阳为伍，上载一阴为《兑》，下履一阴为《巽》；及二阳连类居四阴之中，为《萃》为《升》；二阴连类居四阳之中，为《大畜》为《无妄》之类，皆伍也。

　　“错”者，金之械器，汰去其外而发见其中者也；“综”者，系经之线，以机动之，一上而一下也。卦各有六阴六阳，阴见则阳隐于中，阳见则阴隐于中。错去其所见之阴则阳见，错去其所见之阳则阴见，如《乾》之与《坤》，《屯》之与《鼎》，《蒙》之与《革》之类，皆错也。就所见之爻，上下交易，若织之提综，迭相升降，如《屯》之与《蒙》，五十六卦皆综也。旧未注明，不知此，乃读《易》之要不可忽也。

　　两仪生四象

　　生者，非所生者为子，生之者为父之谓。使然，则有有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳、目、口、鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二画之象，一纯阳，一纯阴，一阳上阴下，一阴上阳下，谓之四象；更加一画，而其数倍为八卦；遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可加为七画，以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉！不知《易》但言四象生八卦，定吉凶，生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸絫有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，《乾》《坤》也；变之象二，阴阳六错，《震》《坎》《艮》一象也，《巽》《离》《兑》一象也，故又曰：“《易》有四象。”若以二画之象为四象，则《易》所本无，不得言有矣。要而言之；太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻；特于其上所生而固有者分言之，则为两、为四、为八耳。邵子之术，繁冗而实浅，固其不足从，以《经》考之自见。故读《易》者以不用《先天图说》为正，以其杂用京房、魏伯阳、吕严、陈抟之说也。

　　系辞下传

　　何以守位曰仁

　　“仁”当如字。“位”与“财”配，“仁”与“义”配。“天地之大德曰生”，是总挈语。立人之道，曰仁与义，不当独言义也。“位”象卦中之位，“财”象位上之爻。当位得中者，守位之仁也。爻之得位，相应相孚者，理财禁非之义也。吕氏谓“仁”当作“人”，顺文直下而害于理，不可从。

　　一君二民二君一民

　　旧说谓阳爻为君，阴爻为民，阳卦一阳二阴为一君二民，阴卦一阴二阳为二君一民，于理不顺。如郑之有突与子仪，卫之有衎、剽，仕者无择而两事之，可云二君，然岂仅有一民乎？君子之事君也，固专一而无贰心，然三代不同于后世，道不行则又仕于他国，岂孔子之出疆载贽亦小人之道乎？且阳爻为君，则《乾》有君而无民，阴爻为民，则《坤》有民而无君矣。盖君者所主也，民者所治也。一，奇也，阳爻之画—也；二，偶也，阴爻之画––也。即所谓“天一地二”也，阳为性，为义；阴为情，为利。阳卦以奇为主而治偶，以性正情，以义制利。《震》动之，《坎》居中而宰之，《艮》止之，阴皆听命，君子之道也。阴卦以偶为主而治奇，以情干性，以利妨义。《巽》以求人，《离》以相丽，《兑》以相说，阳群起而从之，小人之道也。熟绎本文，验之于事理，知旧说之非矣。

　　其出入以度外内使知惧

　　旧以“其出入以度”五字为句，“外内使知惧”为句，不成文，则云有阙。今按：“度”云者，有常度也。乃《易》往来之变，初无常度，故曰“周流六虚，不可为典要”。此卦变彼卦，不相因以为次序。《乾》《坤》次以《屯》《蒙》，《屯》《蒙》次以《需》《讼》，其变无端，不可预测，使人不得以私意拟之，以机智防之，而免于惧；抑不得委于时命消长之固然，而忘其惧。非若京房之《乾》必生《姤》，《姤》必生《遁》，以来回而反于《大有》；亦非若邵子之《乾》一《兑》二，截然顺布八宫，或方或圆，如制衣者之尺寸有成法也。使必有度以出入，则因任自然，可先事而料其一定之吉凶，如《火珠林》之以答匹夫匹妇之疑问而释其忧惧，岂圣人师保父母之明威哉！“度”当音铎，连“外内”七字为句。“出入”，刚柔之往来，“外内”，内卦外卦之定位也。言使人于不测之往来，揆度其位之所在，或承或乘，或当或不当，或应或不应，使知事变之无方，不可率意妄行，听祸福之自至，而于人事之酬酢莫敢不战战栗栗，以思免咎矣。故《易》者因占以致戒者也，岂《火珠林》《先天数》以尺度之死法，妄言必然之休咎，慰妄人之疑虑者所可拟哉！

　　周之盛德

　　“盛德”与《论语》“至德”义同，谓忠厚之至，欲纣之图存永命，使殷先王保其宗祧也。旧说谓周危而使之平，犹之可也，又云殷易而使之倾，则殷本不宜失，文王行险以利纣之恶，陷使倾覆，是萧道成、朱温之大恶，何云盛德乎！文王悯纣之失德，必丧殷师，欲谏则徒为比干之死而无补，欲不言则不忍其亡，故演《易》以明吉凶之所自，使知危者可使复平，而唯慢易而不知惧者，则人将起而使之倾。纣能因此以自警，则武王之师可以不兴，而天下之民脱于尾矣。此周之德所以盛也。曰“文王与纣之事”者，言文王事纣之事也。旧说悖理，不可从。

　　《周易稗疏》卷三终

　　周易稗疏卷四·说卦

　　生蓍

　　生，始制用之也。蓍，蒿属，一名因陈。因，俗作茵，非。凡蒿茎皆冬枯死，至春别发新苗。唯此蒿宿梗不死，至春因其旧茎而发枝叶，故名曰因陈。蓍从艸从耆。耆，高年之谓，亦因陈之意，宿茎不凋，则其枝条长而坚韧，故可为用筮策。今此草所在而有，其丛生而枝茎繁盛者，因地之肥泽耳。《说苑》“见妇人刈蓍薪而遗其蓍簪”，蓍适足为薪，非幽赞神明而始生之瑞草，明矣。圣人取以为筮筴，以其条直，因乎自然，不假人之修治也。今陕西有一丛百茎者，土人采之，谓为文王墓草，以充馈遗，岂亦圣人之德所致邪？生蓍者，圣人所以幽赞神明也。神明不能以善恶吉凶之几明诏于人，故圣人始制用蓍以筮，助神明之聪明而显之，《经》文之义如此。若《史记·龟筴传》云“王道得而生满百茎”，其说出自战国术士之口，《本义》用之，徒为诞而已。

　　参天两地

　　三、二者，本数也。参、两者，参之、两之，从而分析以数之也。天本无三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以气言之，阳盈而阴虚，地得天三分之二，故谓之二，繇地之二而见天之三。此圣人所以以三数天，以二数地，而为九，为六，为三十六，为二十四，为二百一十六，为百四十四，皆倚此以立也。其画之为象，则阴爻––，三分而缺其一，阳则兼有二而实其中，以成乎三，其画—，所谓以一函三，亦函地二而更盈其一也。圣人因阴阳已然之迹以起数，而非天地之有数。参之，两之者，人也。故数不可以穷神，而术者知数而不知数之所自起，宜其徒乱天地之常也。

　　数往者顺知来者逆是故易逆数也

　　《本义》以《乾》《兑》《离》《震》为已生之卦，《巽》《坎》《艮》《坤》为未生之卦，两端相迎为次序，谓之曰逆，云此伏羲之《易》也。勿论遥指一无从授受之伏羲，与庄周之言泰氏、许行之言神农以压倒文、周、孔子者，同其夸诞；孔子所赞者《周易》也，《连山》《归藏》，当时尚存，而无所杂引，即使伏羲之《易》果存，亦置而弗论。故《序卦》明以《周易》之序为序，《杂卦》亦以错综相比并论，一皆《周易》之次，何但于此言先天，又不明言，而但云顺逆，以启后人之疑？康节所传者，陈抟以授穆修，修以授李挺之者也。抟又传自吕严。《乾》南左旋，《坤》北右转，乃阴阳交媾之说。其《坤》起正北，历《艮》《坎》《巽》《乾》《兑》《离》《震》左旋之方位，则六壬家正月亥将之次第，盖合黄冠日者之小术，为还丹火候之定局。为君子儒者，用以释先圣之正教，不亦过乎？诚以《经》文合筮法之实理言之，则“数往者顺”，相譬之词；“知来者逆”，正言《周易》。故曰：“《易》，逆数也。”“逆”如《周礼》“复逆”之逆，谓自下达上也。自上而下谓之顺，自下而上谓之逆。数已然于既往，则自上而下。如序五帝，则伏羲为一，神农为二，至舜为五。又如累十二棋子，则以居上者为一，至最下者为十二，所谓顺也。欲知将来之吉凶，则善恶有基，得失有本，必从下而上。故《易》卦以下一爻为初，筮法先得初，次得二，次三，次四，次五，以终于上，而数乃合十八变之积，以成吉凶之象，所谓逆也。如《乾》之策二百一十六，从下一爻三十六起数。卦画之生因乎数，数繇下积；卦既成而后成乎象，则象自上垂。故但云逆数，不云逆象。如康节之言，则象亦逆矣。且其以《兑》次《乾》者，阴自上生，而其自《巽》而《坎》而《艮》，又自下生；两端交凑于中，《震》《巽》交媾于内，则又半逆半顺，而非但云逆数矣。康节之说，求之一部全《易》，无可证据，不获已而曲引此段《经》文以文其诐辞，当时二程子已知其不足学，蔡神与憙习《葬经》，尚术数，乃从而表章之。朱子与神与父子交，因为所惑，使《周易》之大义白日昼晦，良可惜也。

　　雷以动之 以下八章

　　凡此八章，次序各别。“雷以动之”章，首《震》《巽》，次《坎》《离》，次《艮》《兑》，终《乾》《坤》者，盖以卦德之用言。德以渐而成，用以渐而进，故阴阳从下起。雷风者，大化发用之始也。次上而《坎》《离》，见其功；次上而《艮》《兑》，收其效，乃以成《乾》《坤》之大用。君德成而藏之固，大用之所以不穷，无有骤跻乎！至健大顺，躐等速成之道也。“帝出乎《震》”一章，则以四时生物之化而言。因四时而定八方，取诸地有四游之义。盖虽有纯《乾》之卦，而实言天气之行乎地中者，故与六子同序，而《坤》居《离》《兑》之中，《乾》居《兑》《坎》之介。若以实言之，则此《乾》《坤》与六子，皆《乾》君《坤》藏之发见于生物者也，此又一义也。其言“帝”，言“万物”，皆以植物之生化言之。若人与鸟兽则无定时，不待春生，夏长，至秋实而冬落成也。“《乾》健也”以下诸章，则就卦之本体而言。“《乾》健也”一章，其德之体。“《乾》为马”以下，则其生物而成乎物之体者。故建《乾》《坤》为宗主之君、富有之藏，而六子以次而效其成能，又一义也。因此可见《周易》之广大不测，因时以大明终始，而无一成之典要，特无《乾》《兑》《离》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》之序耳。陈抟之传，为方士之术，益明矣。

　　大赤

　　五色之赤，见之经传者，无大小之异。今世有所谓大红者，乃宋以后用红蓝花及梅子取汁，染为极艳之色，夺古正色之朱，非古所有也。按：《礼》五辂有建大赤者。大旗而色赤，其色昭明，而揭于竿上以指麾，故《乾》象。

　　苍筤竹

　　筤音卢党切，蓝色也。苍者，今天青色。苍筤竹者，嫩竹枝茎苍翠也。《震》木道未成，仅为竹而未老，一阳初生之象。

　　坚多心

　　木有中边，其中可谓之心。然心一而已，何得云多！此心乃枝之心，节之心也。木之瘿，其纹盘曲，而中结为心。多心者，多瘿也。《坎》，险也，而为劳卦，难于斫治，故有此象。

　　杂卦

　　大过颠也 以下八卦

　　《杂卦》俱以错综二体相连，因《周易》本然之次而相并以论。徒此下八卦参差不等，故《本义》疑之。而颠、刚、行、正、定、终、穷，古韵相叶，则非有错简。《大过》《颐》错而不综，《归妹》《既济》《未济》皆既错而又综。卦体既杂，故不同余卦而自为一例。唯《中孚》《小过》不应不相配说，《夬》《姤》尤宜与《剥》《复》一类，此为可疑。意者欲以《夬》终之，寓扶阳抑阴之旨，且可生起《乾》卦为运行不穷之化，而《中孚》《小过》，《大象》为《离》《坎》，水火不相射，故与《既济》《未济》皆不相并论。此抑见圣人于卦之序，不主故常、变化无方之妙，非后世言《易》者臆测为一成之局所能与也。

　　《未济》为“男之穷”者，程子得之西蜀隐者曰“三阳失位”。然阳失则阴亦失，而《归妹》上六阴未失位，义不可通。盖《未济》阳往而不返，《归妹》阴骄而上，六五得中，尤增亢傲。亢则必折，故与《未济》同其失焉。隐者之说，知其一而未知其全也。

　　《周易稗疏》卷四终

　　周易考异

　　亢龙有悔

　　《说文》亢作忼，音口朗反，又苦浪反，即忼慨之忼。忼者，直前不让之意。故曰：“知进而不知退。”今文作亢，于《象》义未尽。

　　履霜坚冰阴始凝也

　　郭京《举正》云：“坚冰二字衍文。”胡氏《春秋传》引此，亦无坚冰二字。又“始凝”之凝，正作冰，音鱼陵反。“坚冰”之冰当作“仌”。凝乃俗字。

　　以从禽也

　　郭京《举正》作“何以从禽也”。于“无虞”之义为允。

　　乘马班如

　　《说文》班作，音张连反，马载重难行也。

　　泣血涟如

　　《说文》作“泣涕如”。，力延反，泣下也。涟，古与澜通，潆洄也。

　　再三渎

　　“亵黩”字本宜作黩。《春秋》“黩武”字从黑，烦辱也。从水之渎，乃“沟渎”字。俗写更减水作渎，从冫，尤不成字之甚。

　　田有禽利执言

　　郭京曰：“定本‘利执之’。‘之’行书向下引脚，类行书‘言’字，故误。言当作之。”

　　比吉也

　　郭京曰：“‘也’字衍文。”

　　九四履虎尾诉诉

　　《说文》：“诉诉”作“虩虩”。

　　皆失实也

　　郭京云：“‘失’当作‘反’。”此宜以“失实”为允，不必从郭说。

　　随大亨贞无咎而天下随时

　　郭京云：“‘亨’下有‘利’字。”合之《经》文为允。

　　噬乾胏

　　胏，《说文》作，从肉从仕，食所遗也。今文依扬雄作胏，音缁美反，音与文皆不同。

　　贲亨小利有攸往

　　郭京云：“定本‘不’字，草书势如‘小’字。当作不利。”按：《经》言刚上文柔，故小利，则郭说非也。

　　天文也

　　郭京曰上有“刚柔交错”句。《本义》用之。今按：“刚柔交错”句出王氏注，非必《经》文云然，或别有阙文。

　　剥剥也

　　郭京云：“‘剥也’当作‘剥落也’。”

　　动而健

　　郭京云：“‘健’上有‘愈’字。”

　　育万物

　　郭京云：“无‘万’字。”

　　童牛之牿

　　《说文》：“告”者，牛触人，著横木以告之。故借为文告之告，或借音郜。则此“牿”字本宜作告，从牛从口，已有禁止之义。其从牛从告之牿，牛马牢也，见《书·费誓》。

　　祇既平

　　祇，《说文》作“禔既平”，音市支反，安福也。险不满则受福于平也。若“祇”字，则止有神祇、祇敬二义，于“既平”之义无涉。若俗用为“只”，但语助词，乃晋人法书字，不可用书经典。

　　白谷草木丽于土

　　《说文》作“于地”。，吕支反，草木相附而生也。

　　日昃之离

　　《说文》“昃”正作“”，音阻力反。一本作，亦非。《春秋》“日乃克葬”，音，与此不同。

　　振恒凶

　　《说文》作“榰恒”。榰，章移反，柱砥也。盖即今之磉石，古用木为之。上六为榰者，犹《大过》初上为栋也。积阴在上，《震》动不宁，而《巽》木下柔，强欲撑支，故“大无功”。无功者，求有功而功不成也。

　　丧羊于易

　　郭京作“丧牛”，但以互体，大象俱《兑》，正当作“羊”。

　　其牛掣

　　《说文》作“其牛觢”，音尺制反，一角仰也。一角仰则一角俯，乖丑之貌，与“其人天且劓”同象。若“掣”，音昌列反，钳掣也，不可作“惉懘”之懘释。王辅嗣以为懘隔不进，未是。

　　君子以反身修德

　　郭京《举正》“反”作“正”。

　　允升

　　《说文》“允”作“”，音与“允”字同，进也。初处下，故曰进。

　　幽不明也

　　郭京云：“无‘幽’字。”今按：“‘幽’字诚为赘出”。

　　于臲卼

　　《说文》作“于槷”。槷，鱼祭反。，五结反。槷，木相摩也。，徐锴曰：“物不安则出，不在也。”槷摩不安则出离之，故吉行。

　　瓮敝漏

　　瓮字本从缶，作罋。缶自缶，陶器也。瓦则以覆屋者。舜先有陶器，桀乃作瓦故，罂瓶之属，皆不宜从瓦。

　　亨饪也

　　《说文》作“孰饪也”。孰，俗加火作熟，非。

　　而大亨以养圣贤

　　郭京云：“无‘而大亨’三字。”按：“养圣贤虽必丰，而不可加于天地，则不当特言‘大亨’。”

　　女归吉也

　　郭京云：“无‘也’字。”

　　君子以居贤德善俗

　　郭京云：“‘俗’上有‘风’字。”

　　不如其娣之袂良也

　　郭京云：“无‘也’字。”

　　士刲羊无血

　　《左传》“血”作“”，音呼光反。杜预云：“血也。”与六五“良”字韵叶。

　　丰其屋

　　《说文》作：“其屋”，音与丰同，大屋也。

　　吉行也

　　郭云：“‘吉’下有‘志’字。”则“吉”字连上为句。

　　闑其无人

　　徐铉曰：“窥其户，狊其无人。窥，小视也。狊，大张目也。言始小视之，虽大张目，亦不见人，义当只用狊字。”今从门误。狊，局馘反。

　　斯其所取灾

　　郭京云：“‘斯’当作‘’。，贱人也。”郭盖据王辅嗣之说，王注云：“而为斯贱之役也。”

　　巽

　　徐铉曰卦名当作“”，与“選”字所从之“巽”不同。上从，亦具也。具而荐之，顺之义。卦下一阴荐进于阳，与《姤》同意。

　　乘木有功也

　　郭云：“句上有‘利贞’二字。”

　　用拯马壮

　　《说文》作“用抍马壮”。“抍救”字本从手从升。从丞从手，则是承字。

　　有衣袽

　　《说文》作“需有衣絮”。需，待也。待亦豫戒之意。王辅嗣曰：宜作“濡”。六五，《离》火之主，未有沾濡之象，固宜作需待之需。絮，女余反，缊也。袽，俗字，不典。

　　见天下之至赜

　　徐铉曰：“赜字不合六书之义，此亦假借之字，当作啧。《传》曰：‘啧有烦言。’赜左从臣，无所取。”今按：“‘赜’字，或萧齐之主改造以为己名，令字形茂美，实则古所无也。后言‘天下之至赜’，同。”

　　成天下之亹亹

　　徐铉曰：“《易》有斖斖，字书所无，不知何以下笔。”今文又讹作亹，古文亦无此字。惟河西有浩亹水，音门。又《诗》“凫鹥在亹”，水门也。《左传》：郑人弑昭公而立公子亹，注不著音，当读如“浩亹”之亹。此“亹亹”自当依徐铉所定作“娓娓”。娓娓，不穷之意。

　　是故夫象

　　郭京云：“无‘夫象’二字。”

　　夫乾确然

　　《说文》作“然”。、胡沃反，高至也。若坚确之确，俗或作確，于此不通。

　　服牛乘马

　　《说文》作“牛”。，平秘反。借令作“服”，当音房富切。

　　不见利不劝

　　郭京云：“‘劝’当作‘动’。”

　　天地缊

　　《说文》作“天地壹”，壹，交而不泄之意。壹，读如字。，音于因反。今用“席”“缊袍”字，于义无取。

　　危以动则民不与也

　　郭京云：“‘与’当作‘辅’。”按下有“则民不与”句，不当复出。

　　乾以君之

　　郭京云：“‘君’当作‘居’。”

　　莫熯乎火

　　《说文》熯作，呼旰切。从日，不从火，与《诗》“我孔熯矣”，音义皆别。

　　为的颡

　　《说文》“的”作“馰”，音与“的”同，白頟也。按马頟白者谓之“的卢”，的字从白亦通。

　　物生必蒙

　　郭京云：“‘物’当作‘始’。”

　　蒙者蒙也

　　郭云：“‘蒙也’‘也’字，上有‘昧’字。”良是。

　　比者比也

　　郭云：“‘者’下有‘亲’字。”按“比也”之比，或当音毗二反。

　　蒙杂而著

　　郭云“杂当作稚”，于义可通。但古无稚字，正作穉，则不与杂字相近。不至传讹。

　　郭京《举正》有《经》文可通。但据王辅嗣、韩康伯所解，辄为改易者，皆不取入。

　　《周易考异》终

　　《周易稗疏》全书终