【太廿六1】「耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：」

「这一切的话」指主耶稣在橄榄山上最后向门徒启示天国的进展（二十四3-二十五46），马太有意使用摩西申明完毕时的标志性句式（申命记三十二45），表明主耶稣在地上传道的阶段结束了，接下来天国之王要走向登上天国宝座的十字架之路。这是主耶稣在地上工作的顶峰和主要目的，祂一再预言这个神所预定的时刻的到来（十六21，十七22-23，二十18-19）。最后三章一面是顺服的主毅然推进天国，一面是悖逆的人联合抵挡天国，最后以主耶稣被提为万有之主的伟大胜利为剧终。

【太廿六2】「『你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。』」

主耶稣启示完天国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。「逾越节」是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出十二21-23）。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」（林前五7），为我们被杀献祭，要「除去世人罪孽」（约一29）。「过两天」可能是「后天」的意思。逾越节从正月（尼散月）十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日（犹太人以日落开始算第二天）。

【太廿六3】「那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。」

「该亚法」是主后18-36年在任的大祭司，他是曾任过大祭司的亚那的女婿（约十八13）。文士和法利赛人没有参加这个会议，可能因为耶路撒冷是祭司和贵族集团的天下。

【太廿六4】「大家商议要用诡计拿住耶稣，杀祂，」

若没有人的「诡计」，有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的「诡计」终究仍为神所用，成就祂的计划。

【太廿六5】「只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱。」

「当节的日子」指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出十二17-18）。「恐怕民间生乱」表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解（14-16节）。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【太廿六6】「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，」

西门的病早已被主耶稣治好了，否则他没有可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他「长大麻风的西门」。

【太廿六7】「有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。」

这「一个女人」就是伯大尼的马利亚（约十二3）。「极贵的香膏」就是「真哪哒」，一种由印度进口的甘松香油，价格昂贵。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。

【太廿六8】「门徒看见就很不喜悦，说：『何用这样的枉费呢！」

最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右，而将奉献给基督这样的「美事」视为「枉费」。

【太廿六9】「这香膏可以卖许多钱，周济穷人。』」

这香膏值三十两银子（约十二5），就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾，刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（可十二43），现在又接受这么昂贵的香膏，为什么不拿来赒济那寡妇呢？香膏用在主身上就「枉费」，「赒济穷人」就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主「赒济穷人」，让主居首位，其实并不是为着主。

【太廿六10】「耶稣看出他们的意思，就说：『为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。」

【太廿六11】「因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。」

主耶稣并不是否定「周济穷人」的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊，显明天国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。

【太廿六12】「她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。」

古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。「真哪哒」既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前，抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（可十六1）。

【太廿六13】「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。』」

「这女人所行的」即马利亚因为被主的爱所摸着，不惜代价地爱主，成为主耶稣借着十字架打开天国之门的见证，成为天国之王借着死登上天国宝座的见证。

【太廿六14】「当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，」

「当下」是马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。「祭司长」原文是复数。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人（约十二6）。

【太廿六15】「说：『我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？』他们就给了他三十块钱。」

「三十块钱」原文是「三十块阿居利（Argyrion）」，指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂（二十七3-5；徒一18）。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶（出二十一32），那被弃的牧者的「工价」也是这个数额（亚十一12），我们对主的估价是多少呢？

【太廿六16】「从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。」

马利亚是抓住机会向主献上爱，犹大是「找机会」把主交给黑暗的权势。

【太廿六17】「除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：『你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」（17-30节），主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。除酵节共有七天，「除酵节的第一天」指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出十二15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上「吃逾越节的筵席」。

【太廿六18】「耶稣说：『你们进城去，到某人那里，对他说：“夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。”』」

这「某人」可能是马可福音的作者马可的父亲（可十四12-16)。「我的时候快到了」指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临。「你家」可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路二十二12；徒一13-15）。

【太廿六19】「门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。」

按约翰福音的记载（约十三1，十八28，十九14），主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比「犹太人的逾越节」（约二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上断气是在正月十四日下午3点，正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻，所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前五7）。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失开始算新的一月，日出到日出为一天，所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历，正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王臣服于尼布甲尼撒以后，犹大国开始使用巴比伦历，日落后看到新月开始算新的一月，日落到日落为一天，所以法利赛人按巴比伦历，在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【太廿六20】「到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。」

「坐席」原意「斜倚」，这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式，表示从埃及被释放得自由。

【太廿六21】「正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。』」

主耶稣的话在马可福音（可十四18）和约翰福音（约十三18）中还加有「与我同吃的」几个字，主耶稣的话引用了诗四十一9，表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我」（诗四十一9）。

【太廿六22】「他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：『主，是我吗？』」

【太廿六23】「耶稣回答说：『同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。」

「同我蘸手在盘子里的」犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。

【太廿六24】「人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。』」

神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生，但又不能为犹大卖主开脱罪责。「正如经上指着祂所写的」此刻浮现在主耶稣心中的，可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【太廿六25】「卖耶稣的犹大问祂说：『拉比，是我吗？』耶稣说：『你说的是。』」

「拉比」是称呼犹太教师的一般用语，犹大没有象其他门徒那样称主耶稣为「主」。这段对话很可能是私下进行的。「你说的是」在二十六64和二十七11里，主耶稣也以同样的形式作了回答，表示利用对方问题中隐含的答案来答复对方，肯定并接受其答案。

【太廿六26】「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：『你们拿着吃，这是我的身体』；」

在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块「饼」应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼Afikomen，这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼（Afikomen）是源于希腊文「那将要来的」，正好指向那将要来的弥赛亚基督。「擘开」象征祂的身体在十字架上为我们裂开。「吃」象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了（约十三26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。

【太廿六27】「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：『你们都喝这个；」

这「杯」是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表「立约的血」（28节）。只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）。「血」是立约的方法，「杯」才是所立的约。

【太廿六28】「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」

「约」就是先知耶利米预言的「新约」（耶三十一31-34）。「为多人流出来」是先知以赛亚的预言（赛五十三12），神的仆人作了所有人的「赎罪祭」（赛五十三10）。马太特别提到「使罪得赦」，呼应一开始天使宣告的「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（一21）。西奈之约以祭牲「立约的血」为「立约的凭据」（出二十四8），新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些「吃」主、「喝」主的人，恩典救赎的时代开始了。

【太廿六29】「但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。』」

「葡萄汁」原文是「葡萄的产品」，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」（30节）之后，还要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Hallel）。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯，而是说「从今以后我不再喝这葡萄汁」，因为祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（39节），最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（二十七48，约十九30），完成了真正的逾越节筵席。「在我父的国里，同你们喝新的那日子」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在父的国中喝新的日子也一定要来到。

【太廿六30】「他们唱了诗，就出来往橄榄山去。」

「他们唱了诗」犹太人在逾越节筵席结束时要唱「哈利路篇」，即诗篇一百一十五至一百一十八篇。「橄榄山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们在橄榄山上过夜。

【太廿六31】「那时，耶稣对他们说：『今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。」

「都要跌倒」指门徒们离开主四散逃走（56节）和彼得三次否认主（69-75节）。人最不容易认识自己的软弱，也不容易承认自己的软弱，神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。本节引自亚十三7的预言。

【太廿六32】「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。』」

主不单启示祂的死，也启示祂的复活，不单启示羊群的分散，也启示羊群的聚集。「在你们以先往加利利去」是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了（在二十八7、10）。天国之王开始传「天国近了」（四17）是在「外邦人的加利利地」（四15），复活之后更广大的使命也要从那里展开（二十八16），门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（二十八18-20）。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主，就不再与天国的进展有分了，「外邦人的加利利地」才是恩典时代出现「大光」的地方（四16）。

【太廿六33】「彼得说：『众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。』」

不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果那些自以为刚强的人往往跌倒得最厉害。所以「凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。

【太廿六34】「耶稣说：『我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。』」

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。

【太廿六35】「彼得说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」

彼得和众门徒确实有与主同死的心志，有属灵的知识，也有属灵的热情，但是他们并不认识自己的本相，也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。

【太廿六36】「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：『你们坐在这里，等我到那边去祷告。』」

「客西马尼」是希腊文，意思是「榨油之处」，主耶稣在客西马尼园里的祷告，就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处（约十八1-2），所以犹大可以在那里找到他们。

上图：客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树，可能在主耶稣的时代就已经存在了。

【太廿六37】「于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，」

跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒（十七1），「西庇太的两个儿子」就是雅各和约翰（十2；二十20），这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。「忧愁起来，极其难过」主耶稣是完全的人，也会哭，也会忧伤难过（约十一33，35），所以祂「并非不能体恤我们的软弱」（来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是因为祂站在人子的地位上，背起了人一切的重担。难处重到一个地步，连主也好像担不起来。但主耶稣看神的旨意比难处更重，祂不求父同意祂逃避难处，只求父帮助祂接受神的旨意（39节）。这是顺服的生命，主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。

【太廿六38】「便对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。』」

「一同警醒」主耶稣并不是指望门徒的扶持（40节），而是希望他们「免得入了迷惑」（41节）。主耶稣的话引自诗四十二5，11。

【太廿六39】「祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。』」

「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」（29节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，在十字架上担罪受死。最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（二十七48，约十九30）。「不要照我的意思，只要照祢的意思」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。这是圣经记载中主耶稣唯一的一次「俯伏在地」，表示祂强烈需要向父神祷告。

【太廿六40】「来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：『怎么样？你们不能同我警醒片时吗？」

彼得愿意与主同死（35节），却不能与主一同「警醒片时」。不能「警醒片时」的，十字架临到的时候必然会跌倒。

【太廿六41】「总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」

「迷惑」或译「试探」，指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是「警醒祷告」。

【太廿六42】「第二次又去祷告说：『我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的意旨成全。』」

主耶稣第一次是求问「倘若可行」（39节），第二次是坚定的「愿祢的旨意成全」。

【太廿六43】「又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。」

主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事（69-75节）相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的结果。

【太廿六44】「耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。」

我们的祷告不可用许多空洞重复的话（六7），但为同一件事反复祷告，一直祷告进神的旨意里，一直祷告到得着神的扶持（路二十二43），这也是主耶稣给我们的榜样。

【太廿六45】「于是来到门徒那里，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇吧（吧：或译吗？）！时候到了，人子被卖在罪人手里了。」

主耶稣三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒分担苦难，但主耶稣并不勉强门徒，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。

【太廿六46】「起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！』」

「起来，我们走罢」不是逃避，乃是去面对、迎接。

【太廿六47】「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫，并非罗马士兵。

【太廿六48】「那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂。你们可以拿住祂。』」

照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的「暗号」。当时天黑人多，必须要一个「暗号」，才能确保抓住主耶稣。

【太廿六49】「犹大随即到耶稣跟前，说：『请拉比安』，就与祂亲嘴。」

犹大再次称主耶稣为「拉比」。

【太廿六50】「耶稣对他说：『朋友，你来要做的事，就做吧。』于是那些人上前，下手拿住耶稣。」

就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为「朋友」，从祂的口中找不出一句苦毒的话。

【太廿六51】「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」

「跟随耶稣的一个人」就是彼得（约十八10）。

【太廿六52】「耶稣对他说：『收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。」

【太廿六53】「你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」

「营」是罗马的军事用语，当时罗马军队一营士兵的人数从三千到六千不等。「十二营天使」表示很多天使，也可能用来与十二个门徒作对比。主耶稣并不是个可怜无助的受害者，需要门徒的保护。祂之所以被捕是出于自愿，为要成就父神的旨意。

【太廿六54】「若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？』」

主耶稣不是走投无路，而是为着父神旨意的成就而放弃自己的权益，这才是真正舍己的十字架之路。

【太廿六55】「当时，耶稣对众人说：『你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。」

主耶稣坦坦荡荡，「天天坐在殿里教训人」，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【太廿六56】「但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。』当下，门徒都离开祂，逃走了。」

众门徒誓死忠心的话言犹在耳（35节），但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德，都要经过试验才会「更显宝贵」（彼前一7）。55节应验了「祂也被列在罪犯之中」（赛五十三12），56节应验了「击打牧人，羊就分散」（亚十三7）。

【太廿六57】「拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。」

主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出十二5；申十七1）。

【太廿六58】「彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。」

「差役」指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。我们是在跟随主，还是「远远的跟着耶稣」？

【太廿六59】「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。」

「公会」指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，是当时政教合一的犹太最高统治机构，大祭司为主席，有二十三位就构成有效的法定人数。「寻找假见证」判处死刑按律法需要两个证人（民三十五30；申十七6）。

【太廿六60】「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：」

【太廿六61】「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」

本节的指控是故意歪曲主的话（十二6；约二19）。

【太廿六62】「大祭司就站起来，对耶稣说：『祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？』」

主在公会面前不为自己表白，正应验了「又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛五十三7）。

【太廿六63】「耶稣却不言语。大祭司对祂说：『我指着永生神叫祢起誓告诉我们，祢是神的儿子基督不是？』」

撒迦利亚预言「那名称为大卫苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿」（亚六12），大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讥讽「你是神的儿子基督不是」。

【太廿六64】「耶稣对他说：『你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」

大祭司的话虽是讥讽，但主耶稣用「你说的是」肯定了大祭司的话，表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司问主耶稣是不是「神的儿子」，主却宣告祂正是预言中的那位「人子」，要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要「驾着天上的云降临」（但七13）。

【太廿六65】「大祭司就撕开衣服，说：『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。」

「撕开衣服」是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利十6，二十一10)，仅在听到僭妄的话时可例外。「僭妄的话」即诽谤、亵渎神的话，按照律法，亵渎神名的要用石头打死（利二十四10-23）。

【太廿六66】「你们的意见如何？』他们回答说：『祂是该死的。』」

「祂是该死的」犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利，所以公会宣判主耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪，是因为祂见证自己是神的儿子，但公会并不关心神的事，所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子，只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益，需要找一个定罪的借口而已。

【太廿六67】「他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说：」

【太廿六68】「『基督啊！祢是先知，告诉我们打祢的是谁？』」

本节是讥诮的话。

【太廿六69】「彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说：『你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。』」

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。「使女」指大祭司家中的女佣人（可十四66）。

【太廿六70】「彼得在众人面前却不承认！说：『我不知道你说的是什么。』」

自认刚强、爱主的彼得（35节），竟被弱小使女的一句话吓倒了，「所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。

【太廿六71】「既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：『这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」

【太廿六72】「彼得又不承认，并且起誓说：『我不认得那个人。』」

彼得第一次只是「不承认」，现在又加上「起誓」。人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小的失败，常常会引进更大的失败。这个「起誓」指一般的立誓。

【太廿六73】「过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：『你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。』」

加利利人有很浓重的口音，与犹太地的人明显不同。

【太廿六74】「彼得就发咒起誓的说：『我不认得那个人。』立时，鸡就叫了。」

彼得第三次否认主，比第二次更厉害。「发咒」指咒诅，这个「起誓」指极力的发誓，程度比第二次的「起誓」更严重（72节）。

【太廿六75】「彼得想起耶稣所说的话：『鸡叫以先，你要三次不认我。』他就出去痛哭。」

我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在「鸡叫」中，「想起耶稣所说的话」，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，自尊也维持不下去了，他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了，新造里的彼得却站起来了，我们也要不住地经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。主借着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠，主是否也已经借着遭遇和环境提醒了我们？

众所周知，顾全了牧人，羊的温饱和安全就有着落。牧人若不幸遭遇击打，羊就必漂流失散，后果不堪设想。问题是，上帝既爱惜羊，也明知牧人的重要性，为何不对牧人予以保护，反而一开始就定意让祂借恶人之手备受击打？尤其是作为众信徒之牧人的耶稣，明知自己被击打的灾难转瞬即到，为何还束手待缚，自投罗网？哦，原来圣子明白，要寻回招聚我们这些已经因罪而漂流分散的羊，就非得为了爱，甘心流血舍命不可。而且非但如此，圣子既是全能全智的造化之主，既知道必能战胜死权，成就一切，所以毅然接受撒但对自己「脚跟」的伤害，换取自己对撒但头颅的致命一击，成功地把我们这些明白而愿意的人，从魔鬼的挟制下拯救出来！

默然自问：我在何事上曾像平凡不过的小女子对主赤诚摆上，被主视为「美事」呢？