那么，《金刚经》讲些什么呢？

《金刚经》的中心思想，可用五祖启迪六祖悟道的那句经文“应无所住而生其心”来概括，这句经文可说是全经的精髄。

为什么“应无所住而生其心”？《金刚经》言：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”

禅宗有一句话说：“一念不生全体现”。就是众生所有的念头都是妄念，如乌云遮日，把我们本来清净的佛性遮盖住了，只要把乌云驱散了，太阳也就出来了。

我们生活的这个世界，本是四大五蕴依各种因缘假合而成，它必然遵循一个成、住、坏、空的过程，一旦因缘离散，这个世界就要解体。对万事万物来讲，缘在则聚、缘散则离本是自然规律，谁也奈何不了。

而我们世人妄“生其心”，都是把这虛幻不实的的假相当成真实，产生攀援之心，有所挂碍，有所执著，有所污染，不是对外境贪恋，就是对情感缠附，以致灵明蒙蔽，本真丧失。

世人一切痛苦主要根源于此。所以，大觉菩萨教导世人，不要执著外相，沉溺客尘；若能了知一切色相皆是因缘假合，虛幻不真，达到见相非相、不有不无、即色即空、非色非空的境界，必证如来妙果。

那么， 怎么才能做到“应无所住而生其心”呢？

佛在《金刚经》里反复教导，不住“我相、人相、众生相、寿者相”，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无四相就是无所住。

当你做到四无的时候，你自然就不生而生地生出了清净心。清净心不生而生，不求而得。怎么得呢？当你无四相，不住相、不住法，你就获得了清净心。“应无所住而生其心”，这个心包括清净心，包括菩提心，也包括觉悟心，包括一切好的心，都是在“应无所住”之时自发地生出来的。

无所住，生的才是真心、清净心、佛心、般若心；

有所住，即有所执著，生的心就是凡心、红尘心、执著心、束缚心、五毒之心。

但不住相生心，并不意味着一切都不去想，一切念头都断灭。因为进入“无所住”的空性境界后，如果仅仅停留在“无所住”的境界里，那样就会陷入顽空邪见，心若不动，则成死水，与草木土石无异。

《五灯会元》记有一段公案，一位老太婆建茅庵供养一位和修行三十年，日常有一位姑娘送饭侍荼。

一天，老太婆为了检验这位和尚修行的程度，就让姑娘下次送饭挑逗于他。当那姑娘依言抱住僧人，问他的感觉时，谁知那和尚竟说：“ 枯木倚寒岩，三冬无暖气。”

老太婆一听，非常生气地说：“我三十年供养的只是一个俗汉。”

于是，一把火把和尚的茅庵烧了。

这个老和尚修行到“枯木倚寒岩，三冬无暖气”的地步，用世间的眼光看,就是如柳下惠之坐怀不乱，十分难得，但从佛法的角度看，老和尚就陷入了顽空、断灭空的境界，把活泼泼的生命修行成草木竹石了。这其实是断佛慧命、大违佛道的邪见魔业。

那么，那老和尚怎么做才好呢，关于这个问题，我们再看一个禅宗公案。

北宋僧人道潜，诗名远著，东坡居士遣官妓盼盼支求诗，含挑逗之意。道潜笑作绝句一首，其诗曰:

寄语巫山窈窕娘，好将魂梦逐襄王。

禅心已作粘泥絮，不逐春风上下狂。

意思是说你这位巫山娇娘还是去找多情种子楚襄王去吧，我的神心已如飞絮粘泥，不会再为春风轻佻上下摇动了。

这里，道潜禅师以春风飞絮作比，生命之机欣然，然又了无所住，一尘不染。这就如同镜子，心如明镜，涵容万物，事情来了，镜中自现，事情去了，又复清静，无挂无碍，无染无蓍。这就是无住生心。

北宋著名的政治家王安石，一生宦海风波，晚年濡染佛禅，他有一首《即市》诗：

云从无心来，还向无心去。

无心无处寻，莫觅无心处。

非但无住生心，而且连无住生心也无住了。

所以，六祖慧能大师说：“菩提自性，本来清静，但用此心，直了成佛。”《般若心经》也说：“无挂碍故，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”

世人动辄言道，自己已经什么都想通了，什么都看破了，其实只是嘴上功夫，一旦事情现前，不但执迷境相，而且更生贪嗔。

如北宋著名理学家程颢、程颐兄弟，一次参加宴会，因见座中有一歌妓侑酒，程颐即拂袖而去，而程颢则吃喝谈笑一如平常。这就说明，程颐是眼中无妓，心中有妓；而程颢则是眼中有妓，心中无妓。一个是住相生心，一个是无住生心。

一代理学宗师尚且如此，何况俗子凡夫如我辈者。

我们只有在不执著于任何表相，去除一切妄想杂念时，生其心，善护念，此心不动，随机而行，就会见到事物的本质真相。

京博国学（ID：jingboguoxue）返回搜狐，查看更多