一、勤奋好学，注重精神上的追求和自身的修养

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《论语》开篇便提到“学而时习之，不亦说乎？”学了，然后按照一定的时间去实习它，这就是君子。“温故而知新，可以为师矣。”说的是温习旧知识从而得知新的理解与体会，凭借这一点就可以成为老师了。可见，君子是多么好学。

“食无求饱，居无求安。”就是说吃食不要求饱足，居住不要求舒适。君子不仅仅追求物质生活上的富足，更要去追求精神上的满足。如果只是追求饮食饱足、居住舒适，那么和低级动物也就没有什么区别了。人之所以是高级动物，就在于他有精神层面的追求。这也是人不同于动物的根本标志。

“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”孔子说，君子用心力于学术，不用心力于衣食。耕田，也常常饿着肚子；学习，常常得到俸禄。君子只着急得不到道，不着急得不到财。看的出，君子注重学习，注重自我的修养，而不是一味地沉湎于对物质的追求。

从另一个方面看，如果只是一味地沉湎于对物质的追求，那么不仅会妨碍自身的道德修养，还会损害他人的利益。在当今物欲横流、金钱至上的时代，孔子这种重精神而轻物质的观点具有其现实的积极意义，应该被积极提倡。

还有一点就是“就有道而正焉。”把有道德修养的人作为自己的一面镜子，来匡正和完善自己。去有知识的人那里，看看我们自己的知识水平到底怎么样。犯了错误去找有道的人，帮自己纠正，使自己的言行合于规范，这样才不会误入歧途。

二、少说多做，言行一致

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“敏于事而慎于言。”说的是君子要勤奋而敏捷地做事，谨慎而庄重地言谈。敏，有迅速灵活的意思，凡是决定好了要做什么事情，那就赶快去做，不要拖着。这一点对于现在的一些拖延症患者来说，非常具有借鉴意义。

君子说话则更多的是需要谨慎，要先经过思考，然后再说出来。因为你如果说的太夸张，就很难对它负责；如果你说的都是废话，说多了，必然会招来他人的厌恶。所以语言要非常谨慎，要能经得起别人地反复推敲。

与“敏于事而慎于言”一样，讲的是少说多做这个意思的，还有“君子欲讷于言敏于行”它说的也是君子说话要谨慎，行动要敏捷。

书中的宪问篇里还提到了“君子耻其言而过其行。”说的是，有德者认为说得多做得少是可耻。

真正的君子，要少说空话，多做实在的事情，也就是“先行其言而后从之。”要把实际行动放在言论的前边，而不要只是在那里夸夸其谈。如果你先把话说出去，结果后来你办不到，那么你的言行就不符了。而你如果先去做了，等办成功了再说出来，这样就比较稳妥了，言行也就一致了。先行而后言，言出行即随，言行一致才是君子。

三、心胸宽广，做事坦荡

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“人不知而不愠，不亦君子乎。”别人不理解自己，自己不抱怨不恼怒，这不也是很有修养的君子吗?在当今现实生活中，自己的言行举止不被别人所理解，是经常会发生的。

道德修养较高的人就是君子，对此要么是耐心地加以解释，让别人理解接受；要么就是泰然处之，随着时间的推移，让别人自己慢慢领悟理解。而道德修养差的人就是小人，往往自己十分沮丧，或者恼羞成怒。但结果总是适得其反，别人依旧不理解他，反倒他自己心情弄得很糟。

司马牛从曾问过孔子，什么样的人才能称得上是君子。孔子说：“做一个君子，从内心来讲，没有忧愁，没有恐惧。”司马牛说：“一个人没有忧愁，没有恐惧，就可以说是他已经达到了‘君子’的境界了吗？”孔子说：“自我反省，对自己的所作所为问心无愧，又有什么忧愁，有什么恐惧呢？”

由此可见，身为君子，做事从来都是坦坦荡荡，问心无愧的。

“君子坦荡荡小人长戚戚”说的也是君子光明磊落，所以不忧不惧，心胸宽广行为坦荡；而小人患得患失，忙于算计，每每庸人自扰，总是疑心他人算计自己，所以经常陷于忧惧之中，心绪不宁。

四、温和谦逊，与世无争

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“君子无所争，必也射乎。揖让而升下而饮。其争也君子。”孔子说，有德行的君子，与人相处恭敬谦逊，心平气和，与世无争。他将要开始射箭的时候，一定是先行礼，后上场，礼数绝不会缺少。射完之后，他必定同一起射箭的人一起下场来。比赛赢的敬酒，说道：承让了。比赛输的也举杯，说道：领教了。射箭的礼仪就是这样的，虽然有竞争，有胜负之分，但自始至终，仪态自然大方，行为彬彬有礼。这样的竞争才是君子之争，并不是像小人那样，要是凭一股冲动，抱着一定要胜的心态与对方相互争斗。对比之下，可见君子与世无争的真正涵义。

五、重视道义，志向远大，克己复礼

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《论语》中的卫灵公篇曾提到“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”说的是君子把义作为根本，用礼法来实行义，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成。这就是君子啊！

相同意思的还有“君子喻于义，小人喻于利。” 所谓“义”，指的是道义这一类超越物质利益的道德价值。所谓“利”，指的是金钱、财富等一类的物质利益。君子看重的是道义，小人看重的是利益。这体现了君子与小人截然不同的价值取向。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。君子行事会按“义以为质”，做什么不做什么都是通过“义”来衡量的。而小人只是会想做这件事有没有利益可图，完全用“利”来衡量，会为利益而舍弃道义。

“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”说的是君子为了道德仁义可以志在四方，不把自己局限在故土之上，而小人却只顾留恋乡土而不知推行道义。君子敬畏国家的法律政令，避免因为违背道德仁义而身遭刑戮，造成对父母的不孝，而小人却只考虑是否有利可图。我们可以发现君子追求精神的东西是“德”，小人物追求物质的东西是“土”，君子看重的是秩序规矩是“刑”，小人物看重的是利益是“惠”。这说明君子有高尚的道德修养，有远大的理想追求，有清晰的法纪观念，有治国平天下的抱负。

“君子病无能焉不病人之不己知。”说的是君子只担心自己没有能力，不会担心别人不赏识自己。我们平时在做一些事情的时候，可能会刻意地表露自己，总是怕别人不知道我们的能力。有的时候甚至会变成一种炫耀，但是这种炫耀并不会让我们自身的内在本领有所增加。然而真正的君子，最重视的是自己的能力够不够，而不是怕别人不知道自己，要去炫耀。

类似的还有“君子求诸己，小人求诸人。”说的是，君子要求的是自己，小人要求的是别人。君子碰到不顺心的事，就不会一味地将责任推向他人，去苛求别人。反而会体谅宽恕别人，并且去找自己的原因，去修正自己。而小人意识不到自己的不足之处，只会盯着别人的不足之处，一味的要求别人了。我们应该像君子那样，凡事先找自己的原因，不管是表层的还是深层的，这不仅仅是一种负责的态度，也可以从中发现自身的不足之处，不断的提高自己。

六、有主见，不随波逐流

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“君子和而不同,小人同而不和。”这里的“和”指的是，不同的东西和谐地配合，但各方面之间彼此不同。“同”指的是，相同的东西相加或与人相混同，各方面之间完全相同。

君子做事有着自己独立思考，不愿意盲目附和，与世俗同流合污，他这样子还是可以与周围的人保持和谐融洽的关系。但小人就不是一样了，他没有自己独立的见解，也不讲求原则，盲目从众，为的是和别人完全一致。结果依然不能与别人不能保持融洽友好的关系。

“君子周而不比，小人比而不周。”说的也是这个道理。君子从不与人相勾结，而能与众人和谐相处。小人结党营私，与人相勾结，却不能与大多数人融洽相处。这种思想在今天具有其积极意义。

卫灵公篇讲道“君子矜而不争，群而不党。”中的“群而不党”有着上文所说的“周而不比”以及“和而不同”的这两个意思。而“矜而不争”呢，说的是庄重而不与别人争执。学而篇中也提到庄重，“君子不重，则不威；学则不固。”说的是君子如果不庄重就没有威严，就是学习了也不能巩固。可见，君子庄重的重要性。

七、主张入世

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子曰：“君子疾没世而名不称焉。”讲的是到死的时候，名声都没有被别人称述，君子引以为恨。由此可见，《论语》中的君子是主张入世的。名声代表着一个人的道德品行，也是社会对他的一种客观评价。因此古往今来，无数的志士仁人，都非常重视自己的名声。都希望自己可以名声可以流传下去，而不是从未被人提及过。

君子好学，注重精神上的追求与自身的修养，这一点在上文已经阐述过了。那么君子修养自己到底是为了什么呢？子路与孔子的对话，为我们做出解释。

子路问怎样才能算是一个君子。孔子说：“修养自己来严肃认真地对待工作。”子路又问：“这样就够了吗？”孔子回答：“修养自己来使上层人物安乐。”子路再问：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到哩！”

可见，君子修身养性，并非仅仅为了自己，最终目的是为了让老百姓安乐。但是这个要求过高，所以，符合标准的君子还尚未出现。

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