在救世这一问题上，诸子百家有人主张通过“拯救”来拯救，也有人主张通过“不救”来拯救；前者是对社会保持着一丝希望的，比如说儒家，春秋战国时代的社会虽然礼崩乐坏，但是在周王朝传承过程中，赖以生存的宗法制度却没有被毁灭，所以在儒家人看来，这个社会存在着一丝希望，有希望就有可能，所以儒家提出了各种各样的观点企图救世，比如克己复礼，比如仁爱。

但是无论是什么样的观念，儒家都主张要救，而且要通过各种各样的理念，来进行拯救。而在儒家之外也有一部分人主张不救，因为在他们看来，当时这个社会已经坏透了，根本没有拯救的可能，当然，他们所言的“不救”，其实并不是说无所作为，而是不去拯救社会，不去想着改善社会的形式，而是从另一种方面出发来改善人。

比如说，孔子时代的隐士们，他们可以看作是道家的前身，有人将他们称之为“前道家”，他们主张“避世”，也就是说，不与这个污秽的社会相合作，如果绝大多数人都不与这个社会同流合污，那么社会不也就自然而然地变好了吗？所以，根本不需要什么复杂的观念，不需要什么别样的手段，只要人们能够达到“避世”的要求，那么其实社会根本就不需要如何拯救了；又或者是墨子时代的杨朱，他就主张不救天下而救自身。

杨朱这个人虽然在古代历史上的知名度不高，但是在诸多的历史研究中，都把他当作是先秦道家的第一人，老子都只能排第二，在之后的第三应该是庄子。这三个人的观点虽然并不是非常一致，但是他们有一点是相同的，那就是主张要拯救天下就必须要拯救自己，或者说如果人人都能拯救自己，那么就不需要再拯救天下了。

他们认为，当时的社会之所以会出现问题，就是因为很多人连自己都管不了，却想要去管别人，比如说一些贵族，他们连自己的行为都无法进行约束，却想着用他们的规矩去束缚平民百姓或者是奴隶，也就是说，为君者不能够以身作则，却希望人处处尊奉，扭曲了阶级原本的含义，将阶级变成了打压的方式，可是有打压必定会有反抗，只不过是反抗的时间问题罢了。

再进一步讲，有些人连自己都救不了却还想要拯救世界，这又怎么会不造成自身状态的失衡呢？对于这样的人来讲，自己的能力不够，管的事越多，导致的事也就越来越多，结果就是越想拯救世界就越拯救不了。

其实他们这样的观点也是有道理的，因为如果人人都想管别人，如果人人都想拯救世界，那这个世界其实也就乱了，所以，他们的结论很简单，那就是“不救”；当然，他们的不救也不是真的见死不救，只是认为不能够像儒家墨家那样拯救，这也是为什么后来的道家会以无为而治为核心观念的原因。如此一来，在救与不救的问题上，他们各持己见，自然就会有争论，也会有彼此之间的批判。而且也不仅是在救与不救的问题上有矛盾，主张救的一派也有怎么救的矛盾？

相比于道家，墨家、儒家、法家都是主张要积极救世的，只不过他们之间的就是理念是不相同的，自然所走的途径和主张的方式也就不尽相同，如此，彼此之间的争论也就会越来越多。

当时墨家主张兼爱非攻，也就是一种无差别的爱，其实墨家的理念很简单，如果所有人都能够把别人当成自己来对待，那么这个社会怎么还会有争执呢？很多时候，人与人之间的争斗不就是因为利益划分的不对等吗？如果自身和他人能够同等看待，那是自己获得利益还是他人获得利益不就没有区别了吗？社会矛盾也就得以解决了。

可是面对墨家的这种观点，儒家提出了反对。儒家人认为，这个世界上并不存在着着爱自己和爱他人一样的行为，也没有人会爱自己的孩子与爱他人的孩子一样，而且人与人之间正是因为有区别才有秩序，就比如说男女授受不亲，如果男女没有了差别，是不是人就可以“妻吾妻以及人之妻”了呢？面对着儒家这样的反对，墨家人也是气得直跳脚，然后拿着儒家“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观念进行反驳，墨家认为，儒家这样的观点，其实就是发扬了无差别的爱，毕竟如果人与人之间有差，那么为什么要在赡养自己老人的同时，也要去赡养与自己没有血缘关系的老人呢？为什么要在爱护自己的孩子的时候，也要爱护其他与自己没有血缘关系的孩子呢？

对此，孟子说，这其实只是一种恻隐之心，并不代表着人与人之间的误差，就比如说，因为男女之间的差别，作为兄弟，要对朋友的妻子保持距离，但是如果你朋友的妻子掉进了水里，你要不要施以援手呢？当然是要的，而且这还是做人的基本，如果一个人连对别人施以援手都做不到，只能见死不救的话，那这个人就不配为人。所以，儒家与墨家之间的争论是喋喋不休，像我们上面所言的只是冰山一角而已。

而对于儒家的观念，法家也持着不同的态度，儒家发展自孔子克己复礼的观念，或者说对于礼乐制度的尊重是到达了一定境界的，但法家人却认为，单纯的凭借礼乐制度对于阶级观念的尊崇，是不可能维护社会秩序的，因为阶级其实是一种单方面的压迫。比如说，人们之所以不敢去反抗贵族，并不是因为贵族所做的事情是对的，而是因为实力上的差距让人们不敢去反抗，但随着社会的发展，贵族也会有衰败的一天，平民百姓们也会有思想解放的一天，如此社会能不出现问题吗？所以要想社会进行安定，那么就需要一种手段来约束所有人的行为，表现在法家的观念里就是法治。

用法来规划一套人们的行为准则，这一套行为准则无论是平民百姓也好，还是王公贵胄也好，都需要去遵守，所谓王子犯法与庶民同罪，这就将全天下的人约束在了同一种框架之下，无论你的爱是有差别也好，还是无差别也好，只要不触犯法律，你就是一个好人。

而面对着法家这样的观念，儒家人认为是侵犯了“人权”的，人是自由的，怎么能用冰冷的制度和法律去约束呢？所以，儒家人认为法家的严刑峻法是残暴的，是苛刻的，这也是为什么儒家会对后世的秦王朝大肆批判的原因。我们有时可以看到，在诸子百家之间，关于如何拯救社会现象的态度也是不尽相同的，而他们主张的方式不同，就会出现本能的矛盾与冲突，而且为了证明自身的主张是正确的，他们也在不断的推广自己的学说，而在推广的过程中也一定会遇到这样那样的坎坷，不同的观点也会出现相互的碰撞，如此，矛盾或者说是争论也就会变得越来越多。

除了“救与不救”、“怎么拯救”这两个方面之外？他们对于人性的认知，也是出现争论的一大要素；很多人认为，对于人性的争论其实存在两个方，孟子的性善论和荀子的性恶论，其实事实并不是这样，孟子所主张的是人性向善，也就是说，人本性是有着向善的方面走的可能，孟子从来没有讨论过人性天生如何。

因为孟子认为，人不可能是一个单纯的人，人自出生开始就会与各种社会行为相结合，单纯讨论人的天性是怎样的没有任何意义，人们能够讨论的只是人性有着向哪一方面发展的可能。孟子认为人性是向善的，在孟子的观念当中可以用道德去约束众人，因为本身人就是向着善良的方面发展，在这种基础上，人就有着尊奉道德的本性，如此一来，用道德去约束人们就足够了。

意思是，人来到这个世界上，本性是善恶参半的，关键在于这个社会如何去引导，它本身不向善，也不向恶，主要在于接触的环境如何。所以，如果想要社会安定发展，那么就必须压制人性中的恶，可是人性中的恶是原本就存在，因此就需要制度来进行约束，所以荀子对于制度是比较尊奉。当然，因为荀子承认人性中有善良的一方面，所以，荀子提倡的制度并不是强制性，其与礼乐制度是有着一定程度上的类似的，不强硬也不强迫，但同样尊崇规则的重要性。

他认为人出生下来就是邪恶的，既然是邪恶的，那么道德等方式就不怎么管用，就必须让人们认识到作恶的严重性，只要是作恶就必须受到严酷的惩罚，如此来打压人对于恶的向往，所以，韩非主张的是法治，而且是严刑峻法。所以，对于人性的认知也让诸子百家的观点出现了分歧，自然也就会导致更多的争论出现。

综上所述，我们可以得知，诸子百家虽然目标是一致的，为的是能够改善当时混乱的社会环境，但他们的出发点也有不同，比如，前道家或者后来的道家主张不救，不拯救社会，只拯救人自身。而主张拯救社会的一派，像是儒家、墨家、法家，他们也有方式上的不同，儒家讲究克己复礼，墨家讲究兼爱非攻，法家讲究严刑峻法，彼此之间的方式不同，也就会出现批判与被批判，而批判一旦出现，争执也就会变多。

再者，他们对于人性的认知也是不同的，而人作为组成社会的关键，人性的问题其实是影响社会发展的主流，所以，人性中的善与恶，以及善与恶的发扬与压制，是导致社会矛盾的关键，而对于这一问题，认知不同，对于社会发展的主流观念也就会不同，所以诸子百家之间其实是一种思想和行为方式的碰撞，虽然不断擦出火花，但对后世却大有好处。返回搜狐，查看更多