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引言

五常中的“智”不是我们通常理解的聪明、智慧和知识，而是“良知良能”。为什么这么说？这需要对“智”在哲学上的意蕴进行更深入的探讨。

智就是几希，是良心，是明德，是至善

重视对人性之源的探讨是儒家哲学一个很大的特点。《中庸》开篇就说：“天命之谓性”。认为人性之源是外在的天地自然。所以，儒家理论的用功处即集中表现在如何使这一天(自然)赋予人的光明之德行呈现出来。这就是《大学》为什么开篇就说“大学之道，在明明德”的原因之所在。儒家在探讨人性之源的问题上，使用了不少不同的概念来表征同一个存在。具体地说，儒家是将天(自然)赋予的人之为人的属性名之为：几希，良心，道心，明德，至善，天命之性和智等。

所以，“智”与几希、良心、道心、明德、至善、天命之性等概念一样是表征人之为人的根性的一个范畴，即充当着人的根本属性的“角色”。它们是指人天生的一种无善无恶的自然状态，是超越时空的性德。所以说这一性德的“智”又才被称为“良知良能”，其合称为“良心”；亦才被称为“明德”“至善”。唯其如此，它们亦才有资格充当了判断一切时空内所产生的是非、善恶、美丑、好坏、对错的“裁判者”。正是在这个意义上，才有了孟子的那句话：“是非之心，智之端也。”

在明确了“智”的性质及其功能的基础之上，我们就可能清楚地来对它进行定性了。“智”是其他四常的基础性和本根性的存在。换句话说，只有有了“智”(“良心”)，才能具体呈现为其他诸德。良心具体表现形式就是仁义礼信也。仁义礼智信都是“先天”的存在。当然在孟子那里只说了前四个。他说：“仁义礼智之心，非由外铄我也。”但这里起统摄作用的应是“智”。

尽管在儒家那里，有谓“仁”是全体，谓“信”是实，但这并不能改变“智”的最后根源的性质。当然你可以说，没有仁爱的义不是真义，没有仁爱的礼不是真礼，没有仁爱的信不是真信。同样你也可以说，不诚信的仁不是真爱，不诚信的义不是真义，不诚信的礼不是真敬，但所有这些，只是表明“仁之全体”与“信者，实也”的意义，但如果说哪一个能起到最终判断“真假”的，即“是非”的作用的话，那当推“智”矣。所以朱熹既说：“智则仁之分别也”，又说：“智则是个分别是非底道理。”所以我在这里特别提醒和强调的是，不能仅仅将“智”视为是对“仁”与“非仁”的分别和判断，而且要将“智”视为是对其他几德的分别和判断。

具体说来，是对“义”与“非义”、“礼”与“非礼”、“信”与“非信”的总分别和判断。由此可以得出结论：“智”是总根源，是总方向。它保证着“仁义礼信”四德能按“正确方向”呈现和彰显。通俗地说，有了“智”，其他诸德就不会偏离方向矣。关于这一点，我们还可以从古代和现代学者对五常的定位中得到有力的证明。汉儒有以五方来合配五常的理论。具体说来，他们是以“东、南、西、北”四方来分别合配“仁、义、礼、信”四德，以“智”居中央。

由此可见，他们是在强调，“智”是中心，“智”是使仁义礼信四德成为人之道德的基础和能力。现代著名学者熊十力也曾明确指出：

从上述两则材料中，我们可以清楚地看到，“智”在五常中，甚而在整个中国传统文化中的独特意义。

综上所述，“智”在“五常”中的地位和性质是极其特殊的，它既扮演了人性总根源的角色，又承担了总裁判的角色。由它判定的仁、义、礼、信，才能够被称着真仁、真义、真礼、真信。

反之，经它判定后可以分清那些虚假的仁、义、礼、信，即假仁假义，虚礼虚信，而这些又可统称为“伪善”。也就是说，我们常说的某人伪善，实际上是指此人在仁、义、礼、信等德行上都是虚假的。而之所以能够发现它是伪善，正是“智”在发挥着直接作用呢!

智与善不具备特定的道德属性

从这里实际上我们可以发现这样一种情况，在儒家思想体系中，智与善这两个概念都不能单独成为道德的德目。也就是说，它们本身并不具备特定的道德属性。它们的功能和作用乃是在具显道德和判断是否道德上。具体地说，什么叫智的行为，那就是符合仁、义、礼、信诸德的行为。同理，什么叫善的行为，那就是符合仁、义、礼、信诸德的行为。反之，不智不善的行为，那就是不符合仁、义、礼、信诸德的行为。总之，符合“智”“至善”所规定和判定的“是善美”，那才能被确定为“是善美”；符合“智”“至善”所规定和判定的“非恶丑”，那才能被确定为“非恶丑”。具体地说，只有当你做到了仁之爱人、义之利人、礼之敬人、信之诚人的时候，那就称为“是善美”；而你如果恨人、害人、慢人、骗人的话，那就称为“非恶丑”。

虽然“智”不能单独成为一种道德行为，但是它却承担了其他四德实行的基础性重任。所以孟子才给“智”作出如下的定性和定位。孟子说：

意思是说，智的本质正是在于能保证仁义二德的不离不去，也就是真正实行仁义二德者也。非但如此，在儒家看来，智的本质乃是在于能保证所有道德的不离不去，也就是真正实行所有道德者也。如果要对五常中的“智”给出一个本质属性的话，那么，我认为最恰当的就是“善”，更确切地说就是“至善”。

结语

最后值得强调的是，在我们超越了对“智”作聪明、智慧和知识的理解以后，我们当然地应该在弘扬中华传统文化，尤其是儒家文化中，更加注重对这些能保证优秀文化真正落实的人性之根的呈明上。

我们不仅要具体弘扬诸如仁爱、正义、礼敬、诚信、忠孝、廉耻等中华传统美德，而且更要喊出和提倡“明明德”“止于至善”“立乎大者”“求其放心”等口号及其精神。须知，“人心向善”乃是中华传统文化中的信仰所在呢!这也正是我们“说智”最大的理论和现实意义之所在啊!

（作者 南京大学哲学系教授 徐小跃）

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