“仁”字始见于儒家经典《尚书》：予仁若考。仁指好的道德。仁字从人从二，其基本涵义是指对他人的尊敬和友爱，也就是人们互存、互助、互爱的意思。孔子首先把仁作为儒家最高道德原则和道德境界，提出以仁为核心的一套学说。他的思想用一个字来概括，那就是仁。儒家的五常不是并行的，义、礼、智、信道德规范都是以仁为前提的，没有仁，其他的都不存在。孔子认为仁就是爱人，爱人就是要求人与人之间以恭、宽、信、惠、敏的态度相处，使人与人都保持温良、谨慎、宽容、谦恭、信任、文雅、礼让、快乐的品性，这样才能使天下所有的人相亲相爱，过上幸福的生活。或者说，仁就是设身处地的为他人着想，就要拿自己作比，凡是自己不愿意的事，就不要加到别人的头上；凡是自己希望能够有的，也要使别人能够有；自己所希望能够达到的，也要使别人达到。孔子的仁，不是小恩小惠妇人之仁、匹夫之仁，而是治理有方造福民众的大仁，是统治者的仁。齐国的名臣管仲不滥用武力，有效地管理好国家，使人民富而安，这就是孔子认为的大仁。虽然管子也有些缺点，但在孔子看来都是次要的。可谓大德不逾闲，小德出入可也。整个儒家文化把个人的进业修身作为实现“仁”的途径。发现仁，并且把礼乐文化植根于仁的基础上，是孔子对中国文化最伟大的贡献。

冯友兰曾说：孔子对于中国文化之贡献，即在一开始试将原有的制度，加以理论化，与以理论的根据。而孔子所给与原有制度的理论的根据不是别的，正是仁。孔子之后，在历代儒家不断地浇灌和护理之下，这棵新芽历经两千多年的时空穿越，终于成为中国传统文化的一棵参天大树。

整部《论语》说到“仁”的地方就有109次之多，但是没有相同的解释。孔子不同场合，不同时间，针对不同主体对象，所阐述的仁的含义是不完全一样的。他对“仁”的解释，大都是在回答弟子时根据语境的不同因人而异，有时甚至意思相反。如对勇敢者提出的仁，就是要他们克制自已，对弱者提出的仁，就是要他们勇敢一些。《论语》中最能表达 “仁”的论述有很多：1、樊迟问仁，子曰：“爱人”。爱人首先最应爱惜生命。有一次，别人家的马厩失火了，孔子急忙从家里跑出来，见到人劈头就问：人伤了没有？这说明他把人看得比马还重要。要知道，在当时，1匹马能换5个奴隶呢！2、子曰：夫仁者，己欲立而立人（对已），己欲达而达人（对人）。3、子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其“恕”乎？己所不欲，勿施于人。4、子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。5、子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下为仁矣。6、颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。就是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。实际上，就是提倡人们要以克制和礼让的态度来调和社会矛盾。7、孔子认为学礼讲仁中，核心是仁，人而不仁，如礼何？8、为仁由己，而由人乎哉？倘若你要作一个有仁爱之心的人，那完全取决于你自己，怎么会是取决于别人呢？他还提出了杀身以成仁的观点。

孔子说：天地之性人为贵，人之行莫大于孝，认为仁的核心是孝。孟子说：孝子之至，莫大乎尊亲。他还提出不孝的五种情况，即“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。在这五种不孝的情况中，有三种均为不顾父母之养，这也从反面证明养亲是子女的基本义务。曾子说：民之本教曰孝……夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；礼者，礼此者也；行者，行此者也，强者，强此者也。曾子将仁义忠信礼都和孝联系在一起，认为孝是一切高尚品行的内在依据，是实现一切善行的力量源泉。

汶川大地震时，救援人员发现，有一个母亲在废墟中虽然死了，但她怀中的婴儿却在她的保护下仍安然在熟睡中，工作人员从母亲的手机中发现一句话，孩子，你如果还能活着的话，你的母亲将永远爱你，这是多么伟大的母爱。日本民间有一个传说，穷人到年老的时候，由孩子把老人送到深山里，让其自生自灭。有一次，有一位儿子背着一位老母亲往深山里去，这个母亲每过一段路就仍一截树枝，她的儿子就不解地问为什么？母亲告诉儿子，怕他不认识回来的路，被老虎吃了，儿子听后泪流满面。有一条大黄鳝被人们放在锅里用温火蒸，当人们揭开锅盖时，发现这条黄鳝弓着身子，头尾向下，肚子向上，人们不解地切开黄鳝，发现这条黄鳝是为了保护肚子里的幼子才忍受这样的痛苦，可见母爱的伟大。尽孝理应是人类的仁爱之基，同时也是解决一切人类问题的开始。一个没有孝心的人是不具备做人起码的资格。但是在孝文化中，我们不能食古不化，让死人拖住活人。孔子说，人臣孝，则事君忠。孝有其局限性，值得警惕，自古以来，孝一直被统治者所利用，他们强调孝亲，就是为了达到忠君，让人们做到忠孝两全，用忠压倒孝。

孟子发挥了孔子仁的思想，把仁爱的精神，由亲人推广到所有的人，推广到宇宙万物，说出了仁的层次，形成了儒学的爱的系列。孟子曰：亲亲而仁民，仁民而爱物。即是说，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁爱百姓；只有当你能够仁爱百姓时，才有可能爱惜万物。同时他还把仁同义联系起来 ，把仁义看作道德行为的最高准则。对于孟子爱的系列，朱熹说爱惜物的具体表现，就是要取之有时，用之有节。这种思想，有今天环境保护，珍惜自然资源的意识了。对于仁民的表现，按照朱熹的看法，就是孟子所说的老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。亲亲之爱，是爱中最自然、亲密的一个层次了。其核心是要求人们要行孝。所以，爱虽然有亲疏差等，但这些亲疏差等之间却又有着内在的必然的联系。在儒家传统中，把万物一体说的最透彻和亲切者，当推张载和王阳明。张载的《西铭》视天地为一大家庭，人类和万物都是此家庭的一分子。所谓“民，吾同胞；物，吾与也。”王阳明则更多地从人心之角度论述万物一体，见孺子之入井会怵惕恻隐，见鸟兽之哀鸣觳觫会心生不忍，见草木之摧折会悯恤，见瓦石之毁坏会顾惜，通过没有遮蔽的本心，自己与他人、鸟兽、草木、瓦石的一体性得到了“感同身受”般的呈现。这就是以天地万物为一体的大人。当然，一体并不意味着同样地对待这个世界的每一部分，无论是“亲亲而仁民，仁民而爱物”，还是怵惕恻隐、哀鸣觳觫、怜悯与顾惜之间的区分，都包含着爱内部的差别。用朱熹引杨氏的话来说，叫做“其分不同，故所施不能无差等”；用程颐话来说，叫做有差等又有联系，统而言之则皆仁，分而言之则首序。

同时，儒家把仁政说与王道政治联系起来。主张以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。 孔子说：因民之所利而利之。强调利民、富民、保民、爱民，体察和顺应民心的向背，这是儒家富民思想的特征。要求民富国安，批评暴力，反对战争，是儒家仁政理论的基本出发点。克己复礼，仁在其中。孔子的最高境界是仁，但这不是个人处世的匹夫之仁或小恩小惠妇人之仁，而是治理有方为民造福的大仁大义。他要求统治者克服自己的私心欲望，遵守秩序，有步骤地管理国家，但这决不容易，自古只有极少数大权在手的人能做到。连孔子自己也不好意思说能做到，只敢说自己好学，常自我反省，希望能接近仁。孔子的的政治理想是建立小康社会，想去除当时动荡的社会局面，使社会稳定，有秩序，和睦相处，和谐发展，使老者安之，朋友信之，少者怀之。他认为要建立这样的理想王国，就应该学礼讲仁，以德治理天下。孔子把仁学施之于政治，形成了德政说。     孟子讲仁，多在政治中体现。并提出著名的仁政说，因此，孟子的仁义学说是一种伦理政治学说，它渗透进了孟子以民生为本、以仁爱为怀的人生精神。在《梁惠王下》里，孟子在回答庄暴与齐王的有关爱好音乐好不好的问题后，展开这样的论述：假使大王在这里奏乐，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，全都愁眉苦脸地相互诉说“吾王之爱鼓乐，为何让我们苦到这般田地？父子不相见，兄弟妻子离散；假使大王于此打猎，百姓闻王车马之音，见羽旌之美，都愁眉苦脸地相互诉说吾王之好田猎，为何让我们苦到这般地步？父子不相见，兄弟妻子离散。造成这种结果的原因只有一个，那就是大王只图自己快乐而不能与民同乐也。假使大王在这里奏乐，百姓闻钟鼓之声，管龠之音，全都眉开眼笑地奔走相告吾王没有疾病，不然怎么能够奏乐呢？假使大王于此打猎，百姓闻车马之音，见羽旌之美，全都眉开眼笑地奔走相告吾王没有疾病，不然怎么能够田猎呢？造成这种结果的原因只有一个，那就是大王与民同乐也。孟子在作了这番铺叙后，便直奔主题：今王与百姓同乐，则王矣。可见，孟子是反对君王奢侈糜烂地独享生活，提倡君王与民同乐与民同忧。这种精神说到底是一种爱心的博施。那么，如何做到与民同乐呢？孟子对公孙丑说，只有经常地想到你是民众的父母，那么你的恩泽才能源源不断地流向你的子民。这就是所谓的仁政。仁则荣，不仁则辱。所以，孟子在积极肯定人生活需求的必然性和合理性的基础上，坚持政治统治、国家管理要以天下苍生黎民为念，要以天下人民的生存生活为念，要体民心、察民情、以民为本，以民生为本，修行仁德，实现仁政。他说：得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。正因为浓厚的民生为本、仁爱为怀精神支配着他，孟子说出了在那个时代可谓大逆不道的话来：民为贵，社稷次之，君为轻。贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。

为了实行王道，使政治清平，人民安居乐业。孟子还提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是制民之产，要求实行五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田（约合今天30多亩），勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。孟子说： 无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心。放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。孟子认为，民生是治国之本，民以食为天，衣食足，有恒产才有恒心，满足了百姓的衣食需求，国家才能稳固而得到治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王说：地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。意思是行仁政须落实到省刑罚，薄税敛，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的王道政治，反对以力服人的霸道政治。孟子还说：圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？满足了百姓的生活需求，使之富足，就会使民众达到仁的境界而国安。孟子的这种以民生为本、以仁爱为怀的人生精神，却无疑是一种进步的人生价值取向，值得我们弘扬。

当今社会仁爱的缺失是最严重的精神危机。假冒伪劣商品泛滥成灾，危及到人人的生产生活，乃至社会稳定。它告诉我们，一个人人只为自己的社会，大家都要输，一个人人都要呵护的社会大家都赢。西方一位学者说过，爱不管在什么地方出现都比利已主义有力。让仁爱满天下是儒家人生的最高追求。儒家给出了行仁最主要的方法就是推己及人和将心比心，就是己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人的忠恕之道。仁乎远哉？我欲仁，斯仁至矣。仁并不是很高远的，只要我们在观念上引发仁慈心，循礼而行，去爱别人，就能达到仁爱的境界。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”朋友们，让我们从亲爱亲人开始，再去爱他人、爱万物、爱世界，让人类的明天变得更加美好！

                                                           孟祥运