1509年的某天夜里，这是中国历史上值得纪念的一个夜晚。《年谱》中对那个夜晚有过这样的记载：“阳明忽中夜大悟格物致知之旨。”这一次，他顿悟了。之后，王阳明提出了“心学”，深刻地批判了朱熹的“格物论”。他这样说道：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反身诚得自家意？”也就是说，天下万物那么多，怎么格得完，就算是认清了万物之理，这对我们内心成德又有什么帮助呢？

至此，王阳明开创了自己的“格物论”。在他看来，“格物”的途径，不是向外，而是向内，不是探求外物，而是要找回本心。所谓“格物”，就是“去其心之不正以归于正”，就是要“为善去恶”，成德性之功。

顿悟后的王阳明彻底释然了，他不再灰心丧气，不再郁郁寡欢。既然一切都取决于“心”，那么是处于庙堂之高还是偏僻荒凉的龙场驿站，又有何差别？

心若向阳，人生处处皆是风景。

心若沉浮，到哪里都是流浪。

2.格物，还需知行合一

很多人一听到王阳明说“为善去恶”便不屑：士大夫满嘴的仁义道德，空谈大道理罢了。

王阳明料到了这一点，于是他在提出“格物致知”之后，又提出了“知行合一”的观点。他曾说：“知之真切笃实处即是行；行之明觉精察处即是知；知行功夫本不可离。”他认为，“心学”不是虚无缥缈的空中楼阁，必须要和实践相结合，才能有最好的归宿。

王阳明有个学生陆澄，在学习格物致知时产生了疑惑，他问王阳明：“老师您要求我静坐息虑，省察克制，我在静坐时确实觉得自己心平气静，但一遇到事，还是忍不住烦躁。”

陆澄的疑惑，不就是我们大多数人的疑惑吗？我们都知道情绪暴躁不好，每天也都“三省吾身”，屡屡告诫自己遇事要淡定，可当那股子气上来了，才发现自己根本控制不了自己的情绪。

面对弟子的疑惑，王阳明回答道：“人须在事上磨炼做功夫，乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进。”也就是说，你若满口都是圣贤道理，没有在“事上磨炼”，那么就算品德高尚，也不是真正的“知”。

多么深刻的领悟！人如果没有真正遇到一些事，就永远也不会知道原来自己可以多高尚，或者多卑鄙。你没有遇到让你生气的事，便能侃侃而谈控制情绪；你没有遇到让你害怕的事，就可以满嘴都是“舍生取义”。要想真正做到“格物致知”，不能光靠想，还得在复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，才能真正“格物致知”。

3.格物致知的现代价值

无论是《大学》里的“格物”之说，还是朱、王二人的“格物”之辩，时间距今已经年代久远。然而“格物致知”这四字里浸润的智慧与光辉，却依旧如明灯般，照亮了今人的路。

少年学“格物”，方能立凌云之志，做栋梁之材。儒家经典学说——《大学》里就有记述“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目，为青少年描绘出一条自我提升到融入社会，再到担负起家国使命的人生路径。

而今的社会，风气浮躁，新闻里屡屡曝出“孩子辍学当网红”之类的消息，无不让人痛心。究其原因，根本还是在于从小没立下高远志向。若能把格物之理蕴含于中小学的德育教育中，促使孩子树立正确三观，培养良好意志品质，也许能让孩子受益终身。

中年学“格物”，方能摒歪风邪气，绝四方诱惑。中年，往往是一个人事业的巅峰。但人得意之时，恰恰是危机四伏之时。相对于少年和晚年，人到中年遇到的诱惑最多。若经不住诱惑，抵不了邪气，往往就会走向错误的道路，最终锒铛入狱，悔不当初。学“格物”之理，方能“去其心之不正以归于正”，时时告诫自己，反省自己，便能去除邪气，让人生从高处平安落地。

晚年学“格物”，方能戒无境欲望，成德性之功。人到晚年，最怕的就是多欲望，爱比较。比成就大小，比财富多少，比子女孝顺与否……人若想比较，事事皆可比较。如若是青年或中年爱比较，还可以通过自身努力去打拼，可人到了晚年，精力不济，若欲望过多，一来给孩子带来不必要的压力，二来也徒增烦忧。

晚年学“格物”，是要学会从心里得到满足。就如王阳明说的：“减一分人欲，便是复得一分天理。”懂得知足，才是真正的富足。安于本心，才能成德性之功。

人生三阶段，学习格物致知，方知生命百态。身处于熙熙攘攘的人群中，认清本心，良知之火便不灭，精神之数便不枯，幸福之心便不停。

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