周易六十四卦的首卦乾坤两卦，多出了“用九”“用六”两爻辞：

　　乾卦——用九：见群龙无首，吉。

　　坤卦——用六：利永贞。

　　自《易传》起，千年来，全部认为“用九”“用六”是乾坤两卦的专属爻辞，解释乾卦全阳为“用九”，坤卦全阴为“用六”。

　　乾卦的阳爻全部变成阴爻是为“用九”。

　　坤卦的阴爻全部变成阳爻是为“用六”。

　　其实，乾坤两卦的“用九”和“用六”是《周易》全文的大纲、总论、提要，用于辅助解读六十四卦。“用九”是六十四卦中所有“阳爻”的总论和断语；“用六”是六十四卦中所有“阴爻”的总论和断语。

　　六十四卦的爻辞中，并不是每个爻辞都带有吉凶悔吝等断语。当爻辞中没有吉凶等的断语时，这便需要通过“用九”“用六”来断吉凶。

　　即使爻辞中有吉凶等的断语，亦可通过“用九”“用六”来辅助理解爻辞的含义及吉凶等断语的缘由。

　　本文先介绍，乾卦“用九：见群龙无首，吉”的本义和正解。

　　在我的前两篇文章中，我们了解到“龙”会随着情况的不同而不断变更自身，以适应周边及自身的状况；也就是说“龙”会因时因势而变，随时做最强最好的自己。

　　九：代指阳，指的是阳爻。

　　用九：使用阳；讲的是：得到阳爻，如何行动之意。

　　见：1、通“现”，发现、出现。2、看见。两种解释都可以，我采用第1种，发现、出现。

　　首：头领。

　　在自然界，动物的生存法则是“适者生存”，自然选择。

　　自然选择法则中，有两个至关重要的因素，影响着动物头领的选择，繁殖策略和生存策略。

　　繁殖策略:一般以繁殖力最强的雌性为头领，以“量”取胜。

　　生存策略：一般以最强壮的雄性为头领，注重“质”。

　　“龙”也是动物界的一类，但“龙”会因时因势而变，随时做最强最好的自己。每一条龙都是对应自己所处的环境、位置等各种外界因素，结合自身状况，调整而成的最适合环境，最强、最好的自己（龙）。

　　因而，“龙”最强、最完美的状态，没有固定的标准。“龙”的状态会随着外界环境、自己的状况等不断的调整，不管是哪种状态都是当时最强、最完美，最适合当时的状态。

　　俗语讲：没有最好、最完美的东西，适合自己的就是最好、最完美的。“龙”便是因时因势而变，随时都是最完美的状态。

　　见群龙无首，吉。讲的是，龙没有统一的最完美的固定的状态。因为环境的不同、所处位置的不同，最完美的状态也会不同。群龙聚集，每一条龙都是最完美的最适合所处环境及自身的状态。故爻辞讲说：见群龙无首，吉。例：

　　初爻：龙蛰伏，此为潜龙。

　　二爻：惊蛰，龙苏醒、显现；见龙，在田。

　　三爻：终日乾乾，身处卑位，随时调增自身，以求龙变。

　　四爻：或跃在渊，即使身处险境，也在不断调整自身，以求突破。

　　五爻：龙飞在天，飞龙。

　　上爻：龙飞过高；亢龙，有悔。

　　用九：见群龙无首，吉。讲的是，得到阳爻，使用阳时，要向“龙”一样，因时因势以及自身的状况不断调整变化，不可一成不变、不知变通，如此才能得吉；否则不吉，趋凶。

　　用九：见群龙无首，吉。是《周易》六十四卦中所有“阳爻”的总论和断语；“阳爻”的爻辞如果显示出没有因时因势而变，则一般会趋凶。“阳爻”的爻辞知“变”，则一般会得吉。这便是我们常讲的“阳动、阴静”，得“阳”需“龙变”才能得吉。例：

　　一、阳：《泰》卦：初九爻“拔茅，茹以其汇；征吉。”（阳动）

　　阴：《否》卦：初六爻“拔茅，茹以其汇；贞吉，亨。”（阴静）

　　二、阴：《恒》卦：六五爻“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。”（阳动、阴静；男子为阳，女子为阴。）

　　三、阳：《屯》卦：九五爻“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”（得“阳”需龙“变”）

　　四、阳：《需》卦，水天需，四个阳爻；得“阳”需龙“变”。

　　初九：需于郊，利用恒，无咎。

　　九二：需于沙，小，有言终吉。

　　九三：需于泥，致寇至。

　　九五：需于酒食，贞吉。

　　本文用“三、四的内容”进行解读说明，“一、二的内容”讲完“用六”后在进行解读。

　　三、阳：《屯》卦：九五爻“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”（得“阳”需龙“变”）

　　解读：我在分析“贞”字义时讲过，“贞”只要不是“利…贞”结构，全部义为“定、从一不变、固定”。

　　《屯》卦：九五爻为阳爻，根据“用九”的总论和断语，本爻辞需“龙变”，否则为“凶”。

　　故爻辞的断语为：小贞吉，大贞凶。“小”的时候“贞固”屯其膏的状态得“吉”；“大”的时候还“贞固”屯其膏的状态，此时没有根据自身状况的变化进行相应的调整“龙变”，故得“凶”。

　　这便是运用“用九：见群龙无首，吉。”来辅助理解爻辞的含义及吉凶等断语的缘由。

　　四、阳：《需》卦，水天需，四个阳爻；得“阳”需龙“变”。

　　初九：需于郊，利用恒，无咎。

　　九二：需于沙，小，有言终吉。

　　九三：需于泥，致寇至。

　　九五：需于酒食，贞吉。

　　《屯》卦：初九、九二、九三、九五爻为阳爻，根据“用九”的总论和断语，爻辞需“龙变”，否则为“凶”。我们具体来看下这四爻的爻辞。

　　初九：需于郊，利用恒，无咎。

　　“需”是“停留”之义（我在需卦是已经讲过，不在赘述）。“需”的卦象是天上下雨，用“雨”代指“危险”。

　　“雨、危险”还在“郊”（郊外）之时，就“停留”，不在向前犯险，这种状态需要一直遵守、坚持不变，故“无咎”。（小畜卦:密云不雨，自我西郊。可见下雨先是从郊外开始，在慢慢的下到城邑之内。）

　　初九爻，是因时而变，故无咎，没有过错。（按照我的前文中介绍 “天地人三才”解读周易，初爻为还没有进入“需”卦的世道，“需”卦为因为有“险”故“停留”。初爻时“险”还在远处，没有到来，但马上要来，故“需于郊”不解读为在郊外停留。）

　　九二：需于沙，小，有言终吉。

　　此爻有进行简略，原文应为：需于沙，利用小，有言终吉（帛书：“小”写作“少”）。

　　“沙”前面是“水”河水/海水，“水”代指“危险”。在“沙”/危险面前“停留”，“停留”的时间要短“小”/“少”，应该尽快进行调整（“变”），渡河或后撤，要尽快决断（需卦爻辞，利涉大川）。“有言终吉”：言：怨言、谤言；虽然有怨言（在危险面前“停留”），但最终得吉。但我个人认为“言”通“愆”【qiān】，过失；指很小的过失（在这不详细论证缘由，以后有时间在分析）。《困》卦的“有言不信”，“言”：也作 过失 解，通“愆”【qiān】。

　　九二爻，是因势/形势、局势而变，故虽有言但终吉。

　　九三：需于泥，致寇至。

　　“停留”就像陷在泥里，越陷越深，会导致强寇入侵。

　　寇：在《屯》卦时介绍过，本义：聚集人群发动攻击，外来入侵、侵犯。

　　三爻为小人位（平民百姓），平民“停留”/懒惰/偷懒…会像陷在泥里一样，越陷越深，进而导致强寇外来入侵。

　　因，西周的兵制采用兵农合一，军政合一，寓兵于农的形式。国人平时农耕，农闲时接受军事训练；国人三季务农，一季练兵，每隔三年进行一次大的军事演习；战时国人调用从兵，进行战事。故，如果平民平时疏于军事训练，不认真练兵，会越来越懒惰，越来不重视练兵，像陷在泥里一样，越陷越深，导致敌人/外敌有机可趁，强寇入侵。

　　传统上认为，乾大坎小（乾为主卦）此爻虽然有险、寇至，但只要谨慎小心，最终会击退敌寇。但实际上此爻吉凶未定。根据“用九”的总论和断语，本爻如果及时“龙变”，改变现状，最终会得吉、无咎，否则为“凶”、凶险无比。

　　九三爻，小人（平民百姓）要依据自己的地位而变，否则 “凶”。

　　九五：需于酒食，贞吉。

　　因为酒食而“停留”，“贞固”这种态度（因酒食而“停留”）不变，吉利。

　　五爻为天子位（周王），天子因为酒食而“停留”/等待，“贞固”这种态度，得吉。

　　天子之“酒食”，指的就是“祭祀社稷”和“祭祀太庙”。“酒食”是为“祭祀”而准备，故用“酒食”代指“祭祀社稷”和“祭祀太庙”。

　　社稷，土神和谷神的总称。分言之社为土神，稷为谷神。土神和谷神是在以农为本的中华民族最重要的原始崇拜物。

　　太庙，帝王祭祀祖先的宗庙。

　　《周礼·考工记》，社稷坛设于王宫之右，与设于王宫之左的太庙相对，前者代表安全的生存空间，后者代表稳定的食物来源，是国家的根本所在，人民安身立命之必需。《礼记·曲礼下》：“国君死社稷。”就是国君与国家共存亡的意思。

　　天子祭祀礼仪极其隆重与繁复。每当祭祀之前，必须进行大量的准备工作。故，爻辞讲说，因为“祭祀”而“停留”，“贞固”这种态度不变，得吉。

　　九五爻，天子依据自己的地位而变，得“吉”。

　　西周时期，天子、诸侯（王公贵族）、小人（平民百姓）各司其职。天子：天子重祭祀，社稷和太庙；

　　诸侯：为天子屏藩，治国治民，供奉天子。（需卦六四：需于血。血通“洫”【xù】，田间的水道，沟渠。用于灌溉，关注农业，治民，诸侯之责。）

　　小人：从兵务农，供奉诸侯。

　　综上：乾卦“用九：见群龙无首，吉。”讲的是，阳爻要向“龙”一样，因时因势以及自身的状况不断调整变化，不可一成不变、不知变通，如此才能得吉；否则不吉，趋凶。这是《周易》六十四卦中所有“阳爻”的总论和断语；“阳爻”的爻辞如果显示出没有因时因势而变，则一般会趋凶。“阳爻”的爻辞知“变”，则一般会得吉。