六四,翩翩不富以其邻,不戒以孚。

翩翩,群飞而向下的样子。《易》以阴虚为不富,六四是阴爻,所以称“不富”。凡言“不富”,皆指阴爻。但阴爻不皆称“不富”。此爻称“不富”,有谦虚不自满的意思。

邻,指六五与上六两爻。六四处上卦之下,当二卦之交,是阴阳交泰之爻。六五与上六二阴爻愿意随从六四下降求阳。六四更无须告诫,便与它的两个邻居翩翩相率而来。可谓内外一心,阴阳合德,这正是泰卦应有的表现。

《象》曰:翩翩不富,皆失实也,不戒以孚,中心愿也。

《易》凡阳爻为实为富,阴为虚为不富。“失实”是解释“不富”的。上卦三阴爻以六四为头头,轻松自然地翩翩而下，是因为它们失去阳作依靠,而它们是不能长久失实的。愿，上下交而志同的意思。六四与二邻不戒而来,完全是发自内心的愿望,没有丝毫勉强的因素。

六五,帝乙归妹,以祉,元吉。

六五以阴柔居君位,它位极尊而性极柔,它应该也能够与下卦之九二相应,屈己之尊而顺从九二之阳。爻辞取“帝乙归妹”之象说明这个道理。帝乙即商纣之父。归妹即嫁妹。帝王之妹下嫁给臣下,也要降其尊贵,顺从其丈夫。在古人看来,这是合情合理,天经地义的事情。帝王之妹尚且要屈尊从夫,以阴从阳,其他便可不论了。以祉,以之受祉,六五因为能够屈尊从阳而必然受福。元吉,大吉,六五与九二志同道合,在整个治泰的过程中将取得最大的成功。

《象》曰:以祉元吉,中以行愿也。

六五之所以必获祉福而且元吉,是因为它以柔居中处君位,有中德,行中道,它任贤从下,绝非出于强迫,乃是它的本性,它的志愿决定的。

上六，城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝。

上六在泰的终结处,泰之终结即是否之开端。泰极否来。九三平者陂,往者复,已经有了泰变否的预兆,到了上六,泰变否即将由可能变为现实,形势更加严峻,所以用“城复于隍”来形容。隍是城墙外之干涸的壕堑。城墙本来就是由此掘土累积而成的。有如泰的局面,泰的形势,由长期的辛苦积累而成。现在泰已发展到极点,将要变为它的反面否。也如城墙将倾圮回复到隍里。城复于隍,是个严酷的事实。《易》作者看到这个事实,并且加以肯定。这不简单。他具有了关于质量互变的思想。就一个国家来说,泰极否来,城复于隍,形势极为严重。

严重到“勿用师”的程度。古代实行兵农合一的制度,国家不设常备兵,平时耕田的农夫,战时召集起来出征打仗就是军队。用师是把人民召来应付战事。在泰的时候,这样做当然没有问题。现在天下将乱,人心离散,想要用师,办不到了，只能“自邑告命”。邑,所居之邑,指身边近处而言。泰达到变否的时候,国势已成土崩瓦解之状,统治者的权威、命令止在自己的身边近处勉强有效了。即使能够“自邑告命”,而且做到守正,也为时太晚,无济于事了。

《象》曰:城复于隍,其命乱也。

这两个命字,意义有别。前一个命字是命令、指示。后一个命字当是古人所云“天命”的命。“天命”不是上帝神灵的旨意,是不以人的意志为转移的客观规律。爻辞这句话揭示出《易》的一个重要思想,即泰极否来,犹如“城复于隍”,是归根结底不可改变的规律。“其命乱也”,一语破的,切中要害。这就是说,“城复于隍”,“天命”变了,该当如此。

〔总论〕

概括地说,泰卦强调的思想有三点。第一,自然界有相反对的两种东西产生交通的现象。这种现象是普遍存在的,贯穿在万物之中,是万物生长发育茂盛的根本原因。因为这个现象太普遍太根本太重要了,所以《易》作者把它比喻为天地之交。天地悬隔,不能形交,乃提出天地之间阴阳二气交,引伸到人事问题上,君上与臣下,统治阶级与被统治阶级,也有上下交而志同的时候。《易》作者的这个思想是正确的。社会确实有相对稳定,生产发展,政治清明的时候。不是人们的思想状况决定社会历史的发展,而是社会历史发展的状况决定人们的思想。

第二,提出平陂城隍,泰极而否的观念,认为一切事物都在无情地变化,由量的变化达到质的变化。这是不以人的意志为转移的客观规律。天道如此,人道也如此。谁也无力抗拒。古人在三千年前能够提出这一深刻的辩证法思想,应该说是伟大的。

第三,《易》作者在泰卦中有一个重要的政治观点,值得重视。即统治者当处于泰的时候,要特别小心谨慎,做到“包荒,用冯河,不遐遗,朋亡”。既要大度宽容,容忍一切可以容忍的事,也要奋发向前,锐意改革。既要远近亲疏兼顾,团结一切能够团结的人,又要绝去朋比,无私无偏。

未完待续……

本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。

你的移动文学图书馆：这有小说、散文、诗词，还有历史典故，更有中华传统文化和写作技巧方法等。本号是一个传播传承纯文学的平台，拒绝网络爽文“小说”！

阅读是一件最重要的小事！关注本号，一起来读书养性、终身学习！返回搜狐，查看更多