羽毛头饰

日神崇拜在印第安人的服饰艺术中表现出来，他们用鸟羽来美化自己，男子时常剃头，不戴帽子，仅用鹰羽装饰头发。鹰比其他鸟类飞得都高很多，是力量与灵性的象征。

印第安人头饰中的羽毛和他们个人的生命轨迹有密切的联系。例如：如果一个人头上插着一小撮直立的马鬃，则表明他曾在一场势均力敌的较量中获胜；如果一个人头戴一根红色的羽毛，就说明他曾经受过伤；若一个人插一根带着红点的羽毛，说明他曾杀死一个敌人；如果一个人头上有一片系着红绸带的羽毛，则意味着他虽受过伤，但也曾杀敌不少——每一条绸带就代表他杀死的一个敌人；如果一个人头上戴的羽毛从中间一撕两半，就表明他曾受过重伤;要是所戴羽毛边上有锯齿，则证明此人在激战中赢得过四次胜利。

战争头盔和氏族帽

居住在北美洲北太平洋沿岸印第安人，诸如海达人、特林吉特人及钦西安人，它们在文化上相互影响，存在一些相似的风俗习惯。一些人工造物最能说明这些特定部落的观念。不同家系在氏族划分中有其明确的等级顺序，其特点是拥有特殊的冠冕，是以各种神话或者现实中的生物作为纹章，通常在房屋柱子、战争头盔和氏族帽等器物中表现出来。

战争头盔和氏族帽通常设计有代表祖先的头饰，战士作为后代才能佩戴。头盔和帽子不一定是象征整个氏族的冠冕，这种冠冕只能由氏族首领使用，每个首领都有义务与自己的祖先一起记录祖先的历史。

比如烧烤乌鸦头盔，这种头盔源自原住民的乌鸦传说，当时乌鸦正准备抓一条三文鱼，但是大群小鸟和松鼠发现了，乌鸦知道一条三文鱼不足以应付它们，于是它想到了一个计划，让这些动物在地上挖了一个洞，大到可以将三文鱼放进去，把一些臭崧叶子包在三文鱼身上，准备烧烤。然后乌鸦说，动物们带来的东西是不洁净的，因为是在它母亲火化的地方收集的，它吩咐它们从两座山以外的地方去寻找它想要的东西，所以它们都去了。与此同时，乌鸦把带来的三文鱼放在叶子里煮了，在动物们返回之前把三文鱼都吃光了。当动物们带着东西回来的时候，乌鸦像一个善良的人一样坐着，假装还在等待三文鱼的烹调。

鲸帽，传说乌鸦正饿时，看到一条鲸鱼吞食了大量的鲑鱼，他想从鲸鱼那里获取鲑鱼，于是去找了一些松脂木和一块石板，飞到鲸鱼大快朵颐的地方，看到鲸鱼飞跃而起，大口张开，正在吞鱼，乌鸦急忙随着水流一起进入了鱼腹，然后用松脂木和石板在鱼腹里烤起了鱼吃。同时，鱼腹中的肉也引起了乌鸦的食欲，最后它吃掉了鲸鱼的心脏，困在鲸鱼的尸体里出不来了。好在鲸鱼尸体被冲到了一个原住民村落附近，乌鸦唱歌吸引来了原住民，原住民将鲸鱼尸体分解，不同的部位成为了不同群体的象征，Gana-tay-di的祖先占据了鲸头，成为他们部族的象征。

Nanissáanah|精灵之舞外套

19世纪80年代，大多数大平原印第安人被迫背井离乡来到“保留地”。他们传统的生活方式被打破，于是，一种全新的宗教信仰——“精灵之舞”（亦称“鬼舞”）开始慢慢兴起,它是以内华达州一个名叫伍沃卡（Wovoka）的派尤特印第安人的幻象为基础的。Wovoka提出，适当的练习舞蹈会团聚生者与死者的灵魂，让精灵为他们而战，结束西进运动，带来和平，繁荣和团结整个地区的土著民族。

精灵之舞的基础是圆舞，一种传统的印第安人舞蹈。精灵之舞与Wovoka的预言有关，Wovoka预言白人殖民者即将消失，野牛还会回归，北美印第安人死去的祖先将会重返人世，建立一个人间天堂。精灵之舞运动助力了拉科塔族抵抗道斯法案。

在跳精灵之舞时，大平原印第安人穿的衣服很特别，据说这样他们就不怕白人的子弹了，可以刀枪不入。不过这种外套并没有起到这个效果，在1890年12月29日（翁迪德尼之战），一群精灵之舞舞舞者和300名拉科塔印第安人(包括儿童)在南达科他州的伤膝谷惨遭杀害。白人军队杀死了至少153名拉科塔人，50人受伤，150人失踪。白人军队误以为他们聚众发动战争，所以将他们全部杀害。

人类学家詹姆斯•穆尼(James Mooney)认为，认为精灵之舞外套可以抵御子弹的说法最有可能的来源是摩门教的衣服，摩门教徒认为这种衣服可以保护虔诚的穿戴者免受邪恶，但不是子弹。学者们认为，1890年踢熊酋长将这个概念介绍给了他的族人。

2. 雕刻

西北部的印第安人，如夸扣特尔人和特林吉特人，都是心灵手巧的雕刻家。西北地区生长着大片森林，居住在此的各个部落不但用木头盖房子遮风挡雨，还用它们来制作雕刻艺术品，小到把玩于手掌的烟斗，大到高耸的、色彩亮丽的图腾柱。

图腾柱

在森林与太平洋之间狭长的海岸上，西北部的印第安人部落建立了大片木棚屋村落。每间木棚屋前至少竖立着一根图腾柱。最高大的图腾柱是用雪松木做成的，屹立在村落之中。图腾柱上通常有大灰熊，鸟、虎鲸和人物等雕刻图案。对于印第安人来说，这些图腾 柱不仅是艺术品,更是每个部族历史、地位和等级的见证。另外，图腾柱也用来悼念部族中死去的人们。典型的图腾柱上的图案往往讲述的是一个错综复杂的故事传说，向人们解释着部族的起源和实力，这些故事传说是一个部落、部族或家族传统的一部分，口口相授，代代相传。

食人鲸

许多西北沿岸印第安人都认为食人鲸是自己的祖先，在图腾柱等徽标艺术中多有表现。

3. 面具

印第安人为各种庆祝活动和仪式专门制作了许多面具。面具上画有人物、动物、神灵或自然力量。然而，在不同的场合，面具的功能也各异。在西南部，如果一个人戴上画着神灵图案的面具，那么就意味着他能变成这个神灵。在北极，打猎活动中和驱病仪式上，面具也是必不可少的。

Chivo Pascola面具

Mayo印第安人的Chivo Pascola面具，带上这种面具的小丑舞者，是pascola仪式中最瞩目的存在，这种面具上往往会有十字架，这是来自西班牙天主教的影响，pascola词源为西班牙语pascua，即复活节，也就是说pascola仪式是由复活节演变而来的。

4. 人偶

蛇舞者人偶

蛇舞者在霍皮人中是一种很少被雕刻成卡什纳的形象，在有些聚落中，蛇舞者并不被认为是卡什纳，只是一种类似巫师的人。他会出现在霍皮人最神圣的仪式上，蛇舞者会在仪式上与蛇共舞，一般是将蛇含在嘴里，和拿在手里。

在19世纪，很少有人见过这种仪式，对它只是口耳相传，每隔一年才会在亚利桑那州的一个偏远小村落举行，对于当时的欧洲人来说，这种仪式显得野蛮、恐怖，使他们对此充满猎奇欲，成为他们心目中美国西南部的印第安象征物，驱使着很多人前往当地猎奇。为了维持仪式的神圣和庄严，这种仪式不对大多数人开放，在20世纪90年代之前的一段时间里，这种仪式允许人们围观，不过现在又再次封闭，人们可以通过照片资料、卡什纳人偶了解这种仪式，并且一段时间里，蛇舞者的克齐纳人偶也是不被允许雕刻的，不过现在已经放开了限制。

蛇舞者的裙子往往有蛇的图案，可以是绘制在上面的，也可以是编织而成的图案。他们的面部会从双颊一直吐到前额的黑色，会带上覆盖着羽毛或树枝的黑色假发，腰间挂着狐狸的皮毛。

仪式结束后，蛇舞者会将蛇放回自然，让蛇将霍皮人的丰禳、求雨等祈愿带给大地母亲，希望大地母亲能够实现这些愿望。

卡什纳Kachina人偶

霍皮Kachina娃娃是霍皮人的手工艺品。霍皮人美国亚利桑那州东北部的印第安人，在他们的信仰中，卡什纳是神的灵魂，自然元素或动物，或霍皮人已故的祖先。他们相信，每年从冬至到7月中旬，这些精灵会作为神灵的使者来到村庄跳舞唱歌，为丰收带来好雨，并给孩子们带来礼物。在卡什纳仪式开始之前，村里的男人会制作卡什纳形状的卡什纳玩偶。这些玩偶然后在仪式期间由赠与者卡什纳送给村里的孩子们。玩偶被挂在墙上，让孩子们学习，这样他们就能了解卡什纳。

Putsqatihut或扁平娃娃是霍皮人最古老的卡什纳玩偶形式。孩子出生后20天举行命名仪式后，第一个接受命名的是Hahay'i wuuhti或katsina祖母。下一个是katsinmana或katsina少女。之后，他们可能会收到任何卡什纳玩偶。霍皮人雕刻玩偶给小女孩，玩偶通常随着她们长大，直到她们加入霍皮卡什纳社团。

西南部的普韦布洛印第安人也信仰卡什纳神。据说，卡什纳神每年都出山探访附近的部落。它们掌管着雨、云、死人和男女众神灵。在普韦布洛文化中有上百个卡什纳神，它们有些能保佑一家老少平安健康,有些能带来风调雨顺、五谷丰登。有一些卡什纳神既是喜神也是怒神，还有一些则只是取悦于人的小丑。有些卡什纳神是所有普韦布洛人共同信奉的，而有些则仅限于被某些部落信奉。

普韦布洛艺术家专门给部落中的孩子制作卡什纳玩偶。这些玩偶是重要的教具，他们可以用这些玩偶向孩子们讲授关于卡什纳神错综复杂的故事传说以及普韦布洛的文化传统。玩偶大约15至30厘米高，做工精巧，色彩鲜艳。

今天,西南部的印第安艺术家仍在制作卡什纳玩偶。这些玩偶的风格也在与时俱进，不断演变。现代艺术家在制作玩偶时总是在一小块木头上进行雕刻，然后为其着色，画上衣服，而不再给玩偶另做衣服。艺术家在给玩偶画衣服时，从现代社会生活中汲取了很多灵感,有些卡什纳玩偶甚至还穿着“T恤衫”。在印第安文化以外，有很多人也对这种玩偶很感兴趣，所以卡什纳玩偶十分畅销。

Sai-astasana人偶

Sai-astasana，来自与霍皮人同为普韦布洛印第安人一支的祖尼人，本来是祈雨的祭司，霍皮人见其祈雨灵验，就将他吸收为卡什纳神，取代了原本的祈雨卡什纳，霍皮人并没有对其的外观做出太大的修改，所以他和原本祖尼人中的形象相差不大，他在每年一月的豆舞仪式中出场，左手持弓，右手持羊肩骨。

5. 绘画

与欧洲人—样，大平原的印第安人也在平面上绘画，这在印第安部落中并不多见。他们在野牛皮上描描画画，人物、动物、神灵以及打猎和战争场面都出现在他们的画作中。

Plains hide painting|平原兽皮绘画

在鞣制或生兽皮上绘画是平原印第安人的一种传统艺术实践，作为鼓皮、盾牌、衣物等等上的装饰。平原艺术家关注的是“构图、平衡、对称和变化”。采用的材质通常是水牛皮、鹿皮、麋鹿皮和其他动物皮。

平原印第安男性艺术家使用一套象形符号系统，特征是二维的，易于被他们部落的其他成员识别。这种写法可以用在任何东西上，从方向、地图到情书。图像是流线型的，背景是最小的清晰度。代表性绘画通常分为两类:纹章描述或日历。

人们把他们的战斗和狩猎记录在皮革皮革衬里，长袍，甚至衬衫上。形象分散的图像有时重叠。叙事画通常从右到左阅读，主角从右出现。盟军在右边，敌人在左边。男人和马是常常出现的元素，其他流行的图案包括脚印、蹄印、名字符号、子弹和箭头。

6. 其他工艺品

Ojo de Dios|上帝之眼

上帝之眼在新墨西哥州的印第安部落很常见。它们往往反映出对无所不知的天意的信心。一些信徒认为上帝之眼拥有看见和理解物质眼睛所不知道的事物的能力。在西班牙殖民时期的新墨西哥，从16世纪到19世纪，上帝之眼放置在人们工作的地方，或他们沿着小道行走的地方。

在美洲的其他地方，工匠们编织复杂的或彩色的传统上帝之眼，作为装饰或宗教物品出售。对于儿童来说，上帝之眼是一种简单而有趣的玩具和游戏。

上帝之眼也被作为仪式道具，认为它可以在人们祈祷时保护他们，它是一件神奇的物品，也是一种古老的文化象征，Huichol或Wixaritari称他们的上帝之眼为Tsikuri，当孩子出生时，父亲会编织中央的眼睛，然后每一年增加一只眼睛，直到孩子5岁。

捕梦网

捕梦网源自18世纪，印第安人用它来捕获美丽的梦幻，让恶梦随清晨的阳光而消逝，他们相信夜晚的空气中充满着各种的梦幻，只有捕梦网能将梦过滤，把他们带入美丽的梦乡。网的中间有一个圆洞，传说只有好梦才能通过那个洞，并顺着羽毛流下来，而恶梦会被困在网中，并随着次日的阳光灰飞烟灭，消失得无影无踪。捕梦网象征着留住美好与祝福。

The Lake Winnipesaukee mystery stone|温尼珀索基湖的神秘石

1872年，当地商人塞内卡•A•拉德雇佣建筑工人在新英格兰温尼珀索基湖畔为一根篱笆桩挖洞时，在地下六英尺处发现了一块粘土，里面有一个鸡蛋形状的工艺品。它被称为“神秘的石头”，是新罕布什尔州比较奇特和鲜为人知的文物之一。一百多年来，业余和专业的考古学家一直在猜测这个奇怪的工艺品的起源，但没有明确的答案。

它很可能是某个生活在遥远的地方和时间的人的作品，因为生活在该地区的美国土著部落没有能够生产出像它这样的精细工艺。

这枚神秘的石蛋长约10.2厘米，厚约6.4厘米，重约510.3克，呈深色。它像花岗岩一样坚硬，大约有鹅蛋的大小和形状。这种石头是一种石英岩，石头的两端都钻了孔，用不同尺寸的工具从头到尾钻透，并沿表面打磨。

除了奇特的结构和设计，这块石头光滑的侧面还刻有从天文符号到人脸的奇异雕刻。在一侧，有倒转的箭头、月亮、一些点和一个螺旋。另一边有玉米。下面是一个内部有三个图案的圆，其中一个看起来像鹿的腿，还有一些长着大耳朵的动物。“第三”面是一个有四根柱子、一个椭圆形和一张人脸。人脸部凹陷，鼻子没有露出鸡蛋的表面，嘴唇似乎赋予了图像某种有目的的表情。石头上的脸更像是爱斯基摩人或阿兹特克人，而石头上描绘的圆锥形帐篷是美国西部土著人更常用的一种类型。

1872年11月，《美国博物学家》认为这块石头是“纪念两个部落之间的条约”。然而，这种观点没能坚持多久，后来就有人推测这块石头是某种古代工具。

也有人认为，这枚蛋可能源于凯尔特或因纽特人。1931年，有人给新罕布什尔历史学会写了一封信，称它是一块“雷石”。另一种更近的理论认为它是天然磁石，在16世纪用于航海目的，作为罗盘的替代品。还有一些理论认为神秘之石与命理学、外星人、巨大的行星移动或世界末日有关。

土著历史学家乔•格雷夫林在2018年提出了神秘石的一个有趣的用途，他认为这是美国土著的出生石，助产士在孕妇难产时，加热并放孕妇在体内以放松肌肉的石头。他还认为这是一种祭品，如果建筑工人挖得再深一点，他们就会找到骨头。

在石头的两端用不同大小的钻头钻出的两个洞。每个孔是直的，根据新罕布什尔州官员1994年的一项分析，下孔的划痕表明，它被放在一个金属轴上，并被移走了几次。州考古学家Richard Boisvert，相信这些洞是非常规律的，他对发现这块石头的环境缺乏细节记录，认为这些洞是用动力机器工具钻的，而不是印第安人使用的传统技术。他补充说，这些洞很有可能是在19世纪造的，这意味着有人篡改了这个物体。一些人相信，温尼伯索基湖的神秘石只是塞内卡•A•拉德精心设计的骗局。

大多数神秘石的解读者都同意的一点是，它是一个“错位的人工制品”，也就是说它不应该在它原来的地方被发现。

内容搜集和整理：凇松

图文来源：

1. （英）布兰登·詹纽尔里著，简悦译：《印第安文化艺术》，天津：天津教育出版社，2009.1.

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