很牛逼，非常牛逼。以我现在的哲学水平还无法评价这本书。简单总结几条收获：

1. “实践理论”或“实用理性”的倾向或态度，构成儒学甚至中国整个文化心理的一个重要的民族特征。作者言：以实践（用）理性为主要标志的中国民族文化——心理状态始终延续和保持下来。并且使这个结构形式在长期封建社会中与封建主义的各种内容混为一体紧密不分了。正是这个君主专制主义、禁欲主义、等级主义的孔子，是封建上层建筑和意识形态的人格化的总符号，它当然是资产阶级民主革命的对象。直到今天，也仍然有不断地、彻底地肃清这个封建主义的孔子余毒的重要而艰巨的任务。并且，这个封建主义的孔子与孔学原型中对血缘基础宗法等级的维护、对各种传统礼仪的尊重，以及因循、保守，反对变革、更新……，又确乎是联在一起的。不仅是封建和农业小生产社会的产物，而且也确与孔子仁学原型有关，它始终是中国走向工业化、现代化的严重障碍。

2. 人们经常强调《老子》的消极无为，其实，《老子》一再讲“圣人”“侯王”，是一种“以无事取天下”的积极的政治理论。所以它的辩证法在实质上并没有失去主体积极活动性的特征。只是它不是在瞬息万变的军事活动中，而毋宁是在较为久远的历史把握中获得和应用，从而具有静观的外在特征，好像是冷眼旁观似的。

3. 老子是积极问世的政治哲学，庄子则是要求超脱的形而上学。

以庄子为代表的道家，实际上是对儒家的补充，补充了儒家当时还没有充分发展的人格——心灵哲学，从而也在后世帮助儒家抵抗和吸收消化了例如佛教等外来的事物和理论，构成。中国传统的文化——心理结构中的一个很重要的方面。

儒家是从人际关系中来确定个体的价值，庄学则从摆脱人际关系中来寻求个体的价值。

4. 理学成了一种具有宗教功能的准宗教，也可说是某种道德的神学。如果说，在原典儒学，道德实质乃是政治，那么在宋明理学，政治实质从属道德。由于这道德具有超道德的宗教本体性质，所以，包括皇权在内的一切，在理论上就都应服从或从属于它。

结合1、4，又想道之前许倬云的观点，儒学自宋明以来成为“宗教”，内化于知识分子的行为准则中，儒家的“事功”观念、“经世致用”也影响了知识分子的选择和行动。但宋以来儒学又从“事功”逐渐“向内”，失去了向外的追求。儒学这种强调“用“的特征与宋明以来的内在转向，经过千百年来逐渐内化为我们这个民族的特征，这可能也是中国没有发展出近代科学的原因之一吧。