佛教讲，人是“有情”众生，甚至一切有情识、有生命的众生，都叫做“有情”。

关于“有情的层次”，有四点看法：

01

常有人问：“人从何处来？”娑婆世界，因有情众生的业感招致，生此国土而有了各种种族、各式家庭，各个国家，所以“娑婆世界”也叫“有情世间”。

02

“有情”又叫“众生”，众生是由众多因缘和合而成。众生因为有情，所以会执着“喜爱之境”，因此拥有时就会计较、比较，失去了就会伤心难过，这些都是因为“情”而产生的妄想执着。

03

圣贤与凡夫不同的地方，在于圣贤虽有“情”但不执着。圣贤的情是悲悯众生之情，因其不执着，所以不自我束缚，且能怨亲平等，没有分别地去行善布施。其因悲天悯人，所以愿意救苦救难，牺牲小我，完成大我，这就是圣贤的情。

04

佛教里称菩萨为“觉有情”，他们自觉觉他，自利利人，广行善巧方便，当看到众生受到苦难时，即发起大慈悲心，“视一切众生，如己身”，故能“人饥己饥、人溺己溺”、“无缘大慈、同体大悲”。

有师兄问，按这样来看，

那菩萨也是“有情”众生啰？

我们首先来了解“菩萨”是什么？

菩萨是梵语，全称是菩提萨埵，简称菩萨。菩提就是觉的意思，萨埵是有情的意思，玄奘大师翻译菩萨为“觉有情”。

我们都是有情众生，有情就是说六道凡夫，十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了，这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的“有情”众生，我们一般凡夫是迷惑的有情众生。

什么叫做觉悟？想离苦得乐，这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是很多人想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，搞颠倒了，这叫愚痴，这叫迷惑。

世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，他不知道这是苦的根源，佛经上常常用“刀口舐蜜”来作比喻，这个人没有觉悟。人真正觉悟了，一定跟着佛菩萨走过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什么生活？第一个自私自利放下了，起心动念为众生、为社会、为正法久住，这个人觉悟了，断恶修善，转迷为悟，这个人叫菩萨。

世间万物皆有情，我们也有情，但我们的情叫“私情”，不是大情。包括父母与子女之间的亲情、夫妻之间的感情、朋友之间的友情等等，这些感情都是私情，都是带着自我的，有我执的这种执着夹杂在里面，你付出的越多，最后受的伤害越深。

万物皆有情

举个例子，有两个人，一方付出的特别多，如果要是用的觉有情，就会只付出不问收获；如果是私情的话，我对你付出的越多，也许不想得到金钱的回报，但是要有对方的感谢，要得到认可。我对你付出的越多，你越不认可，越没有感谢，这种伤就越深。什么原因？因为我们的这种付出都是感情，而不是觉有情。 包括儿女之间、夫妻之间，就像儿女孝顺了，孝顺以后得不到父母的谅解，认为你对我再好，还不如你哥哥或者你弟弟对我好，那这个付出的孩子就会非常的伤心。为什么他会伤心？他用的是感情，他用的是私情。包括我们世间所有的感情，用的是不是都是这种私情？没有用大爱。

而佛菩萨用的就是这种大爱，我们说觉有情。觉是觉悟，觉有情就是要觉破这个私情，觉破了就是大情。不用私情，就是无怨无悔的付出，就是我们说的“无缘大慈同体大悲”。不管你是冤、你还是亲，不管你对我是好、还是不好，我都是用这种大爱去付出，不问任何的收获，这就是觉有情。

觉有情

佛把波旬魔王当成他的独子一样的爱护、来度化；观世音菩萨把一切众生都当做他的子女；地藏王菩萨把一切的众生都当做他过去的父母、未来的诸佛，这就是菩萨觉有情。

菩萨不但自己觉破私情，这叫自觉；还帮助他人也觉破世间一切的妄情，超越世间，共证大道，这叫觉他，自觉觉他就是菩萨。

”

我们皆是有情众生，但要学习菩萨，用理智来净化感情、用慈悲来运作感情、用礼法来规范感情、用道德来引导感情。把自私占有的感情，转化成无私的道情法爱；把有选择、有差别的情爱，净化为“无缘大慈，同体大悲”的慈悲奉献，这样的情感生活才能更丰富、更隽永。