读完某一作品后，相信大家都积累了属于自己的读书感悟，记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。现在你是否对读后感一筹莫展呢？下面是书包范文为小伙伴们分享的中国哲学简史读后感优秀10篇，希望能够给大家的写作带来一定的帮助。

在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。

因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。

中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）

而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。

而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。

冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。

因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。

学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。

最近我阅读了冯友兰先生的《中国哲学简史》，这部专著一直是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。凡是对中国文化感兴趣的人千万不要错过这本书，它是你进入中国文化的捷径和地图。你不必迷失在浩瀚难懂的典籍中晕头转向就能清楚了解，那些令我们景仰的圣人曾经是怎样思想的，他们的主要理论是什么，后来又是怎样发展或是被利用的。

书名虽是中国哲学史，但其实也是中国文化史，因为中国文化的主要载体就是这些圣人的经典，那是中国人的根子，是中国人的血脉和骨骼，中国人的人生哲学就起源于那里，中国几千年来就浸淫其中，那里有中国人几千年积累下来的大智慧。因此说此书浓缩了中国文化的精华并不为过。这本书介绍了中国历史上几乎所有有影响的哲人，以及儒、道、佛、禅宗。甚至利用前两章介绍了中国哲学的大背景，这对不了解中国文化的外国人及中国现代年轻人尤其有帮助。当然这只是冯友兰的读书笔记，提纲挈领地表达了他对中国文化和中国哲人的理解。读冯友兰先生的书，经常有豁然开朗的感觉。他的很多观点我深以为然，比如：

人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心的一种渴望：在这点看事物，也就意味着取消自我。

自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。

天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，[www.shubaoc.com]才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德行为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。

通过对该书的认真阅读和认真思考总结，让我对廉政方面也有了自己的认识。首先，是以人为本。自从《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”和“天视自我民视，天听自我民听”的民本思想之后，历代进步的思想家和比较开明的统治者都能坚持民本与爱民的思想传统，并在统治制度与政策的设计上有所体现。民本与爱民，既是中国廉政史的优秀传统，也是历代廉政建设的根本指导思想。

其次，是如何处理德治和法治关系的经验。在中国政治史上，出现过德法并举、单纯法制、无为而治、德本法用等不同的治国理念和政治模式。比较起来，还是儒法结合的“德法并举”模式更加符合统治阶级需要。但廉政而言，无论是“德法并举”还是“德本法用”的想，对中国的廉政建设都起到了积极的作用。

再次，是严于律己、不欺暗室、廉洁奉公的官德与政风，任何时代的廉政，都与执政官员的道德品质和和行政作风密不可分的。所以，中国的主流思想家总是把“修己安百姓”，“修身、齐家、治国、平天下”看作不可分割的整体。

以上是从哲学的角度归纳出关于廉政的一些想法，《中国哲学简史》有极其重要的人文价值，值得我们认真学习和研究。作文

哲学这个词看起来很深奥，但，在我再读冯友兰先生的这本《中国哲学简史》后，逐渐领悟原本模糊的概念或观点。哲学和思想是相关联的，它们都与人类思维有关，相互衍生又相互丰富，但二者并不等同：

1、哲学是一门思维的科学，属于学术；而思想是人类脑海中的一种意识，属于行为。所以，先有思想，再有哲学。

2、它们涉及的范围也不同。哲学家关心的是真理、逻辑等，而思想家关注社会、哲学、人伦、道德等各个方面。

3、把思想相同的（至少相类似的）人聚集在一起，找到他们共同思想上的特点，继而形成一门学术，如儒家、墨家等，就叫中国哲学。

4、再通俗一点，哲学家一般是思想家，但思想家不一定是哲学家。

哲学的本质和思想也有关联。以书中的一句话为例“就我而言，哲学是对人生系统的反思”，这句话从某个角度而言意味着哲学是思想的思想。

正是因为思想包含哲学，所以哲学家们能有不同表达自己思想特点的方法。这也是书中第一章第三点所讲到的。有用比喻表述思想的，也有用格言表述思想的，还有用事例表述思想的。无论是明示还是暗示，各位哲学家们都是为了能用各自的方法说明道理，把思想传播给后人，让他们对此加以思考。

这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。

冯在着本书里讲了中国历史上的各家:儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其实我也不清楚怎样去说，哲学的东西真是好难懂啊！但是他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）

在这本书的第一句:哲学在中国文化中所占的地位，历来能够与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概能够了解到中国哲学在重要性。

从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。中国的。哲学的精神，儒家文化何以在中国能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，个性是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。

书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不一样，因此理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的礼貌的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。

虽然自己简直就是没有水平，但是还幻想到达抛砖引玉的效果！期望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！

“你是谁？”“你从哪里来？”“你要到哪里去？”过去听人说这是哲学里的三大问题。然后还看过的是唯心主义，唯物主义的一些理论。而在看这本书之后，我才知道哲学的意义远不止如此。哲学是个说太深奥不懂得也能理解皮毛，说简单却绝对不简单的东西。我觉得它更像是你思想的过程中的各种深究，特别特别深刻的那种，深刻到我们这些人懒得去思考，只能留给专门思考这些的人去思考了。

这是一本深入浅出，包含知识众多的哲学读物。涉及古今中外、文化、思想、宗教、精神等多个方面。从古代的各种学说到西方哲学的影响，无一不说，内容虽然多，看起来却一点都不觉讲得笼统。

众多说法中总是会有许些相驳的，可是谁说的都有道理。就像孟子和荀子的说法，人性本善也好人性本恶也罢，只要我们在需要的时候懂得哪些是应该做到的，哪些是不应该去做的就好了。在这个基础之上，你才可以努力从自然境界、功利境界，向道德境界与天地境界进发。

这本书我原本就陆陆续续，反反复复看了很长时间，搁置了好多一段时间，昨日突然拿起来，把后面的一部分草草的看完。虽然每一章讲的是一种学说的哲学看法与理解，可章章之间是息息相关的。所以我只能承认我没怎么用心去看，之前看过的那些，也没记得多少。

再者我对于文言文太不感冒，大多找白话文看。好在这本书里白话文很多，文言文也有不少令我理解的。就像看诗词一样，小时候学习的时候觉得特别费力，现在再看，有的默默一想便知道就是这个意思，想记住也不是那么难了。其实终归是那会没成长，不理解不懂的原因。于这本书里的一些道理，也是这样，该懂的懂了，不懂的还是不懂，也有一些东西自己是知道的，却还是做不到。修行是件不容易的事情啊。修到了就得道了。

故，这样的一本书是适合看很多遍的。要慢慢的反复的去读，去思考，才能明白更深处的东西。

“人必须先说很多话，然后保持静默。”这是书里的最后一句话，我理解为，人生在世，必须要去寻找一些答案，必要的不必要的，我们会在逐渐的知晓中成长，获得一些感悟，让自己的内心变得更加丰富，更加强大。要经过了这些沉淀的过程，心才算是真正的安静平和起来了。

中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。

“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。

中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。

这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。

中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。读后感·无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。

“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。

原创： 候晓宾

大概不知道哪里来的心血来潮，然后一门心思的寻找哲学方面书籍要阅读。经过网上查询，朋友推荐，终于选择了《中国哲学简史》这本书，然后当即在网上选购，坐等到货。

速度蛮快，然后拿到书的那一刻，欣喜若狂。

然后就翻开《中国哲学简史》，沉入到其中，了解古往今来的哲学家思想，去思考相关问题。我想，哲学的魅力，更多的是，精神境界的提高。

后来，了解到作者冯友兰先生写这本书是在国外。学生根据其日常授课进行整理，编纂了此书。一开始只是英文版，先后翻译成很多语言。后来才翻译出了中文版，带到国内。

《中国哲学简史》一经问世，立即被人们津津乐道，甚至是热爱。成了很多外国人研究中国古代哲学思想和中国人了解古代诸子百家的好书籍。

好的书籍，我当然要涉猎一番。

书中讲述了中国哲学的精神和背景以及诸子百家的起源，分别讲述了具有代表性的儒家，道家，名家，墨家，阴阳家，中国佛学、禅宗。还有，中国哲学在现代世界的发展和状况。

总体来说，本书按照时间节点，叙述了很多的百家思想。可读性，可观赏性、可操作性极强。是研究哲学的`人不可多得的工具书，能够开启和萌发相关思维。

说实在的，我不懂啥事哲学。之前一直在阅读古典书籍，虽然读的都是精简版，但是其中心思想，还是能够了解和掌握的。我一直渴望通过阅读古代书籍，能够窥探一丝智慧，萌发我愚钝的思维。去反思自己，剖析自己，知道古今人生的规律。

直到我阅读《中国哲学简史》，发现其实有很多苟合之处。正如《周易》一样，其实讲究物极必反，万事万物顺着规律去推进；《道德经》的精髓莫过于，有和无，无为而治，讲究唯心。而儒家历经好几个阶段，所推崇的是想就是“三纲五常”。这也是我经常跟朋友聊天讲述的，“君臣、父子、兄弟”和“仁义礼智信”，儒家对于周朝礼法的继承和发扬，起到了很多积极的作用，后来“罢黜百家，独尊儒术”，儒家的思想成为治国理邦的规则。

概览诸子百家，领略那个事情人们的思想，对于我来说，能够细致的静下心来去琢磨。

时间过得很快，年轮在无情的转着。谁又能说，我们现在这个时刻，不是历史的尘埃呢。通过这些，能够促使我变得通透。

我想，对于我而言，更多的是，对于“得失”的一个拿捏。

争取是好的，在现在的这个社会必须要去争取，我们的实际行动也应该去大刀阔斧的干。这个时代，是一个好时代，可以通过努力，成就自己一番。最现实的莫过于财富的增长，“买房置地”是古今人们的做法，也是苟活一世必须要干的。

但是，在现实努力争取之余。我们的思想是否可以静静的去思考一番，是为了什么？因为，社会分工不同，导致我们角色属性也不同，所以，有身份和地位。高贵的，贫贱的，最后都是荒冢一堆草没了。所以，与天地相比，你所追求的的，只不过是过眼云烟罢了。

所以，这个问题困扰我很多。我也问过很多人，比我岁数大的，比我小的，认识的，不认识的，每个人的理解都不同。就像有十个人，每个人都炒一盘宫保鸡丁，那么炒出来的应该是是个宫保鸡丁的味道。诚如我们的人生，每个人虽然做的事大体相同（出生，读书求学，长大成人，成家立业，生儿育女、赡养老人，退休年老、死亡），但具体的做法和行为而又不同。所以，造就了不同的人生感悟和体会。

事实就是这样~

我想，既然这样，事物的发展就是这样。那我还是想办法去将生命的宽度继续拓宽吧。长度不可把控，横向的知识积累，人生价值的体验要更丰富。所以，我不断地去折腾，来回跑。因为，我想拥有不一样的人生。我所经历的颠沛流离，是对生活的无比热爱和崇尚，直到最后，我不后悔！

如果说阅读历史，可以以史为镜，明智；那么阅读哲学，可以让人活得通透，去领悟，顿悟。

了解天地人之间的联系，诸子百家的思想，不尽相同而又有雷同之处。

这是值得研究和了解的。

让人懵懂和恍然大悟的哲学！《中国哲学简史》，再一次，着实不错，值得每一个人去观看。

侯晓斌（2019年6月6日星期四）

《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。

在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。

著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论 ，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。

著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。

书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。

最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？

收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？

其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？

上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。

从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面；“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。

对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。

在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自我，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。

于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。

然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同；而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。

无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。

冯友兰先生系上世纪中国知名的哲学家。初读冯先生的《中国哲学简史》是四年前吧，因内容与先前所读的哲学迥异，再加之有大量生涩的古文，所以就放下了。在读《南渡北归》时，方知冯先生1924年始清华大学哲学教授，后到西南联合大学任教，新中国后冯在清华大学任教，涉及诸多相关内容。近段重读《南》书时，尾部出现一段梁漱溟先生评价冯先生的话，让我十分警觉。称冯友兰曾经谄媚过江青，冯的品行是墨家，实践的是功利主义。将我对冯先生博大的哲学、国学知识和文人独具品格的崇拜，从高空跌落谷底。先不说冯先生在那个特殊年代，放弃了文人独立自由的品格，谄媚江青，出于什么目的，冯先生在上世纪中国哲学界当属大咖级的地位，这是不争的事实。他的哲学思想一定有可读性，就再次捧起了这本《中国哲学简史》。为了便于印证或纠偏，同时在读希金斯的《世界哲学简史》。

西方人说中国古时有哲学思想，但没有哲学家。那么，古时希腊知名的哲学家有柏拉图及其师傅苏格拉底和学生亚里斯多得三人。冯友兰先生从希腊和中国在地球所处的位置进行了分析。他说：希腊是海洋性国家而中国是大陆性国家。海洋性国家崇尚贸易，追求利润。随利而逐的个性荡漾着平等和自由。而大陆性国家的中国，以农为本视商为末，重本抑末鄙视商业。那么，我可不可以这样认为，由于土地固定的羁绊，形成以家庭为单元，世代家族相伴诞生的是森严的长幼尊卑等级观念。当时，耕种土地是非常依靠经验相传，看天的营生。而哲学思辨恰巧是无需经验积累的心智活动。遵循传统，恪守春生夏长秋收冬储的四季交替，由此自然会出现“君臣、父子、夫妻”和“仁、义、礼、智、信”的“三纲五常”。无论儒家的孔子还是道家的老子为了扬名立业，只能顺应国家和民生大的环境，研究相适应的哲学思想。

儒家顺应的是“治国”和“平天下”，道家顺应的是“修身”和“齐家”。至此，中国古时哲学思想多了低头研思具体的人间实事，少了仰望星空思考上帝和来生轮回无形无影形而上的层面。这种农业民族的特性，也许就是有哲学思想没有哲学家的重要成因。这一结论可能有些牵强，但这个成因于我十分重要，先前一直困扰着我，或许是读这两本书的收获之一。

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