[7]《唯物主义和经验批判主义（对一种反动哲学的批判）》一书是列宁1908年2―10月在日内瓦和伦敦写的，1909年5月由莫斯科环节出版社出版，署名弗拉・伊林。这部著作的手稿和准备材料，至今没有找到。 　　本书是针对当时俄国知识界出现的一股修正马克思主义哲学的思潮而写的。早在1906年秋，列宁读了亚・亚・波格丹诺夫的《经验一元论》第3卷以后，就曾写了一封长达三个笔记本的关于哲学问题的信，并打算用《一个普通马克思主义者的哲学札记》为标题把它刊印出来（此信至今没有被发现）。1908年初，俄国马赫主义者出版了一批书，特别是出版了《关于马克思主义哲学的论丛》一书，对辩证唯物主义公开进行修正。列宁读后异常愤慨，决定写一批文章或专门的小册子来批评这些新休谟主义和新贝克莱主义的修正主义者（参看列宁1908年2月12日（25日）给高尔基的信和《马克思主义和修正主义》一文，见《列宁全集》第2版第45卷和第17卷）。尽管列宁当时忙于《无产者报》的出版和其他党的工作，但他仍以巨大精力投入哲学的研究，并着手《唯物主义和经验批判主义》一书的写作。列宁主要是在日内瓦各图书馆从事研究和写作，而为了详细了解当代哲学和自然科学文献，还于1908年5月前往伦敦，在英国博物馆工作了一个月。1908年9月底，《唯物主义和经验批判主义》一书基本完稿，只有《第四章第1节的补充。尼・加・车尔尼雪夫斯基是从哪一边批判康德主义的？》和一条关于埃里希・贝歇尔的《精密自然科学的哲学前提》的脚注（见本卷第376―379页和第304页）是在以后补写的。《唯物主义和经验批判主义》一书是巨大研究工作的结晶，据查考，书中引用的不同作者的著作达200多种，其中一部分还是散见于各种杂志上的文章。 　　列宁的姐姐安・伊・乌里扬诺娃-叶利扎罗娃对《唯物主义和经验批判主义》一书的出版起了很大作用。在1905―1907年俄国革命失败后的条件下，要为这部书找到出版人，困难是很大的。由于伊・伊・斯克沃尔佐夫-斯捷潘诺夫从中协助，Л.克鲁姆比尤格尔私人办的环节出版社最终把这部书的出版承接下来。列宁要求尽快签订合同，并迅速出版。他担心姐姐会受牵累，因而主张以他自己的名义签订合同，但合同最后还是以他姐姐的名义签订的。 　　这部书的手稿迄今下落不明，但据克鲁姆比尤格尔回忆，该书初版对手稿几乎未作改动。该书初版用的署名，是克鲁姆比尤格尔根据作者的授权从他常用的三个笔名（列宁、土林、伊林）中选定的，理由是伊林这个笔名既在书籍市场上广为人知，又易于避开书报检查。该书是在阿・谢・苏沃林印刷厂排印的，列宁的姐姐安・伊・乌里扬诺娃-叶利扎罗娃担任校对，斯克沃尔佐夫-斯捷潘诺夫也参加了校对。列宁亲自看了这本书的校样，当时他由于《无产者报》变换出版地点，已由日内瓦迁到巴黎。1909年5月，《唯物主义和经验批判主义》一书出版，印数为2000册。 　　《唯物主义和经验批判主义》一书出版后，受到马克思主义者的积极评价。1909年10月8日《新时代》杂志刊登了这本书出版的消息。1909年12月斯大林在给《无产者报》编辑部的信中把这本书称作是“一部独特的马克思主义哲学（认识论）原理集成”。1909年6月瓦・瓦・沃罗夫斯基在《敖德萨评论报》上发表的一篇短评中指出，这部著作“对俄国来说具有特别的价值”。至于格・瓦・普列汉诺夫，据弗・菲・哥林说，他“对这本书反应很好，尽管他在书中被狠狠地刺了一下”。 　　十月革命后，《唯物主义和经验批判主义》一书于1920年在俄国首次再版，印数为3万册。列宁的这部著作后来在全世界传播很广。我国于20世纪30年代初出版了它的第一个中文译本，以后又相继出版了多种中文译本。――5。 　　[8]信仰主义与僧侣主义含义相同。本书使用这个词的由来如下：列宁在1908年11月8日给姐姐安・伊・乌里扬诺娃-叶利扎罗娃的信中写道：“……如果书报检查机关的检查很严格，可以把各处的‘僧侣主义’一词都改为‘信仰主义’，并在注解中加以说明（“信仰主义是一种以信仰代替知识或一般地赋予信仰以一定意义的学说”）。”（见《列宁全集》第2版第53卷第172号文献）列宁还曾建议用一个专门术语“萨满主义”来代替僧侣主义，但乌里扬诺娃-叶利扎罗娃不赞成，她在1909年1月27日的信中写道：“改‘萨满主义’已经晚了。再说这个词难道好一些吗？”（同上，第275注）从《唯物主义和经验批判主义》一书的第1版中可以看到，“僧侣主义”一词大都改成了“信仰主义”，但也有些地方没有改。信中所提到的注释加在俄文第1版序言里，以后各版都保留未动。――8。 　　[9]这里说的是在俄国1905―1907年革命失败后俄国社会民主工党内一部分知识分子中产生的一种宗教哲学思潮――造神说。这一思潮的主要代表人物是阿・瓦・卢那察尔斯基、弗・亚・巴扎罗夫等人。造神派主张把马克思主义和宗教调和起来，使科学社会主义带有宗教信仰的性质，鼓吹创立一种“无神的”新宗教，即“劳动宗教”。他们认为马克思主义的整个哲学就是宗教哲学，社会民主运动本身是“新的伟大的宗教力量”，无产者应成为“新宗教的代表”。马・高尔基也曾一度追随造神派。 　　1909年6月召开的《无产者报》扩大编辑部会议谴责了造神说，指出它是一种背离马克思主义原理的思潮，声明布尔什维克派同这种对科学社会主义的歪曲毫无共同之处。列宁在本书以及1908年2―4月、1913年11―12月间给高尔基的信中揭露了造神说的反马克思主义本质。――8。 　　[10]看来是指弗・梅林给马克思和恩格斯发表在《新莱茵报》和《新莱茵报。政治经济评论》上的文章所写的注释（见《马克思和恩格斯在德国革命时代（1848―1850年）》文集1926年俄文版第3―86、287―289、293―307、511―512页）。梅林在1902年（即过50多年以后）注释马克思和恩格斯的这些文章时，指出其中的一些论点没有得到历史的证实。例如他说：“1850年2月，马克思和恩格斯曾预料巴黎无产阶级会举行起义，或者反动的东方大国会侵犯法国的首都，1850年4月，他们曾预料新的商业危机会到来，这两次他们都大错特错了。”――8。 　　[11]指弗・伊・涅夫斯基的《辩证唯物主义和僵死反动派的哲学》一文（见本卷第381―395页）。这篇文章是涅夫斯基受列宁委托而写的，曾作为附录载入《唯物主义和经验批判主义》一书第2版（1920年）。《列宁全集》俄文第2、3版第13卷《附录》也收载了此文，但《列宁全集》俄文第4版和第5版均未收载。涅夫斯基当时是斯维尔德洛夫共产主义大学校长。――11。 　　[12]“无产阶级文化”是亚・亚・波格丹诺夫早在1909年提出的一种错误理论，基本主张是无产阶级必须创造一种和旧文化完全对立的“自己的”文化，首先是“自己的”哲学。这一理论，波格丹诺夫及其拥护者曾在意大利的卡普里岛（1909年）和博洛尼亚（1910―1911年）为俄国工人开办的学校里加以散布。十月社会主义革命胜利后，波格丹诺夫及其拥护者继续鼓吹这种观点，并通过无产阶级文化协会的活动加以贯彻。他们否认以往的文化遗产的意义，企图通过脱离实际生活的“实验室的道路”来创造“纯粹无产阶级的”文化。波格丹诺夫口头上承认马克思主义，实际上鼓吹马赫主义这种主观唯心主义哲学。 　　列宁对无产阶级文化协会的思想家们的反马克思主义观点进行了始终不渝的斗争。他在《关于无产阶级文化》这一决议草案中写道：“马克思主义这一革命无产阶级的思想体系赢得了世界历史性的意义，是因为它并没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就，相反却吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西，只有在这个基础上，按照这个方向，在无产阶级专政（这是无产阶级反对一切剥削的最后的斗争）的实际经验的鼓舞下继续进行工作，才能认为是发展真正的无产阶级文化。”（见《列宁全集》第2版第39卷第332页）――11。